Махатма Ганді

План роботи:

I. Вступ;

II. Історична література про Ганді та його вченні;

III. Становлення Махатми;

IV. Шлях до свободи;

V. Перемога і трагедія Ганді;

VI. Висновок.

"Він став біля порога хатин тисяч знедолених, одягнений так само, як вони. Він звернувся до них їхньою мовою, тут, нарешті, була жива правда, а не цитати з книг ... У відповідь на заклик Ганді Індія знову розкрилася для великих звершень, точно так же, як це було в ранні часи, коли Будда проголосив правду співпереживання і співчуття серед всіх, хто живе "

Рабіндранат Тагор

Вступ

30 січня 1948 р індуським фанатиком був убитий видатний керівник національно-визвольного руху Індії, мислитель, політичний і громадський діяч Мохандас Карамчанд Ганді, який увійшов в історію сучасної цивілізації як Махатма ( "Велика душа").

З того дня минуло більше чотирьох десятиліть, але інтерес до особистості Ганді не слабшає. Більш того, в наші дні, коли, як завжди під час великих історичних поворотів, "думка мимоволі звертається до питання про сенс історії", цей інтерес помітно зріс. Для нас сьогодні особливо важливі долі тих людей, вчення і діяльність яких, ознаменувавши переломні етапи суспільного розвитку і високу ступінь їх осмислення, пережили свій час і створили неминущі загальнолюдські цінності. До них відноситься і Махатма Ганді.

Унікальну роль Ганді. в історії людства сьогодні визнають багато. Однак однозначно оцінити цю роль дуже важко.

Рабіндранат Тагор вважав можливим порівняти Ганді з Буддою, наступним чином охарактеризувавши силу його впливу на людей: "Він став біля порога хатин тисяч знедолених, одягнений так само, як вони. Він звернувся до них їхньою мовою, тут, нарешті, була жива правда, а не цитати з книг ... у відповідь на заклик Ганді Індія знову розкрилася для великих звершень, точно так же, як це було в ранні часи, коли Будда проголосив правду співпереживання і співчуття серед всіх, хто живе ".

Дж. Неру назвав Ганді "людиною релігії", але не релігійним діячем, та Ганді і ніколи не був їм. Протиставлення релігійний-світський взагалі не може бути застосовано до нього. Ганді ніколи не виступав в якості апологета однієї певної релігійної системи, в якості представника конкретної релігійної громади. За його словами, він завжди керувався тим, що "релігійна практика і догми можуть різнитися, але етичні принципи у всіх релігій загальні". Його релігійність не має нічого спільного з релігійним фанатизмом і релігійної обмеженістю.

Сучасники називали Ганді "совістю людства", пророком, святим. Але перш за все вони бачили в ньому духовного вождя Індії в її боротьбі проти британського імперіалізму за своє визволення.

Ганді був не просто політиком у вузькому сенсі цього слова. На всіх етапах боротьби за незалежність Індії він виступав як духовний лідер Індійського національного конгресу (ІНК), не будучи його офіційним главою. Якщо спробувати поставити його в один ряд з іншими керівниками ІНК - Наороджі, Гокхале, Мотілалом і Джавахарлал Неру або з видатними політичними діячами, під керівництвом яких боролися за незалежність народи інших країн Сходу, - Сунь Ятсена, Кемалем Ататюрком, то його типологічно не можна об'єднати ні з одним з них. Він був душею визвольного руху і розробив унікальні за своєю дієвості засоби боротьби. Саме тому він постійно виступав повноважним представником свого народу в переговорах з Англією.

Сьогодні, звільнившись від багатьох старих догм і штампів, ми повинні визнати, що саме під його керівництвом народи Індії домоглися незалежності.

Історична література про Ганді та його вченні.

У радянській історичній літературі ще за життя Ганді почалася суперечка про сутність його вчення і про те, чиї інтереси він представляє - селянства, дрібної буржуазії або індійської національної буржуазії. Суперечка ця бере початок від полеміки на II конгресі Комінтерну між В.І. Леніним і індійським революціонером Р.М. Роєм. Ленін вважав, що Ганді "як натхненник і вождь масового руху був революціонером". На противагу йому Рой, який і наводить у своїх мемуарах цю ленінську характеристику, стверджував, що "як релігійний і культурницький відродженець, Ганді неминуче повинен був бути реакціонером у соціальному відношенні, як би революційно він не виглядав політично". Той же Рой дав жорстку класову характеристику вчення Ганді як дрібнобуржуазної ідеології, а оскільки він вважав дрібну буржуазію реакційною силою, то це тільки підкріплювала його оцінку гандизма як реакційного ідейно-політичного руху.

У 20-х роках оцінки гандизма як дрібнобуржуазної і навіть селянської ідеології були порівняно широко поширені в радянській літературі. У той же час зберігалася політична оцінка історичної ролі Ганді, дана Леніним на II конгресі Комінтерну. Це не суперечило визначенням Ганді як дрібнобуржуазного ідеолога, оскільки індійська дрібна буржуазія розглядалася в той час більшістю діячів Комінтерну і радянськими вченими як революційна сила. Однак після висловлювання Сталіна про те, що буржуазія разом з феодалами і імперіалізмом як реакційна сила протистоїть трудящим, класова оцінка Ганді змінилася. Він був віднесений до табору буржуазії, що призвело фактично до заперечення його позитивної історичної ролі. Спрощеність цих односторонніх оцінок гандизма ще в 1956 році була визнана радянськими востоковедами А.А. Губером, А.Д. Дьяковим, Е.М. Жуковим і І.М. Рейснер.

Принципово новим став підхід до Ганді, до його світогляду та історичної місії у вчених 60-80-х років. Менш жорсткими, стали класові оцінки. Слід зазначити сформульований радянськими індології теза про "комплексному" характер світогляду Ганді, розкриває багато важливих особливості його поглядів, а також заклик не виривати буржуазні елементи його ідеології з "небуржуазного контексту", а розглядати гандизм "як глибоко національне, своєрідне вираження утопічного селянського ідеалу соціалізму "і пам'ятати, що" соціальне значення концепцій гандизма зовсім не вичерпується тим одностороннім вузькокласовим заломленням, яке надала їм індійська буржуазія ". По-новому поглянути на Ганді дозволяє нам і спроба пояснити величезний вплив Ганді на суспільний розвиток Індії популістським характером його ідеології, причому сама ця ідеологія розглядається як переважно дрібнобуржуазна [10].

У самій Індії та за її межами за життя Ганді для позначення його вчення та очолюваного ним руху застосовувався термін "гандизм". Широке поширення він отримав і в радянській літературі. Для визначення місця Ганді в історії виділення категорії "гандизм" багато в чому виправдано. Однак сам Ганді був проти цього терміна. За його словами, всі "ізми" - анархізм, соціалізм, комунізм - носять сектантський характер. Тому, стверджував він, "немає такого предмета, як гандизм, бо я не хочу залишити після себе ніякої секти".

Поступове звільнення вчених-марксистів від догматичного підходу до Ганді та його вчення, багато в чому диктувалося вказівками зверху (установки Сталіна), в 60-і роки спостерігається і в індійській марксистської літературі.

Аж до VII конгресу Комінтерну, коли почалося подолання секстантства комуністів щодо національно-визвольного руху, гандизм характеризувався не інакше як захисник капіталізму і союзник імперіалізму. У 1939 р один з лідерів Комуністичної партії Індії С.Г.Сардесаі в статті, що з'явилася в органі КПІ "Національний фронт", визнав необхідність відмови від цих оцінок і "ретельного дослідження і виявлення всіх позитивних сторін гандизма". Однак до останнього часу Ганді однозначно розглядалося в індійській марксистської літературі як "головного лідера індійської буржуазії". Проте, підходячи і сьогодні до Ганді з класових позицій і відзначаючи його класову обмеженість, індійські комуністи 50-60-х років багато в чому звільнилися від колишніх догматичних оцінок. Багато хто з них починав свій шлях як найближчі сподвижники Ганді. Відзначаючи цей факт, один з найбільш великих індійських марксистських дослідників хиренну Мукерджі писав про Ганді, "Ми пишалися ним, і, більш того, як майже всі індійці, відчували якесь незрозуміле почуття близькості до нього". І незважаючи на принципові розбіжності з Ганді буквально з усіх питань індійського національно-визвольного руху, незважаючи на постійні зіткнення з ним за його життя і різку критику всього того, що увійшло в історію під терміном "гандизм", вони нерідко так само, як і всі індійці, називали і називають його "батьком нації" і Махатмою.

Становлення Махатми.

Мохандас Карамчанд Ганді народився в 1869 р На відміну від більшості політичних лідерів Індії він не належав до вищих каст брахманів або кшатріїв, походив із торгової касти модбаніа. Ганді - досить поширене прізвище в Індії, в перекладі - торговець-бакалейщик, і дійсно бакалійники були в роду Ганді. Однак його сім'я протягом багатьох поколінь належала до служилої прошарку князівств Південної Індії. Вже дід, Ота Ганді, став прем'єр-міністром за князя одного з гуджаратським князівств Британської Індії - Порбандара. Батько, Карамчанд, або Каба, Ганді також став прем'єр-міністром Порбандара, а потім князівства Раджкот.

Як і більшість представників місцевої адміністрації індійських князівств того часу, він дав дітям пристойне англійську освіту, вміння вести себе в англійському суспільстві, мати справу з англійської адміністрацією, носити англійські одягу та вселив їм повагу до англійської корони. Родина Ганді ставилася до освічених кіл князівств Південної Індії, але не належала ні до культурної еліти, ні до місцевої заможної знаті. Один з братів Мохандаса Ганді був юристом, другий - інспектором поліції. Мохандас ж за життя батька (той помер, коли Мохандасу було 16 років) навчався в місцевій англійської середній школі. Батько з юності готував його до посади прем'єр-міністра князівства. Ганді безсумнівно успадкував від батька адміністративні здібності, а також його повне безкорисливість, мужність і стійкість, які Каба не раз виявляв, відстоюючи інтереси князя від надмірного втручання колоніальної адміністрації в особі англійського агента.

Великий вплив на формування особистості Ганді в дитячі та юні роки зробила його мати - Путлібай, глибоко релігійна людина. Її проста віра і аскетичний спосіб життя залишили глибокий слід в його душі. У будинку Ганді була відсутня багата бібліотека, але були релігійні тексти, які зазвичай зберігаються в кожній скільки-небудь грамотної індуської сім'ї.

Вихований в дусі індуської традиції, Мохандас в той же час з дитинства відчув сильний вплив ідей містицизму та релігійної терпимості. Побожність матері не мала нічого спільного з релігійним фанатизмом. За його власними словами, мати завжди вчила його говорити правду і керуватися нею в житті. Величезне враження на нього справило вислів "Істина лежить в основі всіх достоїнств і чеснот" з епічної поеми стародавньої Індії "Рамаяна", яку він прочитав в ранній юності і до кінця своїх днів вважав найвидатнішим твором цього роду.

Дуже рано познайомився Мохандас Ганді і з іншими релігіями Індії. Серед друзів їхні будинки були не тільки правовірні індуси, а й представники ділових кіл релігійних громад мусульман, Парс і джайнов.

Коли Ганді було 13 років, батьки одружили його на дівчинці його віку на ім'я Кастурбай. Вже будучи дорослим, Ганді сказав чимало гірких слів про жорстоке звичаї дитячих шлюбів. Однак в момент одруження все здавалося йому правильним.

У 1884 рГанді поїхав для продовження навчання в Лондон. За рік до цього народився його старший син. Від'їзд до Лондона був пов'язаний для Ганді з певними труднощами. Каста, до якої він належав, заперечувала проти його від'їзду (до цього жоден із членів касти не покидав Індії). Однак викликаний на раду касти в Бомбеї, де він готувався до свого першого морського подорожі, Ганді відмовився порахуватися з її забороною. Тоді збори прийняли рішення відлучити його, що в умовах кастової системи загрожувало перетворити його на ізгоя. І все ж Ганді поїхав, давши матері обіцянку суворо дотримуватися індуські звичаї. Слово своє він стримав. Він виділявся серед своїх однокашників в Англії скромним способом життя і утриманням від світських розваг.

Ганді був вегетаріанцем. На батьківщині його спонукав до цього знайомий з дитинства принцип релігії джайнов - ахімса - неспричинення шкоди живим істотам. У Лондоні від став членом товариства вегетаріанців. І тим не менше, не дивлячись на всі ці обмеження, коли Ганді після закінчення університету повернувся в 1891 р в Індію, він відразу ж зіткнувся з великими труднощами. Згідно з приписами про відлучення від касти він не міг приймати їжу, навіть випити склянку води в будинку членів своєї касти. Тоді старший брат Ганді відвіз його в Насік, де Ганді омился в священній річці, тобто здійснив обряд очищення. Тільки після цього каста знову визнала його.

Перебування в Англії не тільки дало Ганді можливість отримати добру юридичну освіту, а й значною мірою збагатило його духовний світ. Він познайомився не тільки зі світською англійською культурою, але і з різними релігійними течіями, про які нічого раніше не знав. Велике враження на нього справила теософія - вчення, що з'єднує містичні елементи різних східних релігій і неортодоксального християнства. Він був представлений засновниці суспільства теософів Олені Блаватської і однією з його керівниць Анни Безант. Тут же Ганді почав поглиблені заняття з історії буддизму, ісламу, християнства і перш за все індуїзму. Саме тоді він вперше прочитав "Бхагаватгіти" (релігійно-філософську частину шостої книги найважливішого епічного пам'ятника древньої Індії - "Махабхарата").

Коли Ганді їхав у Європу, він мало цікавився політикою. Перші уроки індійського патріотизму йому дав в Англії найстаріший діяч індійського національно визвольного руху та його перший ідеолог - Дадобхай Наороджі, якого в Індії любовно називали "великим старцем". Наороджі користувався величезною популярністю не тільки в Індії, але і в Англії, де він викладав в Лондонському університеті і був першим індійцем, обраним членом англійського парламенту. Ганді розповідав згодом, яке

величезне враження справили на нього та інших студентів-індійців лекції Наороджі. Саме від нього Ганді вперше почув слова осуду на адресу британського імперіалізму, а може бути, і саме слово імперіалізм. Саме він, за визнанням самого Ганді, змусив його замислитися над долями народів колоніальної Індії.

Після повернення до Індії Ганді був зарахований в Бомбейської колегію адвокатів. Однак в Бомбеї він не мав успіху і повернувся в Раджкот. Тут через зарозумілості англійського агента, який не побажав розмовляти з ним як з адвокатом, була, за його власними словами, істотно похитнулася його лояльність по відношенню до англійських властей. Адвокатська практика в Раджкоті також не принесла Ганді успіху. Займалася колись його батьком посаду прем'єр-міністра була йому недоступна, та він і не бачив в ній сенсу в

колоніальної Індії. І він вирішив знову поїхати, на цей раз в Південну Африку, прийнявши пропозицію індійської торгової фірми вести тут її справи. У 1893 р Ганді прибув в Дурбан.

Індійська громада в Південній Африці, перші переселенці якої з'явилися тут в 1860 р і яка складалася з законтрактованих робітників плантацій, шахтарів, ремісників, дрібних і великих торговців, піддавалася расової дискримінації. Діяли тут расові закони утруднювали робочим придбання землі, а торговцям - ліцензії на право вільно займатися торгівлею. З расовою дискримінацією зіткнувся з перших своїх кроків на південноафриканської землі і Ганді, який почав боротьбу проти неї спочатку просто як адвокат, а потім і як громадський і політичний діяч. Під його керівництвом торговці і службовці Південної Африки в 1894 р створили свою першу політичну партію Індійський національний конгрес.

З цього дня головним у житті Ганді стала не його адвокатська практика, а боротьба проти расових законів. Вирішивши залишитися тут до тих пір, поки не доб'ється серйозних успіхів в цій боротьбі, Ганді в 1896 р привіз до Південної Африки сім'ю.

Саме тут, в Африці, Ганді навчився самообмеження, служінню суспільству, саме тут відбулося його становлення як політичного діяча і як Махатми.

Сам Ганді вважав, що все його життя перевернули два пов'язаних між собою події: прийняття обітниці самообмеження - Брахмачарі - і розробка специфічної форми руху громадського протесту, яку він назвав сатьяграха і став застосовувати на практиці, перетворивши в основний засіб боротьби проти расових законів.

В роки своєї юності в Індії і в Лондоні і перші роки в Південній Африці Ганді мало чим відрізнявся від інших представників індійської інтелігенції І старався і в одязі, в манерах, в способі життя як можна більше наслідувати європейцям. Однак поступово його погляди змінилися. У 1906 р він прийняв обітницю Брахмачарі - відмова від власності, від включення в їжу продуктів тваринного походження, статева стриманість. Від відіслав сім'ю в Фенікс, де існувала невелика колонія з його послідовників і готувалася його

газета "Індіан опонент", а сам став вести аскетичне життя людини, який відмовився від турбот про будинок. Зовні він виглядав як факір. Напівголий, з палицею в руці, почав він своє сходження як Махатма.

В цей же час сформулював він вчення про сатьяграхи і виклав його на сторінках "Індіан опонент". Термін "сатьяграха" запропонував сам Ганді, пояснивши його наступним чином: "сатья" - "істина, втілена в любові", "аграх" - "твердість духу"; "Сатьяграха" - завзятість в істині, засноване на ненасильстві. На англійську і на російську мови (в даному випадку російський переклад був калькою з англійської) термін "сатьяграха" нерідко перекладався як "пасивний опір", "ненасильницький опір", "громадянська непокора", але жоден з цих переказів не був точним і не розкривав справжнього змісту сатьяграхи. Сатьяграха включала всі ці значення, але вона ніколи не була пасивною.

Перша сатьяграха почалася в Південній Африці в 1907 р в знак протесту проти расистського закону уряду Трансвааля, вводив для індійців спеціальні перепустки, для отримання яких поліція вимагала реєстрації та відбитку пальців. Домогтися скасування закону Ганді не вдалося. Але що проводилася їм сатьяграха - непокору закону про реєстрацію привернула до положення індійців увагу світової громадськості, перш

всього в Індії та Англії.

Друга сатьяграха проводилася в 1913 р Розмах руху змусив південноафриканські влади піти на переговори з Ганді і прийняти "Закон про полегшення становища індійців". Сатьяграха Ганді в Південній Африці принесла свої перші плоди.

У 1915 р Ганді повернувся на батьківщину. Більше 20 років тому з Індії в Дурбан поїхав маловідомий гуджаратським адвокат, в 1915 р в Індію повернувся Махатма. Пройдений в Південній Африці довгий шлях становлення Махатми був шляхом важких духовних шукань. Ці пошуки багато в чому носили релігійний характер, але звернені вони були до проблем людини в земному житті.

Духовні джерела складали невід'ємну частину індійської культурної традиції. За словами Ганді, він вперше задумався над суттю істини після прочитання "Рамаяни", а вперше зрозумів, що для досягнення цієї Істини необхідно безкорисливе дію і страждання, - після прочитання "Бхагаватгіти".

Як і багато інших індійські мислителі і політичні діячі (в тому числі і Джавахарлал Неру), Ганді бачив у "Бхагаватгіте" духовну основу свого життя. "Чим більше я вивчаю Гіту, тим більше я переконуюся в її унікальності. Для мене це духовний словник. Коли я сумніваюся, повинен чи не повинен я що-небудь робити, я звертаюся до неї, і до сих пір вона ніколи не розчаровувала мене" , - писав він. Він не припиняв її вивчення все своє життя і прийшов до висновку, що саме в ній закладені основи ненасильства.

З усіх священних текстів, які формували особистість Ганді та його вчення, "Бхагаватгіта" була основною. Однак він нерідко звертався і до священних книг інших релігій. Велику роль зіграло в становленні його особистості вчення джайнов, Будди, причому Ганді ніколи, за його власними словами, "не розглядав джайнізм і буддизм окремо від індуїзму".

Безсумнівна вплив справила на нього Біблія. Ганді не раз говорив про схожість багатьох духовних принципів Бхагаватгіти і Біблії. Так, звертаючись до біблійних висловів "поможи моєму невірству" і "Щодо того твого коли можеш вірувати - все можливе віруючому" і відзначаючи мудрість їх внутрішнього сенсу, Ганді додає: "в гіті є багато аналогічних висловлювань".

Звертаючи увагу на те, що між Старим і Новим завітом є фундаментальні відмінності, він підкреслював, що "хоча Старий Заповіт містить багато глибоких істин, я не можу ставитися до нього з тим же повагою, як до Нового завіту. Я розглядаю Новий заповіт як розвиток вчення Старого завіту і в той же час в даному разі як його заперечення ".

Був Ганді знайомий і з Кораном. "У мене ніколи не було сумніву в тому, щоб розглядати Коран як одкровення, не було в мене таких сумнівів ні у відношенні Біблії, ні щодо Зенд Авести, ні щодо Грант Сахеба, ні у відношенні якого-небудь іншого справжнього писання, - помічав він. - Одкровення не є виключною власністю якої-небудь однієї нації або племені ". Визначальним для його світогляду було переконання в тому, що кожна зі священних книг була "найкращою для свого місця і своєї країни".

Релігійні тексти грали величезну роль у формуванні духовності Ганді. У самих різних життєвих ситуаціях, на різних етапах своєї діяльності він завжди звертався насамперед до священних джерел. Що стосується індійських проповідників і реформаторів XVII-XIX ст., Таких, як Нанак, Кабір, Рамакрішна, то багато їх одкровення Ганді ставив нарівні з древніми священними текстами. До поглядам ж сучасних йому релігійних діячів, інтерпретаторів і популяризаторів релігійних текстів Ганді

ставився дуже стримано і нерідко зазначав схильність багатьох з них до догматизму і схематизму. Не випадково він писав, що "знаходиться в пошуках гуру" (вчителі), але нікого не може із сучасників "назвати своїм гуру в релігійних шуканнях".

Однак трьох своїх сучасників він виділяє як особливо близьких йому духовно і нерідко називає своїми вчителями. Один з них був його співвітчизником, як і він, гуджаратци, інший - росіянином, третій - представником західної культури. "Три сучасника реально вплинули на моє життя: Райчандбхай - безпосереднім спілкуванням зі мною, Толстой - своєю книгою" Царство Боже всередині нас "і Раскін - книгою" У

останньої межі ", - писав Ганді.

Раджачандра Равджібхаі, або, як, називав його Ганді, Райчандбхай (1868- 1901) був відомим поетом-містиком. У той же час він належав до гуджаратським діловим колам. Однак Ганді приваблювала не ділова активність і навіть не поетична творчість Райчандбхай, а "його глибоке знання Святого Письма, бездоганність характеру і палке прагнення до самопізнання". Ганді називав його "справжнім шукачем істини", що було в

його устах найвищою похвалою. За словами Ганді, саме Райчандбхай дозволив йому зрозуміти справжню сутність індуїзму; допоміг йому усвідомити, що людина не може бути вільною, що не

звільнивши себе від прихильності до земних благ і не оволодівши мистецтвом самоконтролю. Під його впливом Ганді прийшов до висновку, що "людина, повністю відданий своїй Дхарми та зовсім вільний від уподобань (до земних благ), найкраще може зосередити всі свої зусилля на ділі, якому він в даний момент служить".

Про вплив Л.Н.Толстого на Ганді неодноразово писалося в літературі. Стверджувалося навіть, що ідею ненасильства Ганді запозичив у Л. М. Толстого. Зрозуміло, це не так. Сам Ганді писав: "Толстой зміцнив мою любов до ненасильства". Проте в становленні Махатми Толстой дійсно займає особливе місце.

У книзі "Сатьяграха в Південній Азії" і в автобіографії Ганді докладно описав події, завдяки яким зав'язалася його листування з великим російським мислителем. За його словами, він знав про вчення Толстого про ненасильство задовго до початку цієї листування і сприйняв багато його ідей. Вирішальним був вплив книги Толстого "Царство Боже всередині нас". "Перед незалежним мисленням, глибокої моральністю і правдивістю цієї книги, здавалося, потьмяніли всі інші", - згадував Ганді.В першому листі Толстому (1 жовтня 1909 г.), звертаючи його увагу на важке становище індійців в Південній Африці і на своє прагнення домогтися скасування несправедливих законів, Ганді писав: "Боротьба ще триває і невідомо, коли закінчиться, але вона показала, принаймні деяким з нас, що ненасильницький опір може і повинно перемогти там, де грубе насильство неспроможне". У цьому листі Ганді попросив у Толстого дозволу поширити серед індійців в Південній Африці його гучна в той час "Лист до індусів".

Толстой, який до цього листа Ганді нічого не чув про нього, відразу відчув у ньому свого однодумця. Листування їх не припинялася до дня смерті великого російського письменника. Ганді посилає Толстому свою передмову до його "Листа до індусів" та книгу "Самоврядування Індії". Толстой високо відгукнувся про цю книгу, назвав Ганді "індуським мислителем" і "борцем проти англійського панування", а в листі до В.Г. Чорткова (22 квітня 1910 г.) писав: "Дуже він близький нам, мені людина". Сам же Ганді протягом всього життя вважав себе однодумцем Толстого. Про це йдеться в бесідах Ганді з його першим біографом Джозефом І. Доком, в його передмові до "Листа до індусів" Толстого, в його

автобіографії, в листах і виступах. У список книг, які Ганді рекомендував читати юнацтву, він включив трактати Толстого: "Так що ж нам робити", "Що таке мистецтво" і "Царство Боже всередині нас". У 1921 р на питання одного з кореспондентів про його ставлення до графа Толстого Ганді на сторінках свого тижневика "Янг Индиа" відповів: "Ставлення відданого шанувальника, який багатьом зобов'язаний йому в житті". На схилі віку, в 1942 р, Ганді знову публічно підтвердив: "Росія дала мені в особі Толстого вчителя, який представив раціональну основу мого ненасильства".

У той же час Ганді не раз звертав увагу на те, що він розділяє далеко не всі ідеї Толстого. Головне, за його словами, полягала не в тому, що великий російський письменник навчив його чогось принципово нового, а в тому, що він зміцнив його власну віру в силу добра в боротьбі зі злом. У передмові до публікації перекладу "Листи до індусів" Толстого Ганді писав: "Не обов'язково приймати все, що говорить Толстой - деякі з його

положень сформульовані недостатньо точно. Але треба чітко уявити собі основну, головну істину, на якій грунтується його звинувачення сучасної системи. Істина ця полягає в тому, щоб зрозуміти і покласти в основу своїх дій нездоланну владу душі над тілом, чарівну влада любові, яка є властивістю душі, над грубою силою, яку породжує в нас збудженням дурних пристрастей. У тому, що проповідує Толстой, немає

нічого нового. Але його трактування старої істини свіжа і дієва. Його логіка незаперечна. І, найголовніше, він намагається здійснити в житті те, що він проповідує. Він проповідує, щоб переконати ".

Ганді приваблювало те, що Толстой пропагує істини ненасильства, трудового життя, самоконтролю, співзвучні основним принципам індуїзму - ахімса (неспричинення зла живуть), яджну (робота в ім'я хліба насущного) і йога (управління своєю душею і своїм тілом), і те, що Толстой пов'язує осягнення цих істин з таким поняттям, як совість. В індійських мовах немає слова, ідентичного слова "совість", але, підкреслював Ганді, заклики

Толстого прислухатися до голосу совісті співзвучні виреченням давньоіндійських текстів про необхідність "мати внутрішній слух, щоб слухати, внутрішній голос і внутрішній зір і виховувати в собі самоконтроль, щоб мати все це" [30].

Якщо Райчандбхай допоміг Ганді прийти до зіграв таку велику роль в його житті висновку про те, що принципи індуїзму зміцнюють позиції людини в житті і в боротьбі за свої права, то Лев Толстой переконав його в тому, що ці принципи мають загальнолюдське звучання.

Що стосується Д.Раскіна, то соціально-політичні утопічні ідеї цього англійського публіциста і теоретика мистецтва були в перше десятиліття XX ст. співзвучні багатьом ідеям Толстого і Ганді. Книга Раскіна "У останньої межі", яку Ганді перевів на гуджараті, допомогла йому сформулювати принципи загального блага - сарводайя - і необхідності для кожної людини заробляти собі на життя працею, і перш за все працею фізичним. В "Автобіографії" Ганді-писав: "Основні положення книги Раскіна зводяться, як я зрозумів, до наступного: благо окремої людини в благо всіх ... у всіх однакове право заробляти працею собі на прожиток ... Жити варто тільки трудовим життям, яка життя хлібороба

або ремісника. Перший з цих принципів я знав. Другий я усвідомлював смутно. До третього я сам не додумався ". Саме під впливом ідей Раскіна Ганді створив у Феніксі поблизу Дурбана колонію індійців з тим, щоб вони заробляли собі на життя фізичною працею. Це була його перша спроба здійснити на практиці з'єднання розумової праці і політичної діяльності з працею фізичним .

Звичайно, протягом довгого життя Ганді його погляди по окремим соціальним і політичним проблемам змінювалися в залежності від мінливої ​​історичної обстановки та інтересів тих соціальних груп, з якими він був пов'язаний, але його духовне кредо сформувалося в першій половині його життя. Далеко не всі ідеї, які знайшли вираз в першій книзі Ганді "Хіндсварадж" ( "Самоврядування Індії"), що побачила світ ще під час його перебування в Південній Африці, він, ставши на чолі національно-визвольного руху в Індії в 20-і роки, поділяв. Але вперше прозвучало зі сторінок цієї книги засудження збагачення за рахунок народу і обмеження державою свободи людей, розуміння патріотизму як прагнення до загального блага і свободи від колоніального панування і тверда впевненість, що з соціальним злом і з насильством держави слід боротися тільки ненасильницькими методами, - все ці ідеї отримали в його наступних письмових та усних виступах подальший розвиток.

Вірність своїх духовних витоків він зберіг до кінця днів, і саме ця духовність, додає особливу силу першому ж очоленому ним руху за права, гідність і свободу людей, принесла йому високий титул Махатми.

Шлях до свободи.

Повернувшись до Індії в 1915 р, Ганді заснував в Ахмадабаді ашрам (обитель), в якому він і його однодумці готувалися до застосування в Індії в боротьбі за вирішення її соціальних і політичних проблем методів, які принесли Ганді перші перемоги в Південній Африці. Відповідно до цього обитель Ганді була названа їм "сатьяграха ашрам". Ашрам існував на пожертви багатих індійських патріотів, перш за все членів ІНК. До цього часу у

Ганді встановилися тісні дружні відносини з багатьма конгрессистами. Видатний індійський демократ Тілак і багато інших радикальні представники ІНК залучили Ганді своїм зверненням до індійським традиціям, але все ж ближче йому були ліберальні члени Конгресу, які прагнули досягти самоврядування Індії за допомогою поступових реформ.

З часу своїх перших контактів з ІНК в кінці 90-х років, коли Ганді перший раз приїжджав з Південної Африки до Індії, він вважав своїм гуру в політичних справах лідера поміркованого крила індійських конгрессистов ґопала Гокхале. Гокхале завжди привертав його прагненням "одухотворити політику і соціальне життя Індії", своєю безстрашністю, жертовністю і прагненням керуватися зазначенням індійських шастр: "Справжня мудрість не в тому, щоб почати будь-яку справу, а в тому, щоб знати, як цю справу довести до кінця". Гокхале одним з перших конгрессистов відчув велику притягальну силу Ганді, його величезний духовний вплив на оточуючих, здатність

вести за собою людей і підкоряти їх своїй волі. Він надав йому велику допомогу в організації ашрама і, безсумнівно, сприяв тому, що керівники ІНК того часу побачили в Ганді майбутнього духовного лідера своєї організації.

У 1917 р Ганді провів свої перші сатьяграхи в Індії (в Чампаране, в Кхедде). Значення їх важко переоцінити. Вони зіграли величезну роль у пробудженні політичної активності широких верств населення. Відзначаючи стан "страждань і бездіяльності", в якому знаходився в той час індійський народ, Дж. Неру наступним чином охарактеризував роль, яку зіграла поява в Індії Ганді: "І ось прийшов Ганді. Він був подібний до струмені свіжого повітря, що змусив нас розправити плечі і глибоко зітхнути, так же само променю світла, він прорізав морок, і пелена спала з наших очей, так же само вихору, він все сколихнув, і в першу чергу людське мислення. Ганді спустився зверху; здавалося, він вийшов з мільйонних мас індійців, він говорив їх мовою і приділяв їм та їхнім страхітливого положенню вся увага ".

У 1918-1919 рр., Коли вся Індія була охоплена хвилюванням у зв'язку з відмовою Англії виконати обіцянку надати країні самоврядування після закінчення першої світової війни, Ганді активно включився в політичну боротьбу. Він став головним редактором газети "Янг Индиа" і видавався на гуджараті щомісячника "Наваджіван", за допомогою яких почав пропагувати свої методи політичної боротьби і "виховувати населення в дусі сатьяграхи". Він очолив комісію ІНК з розслідування розстрілу індійців англійськими солдатами в Амрітсарі, став одним з авторів нового статуту ІНК. "Я вважаю, - писав в автобіографії Ганді, - що, взявши на себе відповідальність за вироблення статуту, по-справжньому пов'язав себе з політичною діяльністю Конгресу".

Початок очолюваної Ганді ненасильницької боротьби проти панування англійського імперіалізму в Індії поклала масова кампанія проти закону про надзвичайний стан, який набрав чинності в Індії в 1919 р Закон був розроблений на основі пропозицій комісії, очолюваної англійським суддею Роулетті, і увійшов в історію під назвою "Закону Роулетта ". У відповідь на загрозу введення надзвичайного стану Ганді написав "Клятву сатьяграхи" і створив "Союз сатьяграхи" для збору підписів під цією клятвою. З вступом закону в силу Ганді оголосив про початок сатьяграхи і закликав до проведення хартала (закриття крамниць) і припинення будь-якої ділової активності. Заклик Ганді був підтриманий ІНК. Масові хартали і пішли за ними в 1919 р революційні

виступи робітників, ремісників, торговців, людей вільних професій, службовців, учнів в різних частинах країни спонукали Ганді розробити спеціальну поетапну програму проведення сатьяграхи.

На першому етапі передбачалися наступні форми бойкоту колоніального режиму: відмова від почесних посад і звань, від участі в офіційних прийомах і інших церемоніях, бойкот англійських шкіл, коледжів, виборів до законодавчих органів, бойкот іноземних товарів. На другому етапі сатьяграхи пропонувалося перейти до відмови від сплати податків. Метою сатьяграхи оголошувалося досягнення свараджа - самоврядування Індії.

Програма Ганді була схвалена на сесії ІНК в Калькутті в 1920 р У тому ж році був прийнятий новий статут, розроблений Ганді і перетворював ІНК в масову політичну організацію; створювалися діючі між сесіями вищі органи ІНК - Всеіндійська комітет і більш вузький Робочий комітет.

Вчення Ганді про масові ненасильницькі методи боротьби за самоврядування Індії було прийнято в якості офіційної ідеології ІНК.

Відтепер Ганді став вищим духовним лідером ІНК, офіційно визнаним вождем індійського народу і почав свою ненасильницьку революцію в ім'я визволення країни від британського колоніального панування.Як вже говорилося, сам Ганді розумів сатьяграху значно ширше, ніж не-співпрацю. Але ті конкретні політичні сатьяграхи, які Ганді проводив в Індії, були перш за все кампаніями громадянського-співпраці: сам Ганді вважав його головним методом боротьби індійців за свої права. За його словами, "не-співпрацю - це найбільш ефективний метод формування громадської думки", "не-співпрацю - це і дисциплінарний захід, і жертва, і вимога поваги власних позитивних поглядів", "не-співпрацю - це рух, спрямований на те, щоб спонукати англійців співпрацювати з нами на почесних умовах або

піти з Індії ".

Якщо на початку свого шляху як духовного лідера і фактичного керівника організованого національно-визвольного руху Ганді вважав можливим захистити життя, гідність і права індійців і домогтися самоврядування в рамках Британської імперії, то в ході боротьби він прийшов до переконання, що тільки догляд англійців з Індії, її повна незалежність можуть забезпечити країні вільний розвиток і вирішення всіх суспільних проблем.

Ставши на шлях політичної боротьби, Ганді закликав проявляти "завзятість в істині" перш за все в боротьбі проти колоніального панування, проти імперіалістичної експлуатації, імперіалістичної системи в цілому, оскільки ця система відповідно до його уявленнями була глибоко аморальна. Саме в цьому загальному контексті слід розуміти антиимпериализм Ганді, про який у нас написано так багато.

Переконаність у справедливості боротьби проти англійського панування надавала Ганді сили знову і знову піднімати народні маси на цю боротьбу (сатьяграхи 1919-1922, 1930-1932 рр., Кінця 30-х і початку 40-х років). Його політичні противники переконувалися в усі зростаючому значенні Ганді. Уїнстон Черчілль писав: "На сполох і відразу вселяє вид Ганді - бунтівного юриста, який нині виступає в якості факіра того типу, який набув значного поширення на Сході, що піднімається напівголою сходами палацу віце-короля Індії з тим, щоб, керуючи кампанією-співпраці і громадянської непокори, на рівних вести переговори з представниками короля-імператора ".

Вся друга половина життя Ганді була фактично присвячена тому, щоб участь в сатьяграху за сварадж стало моральним обов'язком кожного індійця, і досягнення Індією незалежності крім усього свідчить також і про те, що він досяг успіху в цьому.

Важливою стороною суспільної діяльності Ганді були його зусилля, спрямовані на досягнення соціальної справедливості. Боротьба за сварадж і соціальну справедливість були нерозривно пов'язані між собою. Так, перша ж резолюція ІНК про громадянську непокору в ім'я досягнення свараджа включала, за наполяганням Ганді, спеціальний пункт про необхідність скасування інституту недоторканності. "Ніякої сварадж неможливий без того, щоб інститут цей був скасований", - говорилося в резолюції.

Після призупинення в 1922 р першої всєїндійськой сатьяграхи Ганда вважав за доцільне зосередити свої зусилля на вирішенні соціальних проблем: розвитку домашнього ткацтва (прядіння на ручний прядки), боротьбі з недоторканістю (тобто з соціально-побутової дискримінацією індійців, які перебували поза кастових станів індійського суспільства) і пропаганді індусько-мусульманського єдності. За допомогою цих заходів Ганді сподівався полегшити становище найбільш знедолених верств населення і виховати їх

громадянську свідомість. Сам Ганді назвав свою програму конструктивною. У розвитку домашнього ткацтва він бачив вирішення багатьох соціальних проблем Індії і перш за все проблеми зайнятості величезних мас населення, забезпечення їх одягом і звільнення їх від залежності від імпортних тканин. Не випадково прядка (чарка) стала для нього і його послідовників символом благополуччя Індії, її економічної незалежності від Англії.

Ганді писав: "Я зв'язав мою віру з прядкою. Від неї, я глибоко переконаний, залежить порятунок нашої країни. Прядка і тільки прядка може вирішити, якщо взагалі що-небудь може вирішити, проблему глибокої бідності Індії". "Прядка в руках бідної вдови приносить їй незначний дохід, в руках Джавахарлала вона стає інструментом свободи Індії", "Існує життєва зв'язок між сатьяграхой і чаркою, і чим більше це положення ставиться під сумнів, тим більше я утверждаюсь в ньому".

Ці висловлювання Ганді, що відносяться до різних періодів його життя, дозволяють зрозуміти ту нерозривний зв'язок, яка завжди існувала між його політичною, соціальною і моральною позиціями. Прядка була нерозривно пов'язана з уявленнями Ганді про соціальну справедливість. Ці уявлення, що знайшли відображення в конструктивній

програмі Ганді 20-х років, і вся його соціальна діяльність, яку сам він також характеризував як конструктивну, були спрямовані на захист дрібновласницьких інтересів і прав найбільш знедолених верств населення. Не випадково важливим пунктом його конструктивної програми 20-х років стала кампанія захисту недоторканних, яку він не припиняв усе своє життя.

"Не можна обмежуватися становищем" наскільки це можливо ", - писав Ганді, - коли мова йде про недоторканість. Якщо недоторканість повинна бути вигнана, вона повинна бути вигнана повністю і з храму, і з усіх інших сфер життя".

Ганді прагнув не тільки домогтися припинення дискримінації недоторканних за допомогою світських законів. Він стреемілся довести, що інститут недоторканності знаходиться в протиріччі з індуським принципом едінобитія, і таким чином підготувати індійське суспільство до того, що недоторканні такі ж його рівноправні члени, як і інші індійці. Боротьба Ганді з недоторканістю, як і з будь-яким нерівністю, також мала

релігійну основу: Ганді вважав, що спочатку всім людям, незалежно від їх расової, кастової, етнічної та релігійно-общинної власності, притаманна вроджена божественна природа. Відповідно до цього він і недоторканних став називати хариджане - дітьми божими. Домагаючись знищення дискримінації хариджане, Ганді діяв власним прикладом: він допускав хариджане в свій ашрам, поділяв з ними трапезу, їздив у вагонах "третього класу" (його так і називали "пасажир третього класу"), оголошував на захист їх прав голодування. Однак він ніколи не визнавав будь-яких особливих їх інтересів в суспільному житті, необхідності боротися за резервацію для них місць в установах, навчальних закладах, законодавчих органах. Він був проти відокремлення недоторканних в суспільстві, в національно-визвольному русі. І цим, в основному, пояснюються його глибокі розбіжності з лідером недоторканних доктором Амбедкара, якого він дуже поважав, але з яким так і не зміг об'єднатися в боротьбі проти недоторканності.

Проголосивши конструктивну програму, Ганді створив ряд організацій для її виконання. До числа найбільш активних належали "Чарка Сангх" і "хариджан Севак Сангх".

Ганді не зміг домогтися докорінної зміни становища недоторканних і важко переживав це. Проте його вплив на політичну культуру, політичну свідомість Індії в питанні про недоторканість, безсумнівно. У тому, що перша конституція Індії офіційно заборонила дискримінацію недоторканних, чимала його заслуга.

Настільки ж велике значення надавав Ганді боротьбі за індусько-мусульманське єдність. Визнання рівності всіх релігійних громад, боротьба проти їх протиставлення в суспільному житті і політиці, проти дискримінації по відношенню до послідовників будь-якої однієї релігії були його моральною позицією. Його вчення про Істину виходило з того, що всі релігії істинні, а відмінності між ними пояснюються умовами місця і часу.

Індусько-мусульманська проблема привернула його увагу, як тільки він повернувся в Індію з Південної Африки. Уже тоді він вів свої перші переговори з майбутнім "батьком мусульманської нації" М.А.Джінной. Вперше Ганді зустрівся з джином ще в 1914 р на прийомі, який влаштували йому індійці в Лондоні, де він зупинився на шляху до Індії. У 1915 році він разом з такими відомими в той час лідерами ІНК, як Анні Безант і Сароджані Найду, був присутній на нарадах, організованих мусульманами з ініціативи Джини для вироблення угоди між Мусульманської лігою у ІНК, і зіграв важливу роль в підписанні в Лакнау в 1916 м Пакту індусько-мусульманського єдності в боротьбі за сварадж.

Ганді взяв активну участь в Халіфатское русі індійських мусульман. Він не раз виступав на мусульманських мітингах, організованих халіфатістамі, і був присутній на конференції в Делі (1918 р), де в останній раз разом виступили проти англійської колоніальної політики Джина, керівник лівого крила Мусульманської ліги і Комітету халіфатістов Мохаммад Алі, керівник мусульман-конгрессистов Абул Калам Азад і Ганді. За пропозицією Ганді халіфатісти взяли його тактику масового громадянського-співпраці. Однак Джина з самого початку був проти масових кампаній за сварадж, вважаючи, що вони перешкоджають здійсненню реформ, в яких він бачив в той час єдиний шлях до самоврядування. Він відійшов від ІНК і фактично відмовився визнати духовне лідерство Ганді.

Після припинення в 1922 р першої кампанії громадянської непокори від Ганді відійшли і халіфатісти, і радикальні мусульманські лідери на чолі з Мохаммадом Алі. Відтепер в сатьяграху Ганді брали участь тільки мусульмани-конгрессісти, і хоча до кінця 30-х років вони становили більшість індійських мусульман, авторитет Ганді в очах мусульманської громади в цілому був значно ослаблений.

Ганді не припиняв боротьбу за індусько-мусульманське єдність. Вона становила, як уже говорилося, частина його конструктивної програми. Не раз він оголошував голодування, ризикував життям в ім'я здійснення цієї єдності. Він постійно демонстрував свою повагу до ісламу, до способу життя мусульман. Але Ганді не міг зрозуміти і прийняти головного: мусульманам

було важко осмислити його філософське обґрунтування сатьяграхи, вони шукали свій шлях розвитку, заснований на культурні цінності ісламу, і прагнули до такого сварадж, який надавав би їм можливість для певної відособленості, не тільки релігійної, але і культурної та політичної. Визнання специфіки окремих релігійних громад приходило в непримиренне протиріччя з прагненням Ганді до єдності і згуртування всіх індійців, до прийняття його принципів життя і боротьби, заснованих все ж перш за все на індуської традиції. І це протиріччя призвело його до повного неприйняття самої ідеї створення мусульманської держави Пакистан, до відмови від якого б то не було

компромісу в питанні про розподіл Індії.

До кінця своїх днів Ганді вважав ідею створення Пакистану помилковою, а Джин, після того, як той відмовився брати участь в общеиндийском русі за сварадж і став боротися за окрему державу мусульман Індії, - маніяком. І в той же час він прагнув зрозуміти, що ж лежить в основі общинного руху і ідеї створення Пакистану. Недарма в своєму листуванні з джином в 1944 р з цього питання він вимагав від нього все нових і нових доказів необхідності вирішення мусульманської проблеми до надання єдиної Індії незалежності, філософського обгрунтування ідеї Пакистану. Ганді не міг не визнати, що на початку 40-х років велика частина мусульман пішла за джин, але він вважав це наслідком їх відсталості, нерозвиненості їх політичної культури. Він вірив, що прагнення до єдності виявиться сильніше відмінностей між індусами і мусульманами, і це помилка коштувало йому життя.

Однак повернемося до подій 20-30-х років. Конструктивна програма Ганді була органічною частиною його діяльності як вождя індійського національно-визвольного руху. А вся його діяльність була пройнята всепоглинаючої пристрастю до свободи Індії і вірою в силу організованого народного дії.

Однак, віддаючи всі сили боротьбі за гуманістичні ідеали, Ганді вважав, що мета не виправдовує засобів її досягнення і єдиним справжнім засобом боротьби є відмова від насильства. Ідея ахімси - заборони завдавати зла живе, покладена їм в основу свого світогляду ще в перший період його життя, коли він був названий Махатмою, лягла в основу політичної і соціальної діяльності Ганді після визнання його в самій Індії та за її

межами народним вождем.Вся його життя, за словами Дж. Неру, була внутрішньою боротьбою між "принципом ненасильства", який став для нього джерелом життєвої сили, сенсом існування, і рухом за свободу Індії. До цього глибокому визначенню слід додати: не тільки внутрішньою боротьбою, а й органічною єдністю ненасильства та свободи.

"Ахімса для мене не просто теорія. Це істина, заснована на величезному досвіді", - писав Ганді. Будучи внутрішньо переконаний у необхідності масової боротьби за незалежність Індії та очоливши цю боротьбу, Ганді в той же час постійно підкреслював, що "своєю силою маси зобов'язані виключно ахімсі, який би недосконалої і недостатньою не була її практика".

Для Ганді як вождя національно-визвольного руху головним було завжди те, що боротьба за сварадж може бути заснована тільки на ненасильстві: "Досягнення свараджа - це подолання всіх труднощів. Ненасильство, або, вірніше, люди, які дотримуються ненасильства, повинні пройти це випробування. І вони повинні знайти найкращі методи, щоб вести боротьбу, незважаючи на навколишнє їх атмосферу насильства ".

Тільки зрозумівши це внутрішнє переконання Ганді, його кредо - мета не виправдовує засобів, можна пояснити, чому, витративши величезні сили на те, щоб підняти маси на боротьбу, він вважав за можливе припинити масову кампанію ресотруднічества, якщо розбуджені їм маси десь здійснювали акт насильства . Так було під час першої всєїндійськой сатьяграхи

(1919-1922 рр.), Коли її учасники в містечку Чаура-Чаура спалили поліцейську дільницю. Так було і під час другої очоленої ним кампанії за сварадж 1930 р

Починаючи другу сатьяграху в ім'я свараджа в 1930 р, Ганді писав: "Британська імперія була зачата в умовах аморальності, оскільки вона була створена для посилення експлуатації індійських ресурсів ... Сторінки історії, написані англійцями, переконливо свідчать, що для досягнення мети вони не вважали ніяке шахрайство надмірним, ніяке насильство занадто страшним ".

Сатьяграха 1930 почалася отримав широкий резонанс в Індії і за її межами соляним походом Ганді, що продемонстрував силу його впливу на індійські маси. Разом з 78 своїми прихильниками він відправився на берег моря в містечко Данді варити сіль на знак протесту проти соляної монополії англійців, переконуючи маси своїм особистим прикладом в необхідності активного, але ненасильницького громадянської непокори англійським властям. Десятки тисяч людей пішли за ним. Біограф Ганді Луї Фішер сказав, що Ганді зробив дві речі в 1930 р .: він змусив англійців зрозуміти, що вони жорстоко поневолювали Індію, і він переконав індійців в тому, що, піднявши голови і випрямивши спини, вони скинуть зі своїх плечей ярмо рабства. Англійці били індійців палицями і розстрілювали їх. Індійці не мстив, не скаржилися і не відступали. Це зробило англійців безсилими, а індійців непереможними.

Ганді підняв на боротьбу всю Індію. Коли ж в різних частинах країни почалися масові виступи із застосуванням сили, а англійці, зрозумівши, яку грізну небезпеку становить для їх панування в Індії Ганді, пішли на переговори з ним, він знову призупинив кампанію і погодився взяти участь в конференції "Круглого столу" в Лондоні (1931 р). Незабаром після того, як Ганді, не домігшись успіху, повернувся в Індію, кампанія непокори відновилася. Однак англійське уряд не виявляло бажання йти на будь-які було поступки. Понад 100 тис. Членів Конгресу були заарештовані в січні 1932 р був посаджений у в'язницю і Ганді. Там він кілька разів оголошував голодування (проти прийняття урядом общинного рішення, проти недоторканності). Коли по Індії

поширилася звістка про те, що життя Ганді знаходиться в небезпеці, кампанія була припинена. Ганді випустили з в'язниці. Відчуваючи, що втрачає контроль над масовим рухом, Ганді вирішив в травні 1933 р призупинити загальну сатьяграху, а з 1 серпня 1933 року розпочати індивідуальну сатьяграху. Він знову був заарештований. Сотні конгрессистов пішли за ним до в'язниці. Ганді випустили з в'язниці в 1934 р, коли в очікуванні опублікування нового акта про управління Індією він прийняв рішення припинити сатьяграху. Він вийшов з ІНК і закликав своїх послідовників віддати всі сили виконання конструктивної програми: домашньому ткацтва, руху за індусько-мусульманське єдність, скасування інституту недоторканних.

У житті Ганді були періоди, коли від відходив від безпосереднього керівництва діяльністю ІНК. Так було після припинення першої кампанії громадянської непокори в 20-х роках. Так було і в другій половині 30-х років. З одного боку, багато лідерів ІНК втрачали віру в ефективність методів ненасильства, з іншого боку, Ганді не схвалював участі ІНК в органах самоврядування, створювалися англійцями. Але він завжди залишався духовним вождем індійського національно-визвольного руху.

Перемога і трагедія Ганді.

Коли почалася друга світова війна, Ганді, слідуючи своєму вченню про ненасильства, не підтримав зусиль Англії у війні, хоча щиро співчував боротьбі з фашизмом. У 1942 р Ганді оголосив, що настав вирішальний етап боротьби за повну незалежність Індії. "Я переконаний, - писав він, - настав час повного відділення Індії від Англії. Остаточний і негайний організований догляд Британії з Індії став, нарешті, реальністю ... Я вимагаю безкровного кінця протиприродного панування і настання нової ери".

Одночасно Ганді висунув гасло "Геть з Індії!", Підтриманий ІНК на засіданні його Робочого комітету. У серпні 1942 р Всеіндійський комітет ІНК прийняв резолюцію про негайне надання Індії незалежності і початку під керівництвом Ганді кампанії-співпраці з владою за задоволення цієї вимоги. Вітаючи прийняття Всеіндійському комітетом ІНК резолюції про бескромпроміссной боротьбі за негайне надання Індії незалежності, Ганді вимовив історичні слова: "Дій або помри".

Конгрес був оголошений поза законом, але зупинити масовий рух протесту було вже не можна. Вся країна була охоплена революційним бродінням. Ім'я Ганді стало символом самовідданості й жертовності в ім'я незалежності. Хоча революційна боротьба далеко не завжди йшла в руслі сатьяграхи і ненасильства, Ганді не втрачав зв'язку з масами. Він не тільки

підтримав повстання моряків в лютому 1946 р, що проходило під трьома прапорами: Конгресу, Мусульманської ліги і Комуністичної партії, але і виступив в якості одного з посередників в переговорах між повсталими і англоіндійскімі владою.

У період підготовки до проголошення незалежності Індії, коли боротьба між Конгресом і прихильниками Пакистану досягла апогею, Ганді віддавав всі сили для припинення братовбивчої індусько-мусульманської різанини. У серпні 1946 року він перебував в Калькутті, де чотири дні тривало криваве побоїще. Ризикуючи життям, Ганді зробив миротворчу поїздку по навколишніх селах і Біхар, куди перекинулося полум'я індусько-мусульманських погромів. Подекуди йому вдалося призупинити криваві зіткнення, але завоювати на свій бік більшість мусульман він не зміг, вони йшли за

Джин і готові були померти за Пакистан.

Для Ганді це означало крах його ідеї індусько-мусульманського єдності. За пропозицією нового віце-короля Індії лорда Маунтбеттен він перервав поїздку в ім'я індусько-мусульманського єдності і прибув в Делі для обговорення питання про надання Індії незалежності. Під час переговорів Ганді ще завзято опирався розділу країни, але повернути назад хід історії було неможливо. Політичний реалізм Ганді взяв верх над його світоглядною позицією в питанні про єдність Індії. На сесії Всеіндійського комітету Конгресу він приєднався до його більшості, проголосувала за план Маунтбеттен про передачу влади двом незалежним державам - Індії і Пакистану.

Перший уряд Індії за прямої підтримки Ганді очолив Джавахарлал Неру. Ачарьев Кріпалані, що був у той час головою ІНК, назвав Ганді "Батьком нашої нації", а Джавахарлал Неру в "Посланні до нації" з нагоди проголошення незалежності Індії 15 серпня 1947 року писав про Ганді: "У цей день ми звертаємося подумки насамперед до архітектора нашої свободи, Отцю нашої нації, який втілив древній дух Індії, підняв факел свободи і освітив оточувала нас темряву. ми часто були його невірними послідовниками і порушували його заповіти. Але не тільки ми, всі наступні покоління будуть пам'ятати ці заповіти і зафіксують в своїх з рдцах вигляд цього великого сина Індії, піднесеного у своїй вірі, силу, мужність і скромності, і ми ніколи не дозволимо загасити факел свободи, як би не були сильні штормові вітри і бурі ".

Ганді провів 15 серпня 1947 в Калькутті, зазначивши проголошення незалежності постом і молитвою, уболіваючи про розподіл Індії та тих страшних жертв, які його супроводжували. Він оголосив, що не зможе брати участь в офіційній церемонії проголошення незалежності і повинен залишитися в Калькутті з тим, щоб домогтися встановлення общинного світу в місті, не раз колишньому свідком страшних індусько-мусульманських погромів. Це була нелегка місія. Ганді оголосив п'ятнадцяту в своєму житті і першу в незалежній Індії голодування і припинив її лише тоді, коли представники всіх проживаючих в місті релігійних громад заприсяглися у ліжку знесиленого від голоду Ганді не допускати більше в Бенгалії релігійних хвилювань. Дійсно, з цього дня в Бенгалії протягом багатьох місяців було спокійно, в той час як в Пенджабі і деяких інших провінціях Індії відбувалися

індусько-мусульманські побоїща.

Після встановлення миру в Калькутті Ганді вважав за потрібне відправитися в Пенджаб. Був вересень 1947 р дорозі Ганді дізнався, що Делі теж охоплений релігійно-громадськими заворушеннями. Він вирішив, що його місце там, де ще можна зупинити кровопролиття.

Однак тут йому довелося з гіркотою переконатися, що його слово, яке підняло на боротьбу мільйони індійців, далеко не завжди доходить до свідомості людей, засліплених общинної ворожнечею. І тоді він знову звернувся до голодування. На п'ятий її день стало ясно, що життя Ганді в небезпеці. Сотні представників індуської, сикхской, мусульманської, християнської та іудейської громад, індуської шовіністичної організації Раштрія севак сангх, що брала участь в погромах, офіційний представник Пакистану, голова першого установчих зборів Індії Прасад, глава уряду Дж. Неру, лідер мусульман - членів ІНК Абул Калам Азад прийшли до знесиленому від голодування Ганді, поклялися встановити мир між громадами і гарантували письмово зобов'язання захищати життя,

власність і віру мусульманської меншини, повернути зайняті індусами мечеті і забезпечити безпеку ділової активності мусульман-підприємців.

Ганді припиняє голодування. Однак це викликає невдоволення тих, хто прагне роздути в незалежній Індії полум'я коммуналізма. Розділ залишив глибокий слід у свідомості індійців. Влада Ганді над ними вже не безмежна. Проте люди як і раніше збиралися біля будинку Ганді, щоб послухати свого вчителя. А він говорив їм, що в ім'я життя

на Землі у всьому світі, і перш за все в самій Індії, повинен перемогти здоровий глузд. Незалежна Індія повинна звільнитися від породжує насильство нетерпимості один до одного представників різних релігійних громад і етнічних груп, а у відносинах між державами, як і в стосунках між людьми, повинен запанувати принцип взаємоповаги; великі держави повинні роззброюватися, щоб уникнути страшних катастроф, загальнолюдські цінності і ненасильство повинні правити світом.

Це були пророчі ідеї, глибокий зміст яких почав доходити до свідомості людей тільки на рубежі XXI століття. Ганді не дожив до цього. У ті важкі для країни місяці кінця 1947 - початку 1948 р Ганді постійно піддавався смертельній небезпеці. 30 січня 1948 року він, як завжди, вирушив на вечірню молитву. Його чекало близько 500 молільників. Коли він підходив до маленької дерев'яної лави, на якій зазвичай сидів під час

молитви, він посміхнувся, підняв руки і з'єднав долоні для традиційного вітання благословення.У цей момент до нього кинувся член Раштрія севак сангх Натурам Годсе і три рази вистрілив в нього впритул. Посмішка повільно зійшла з обличчя Ганді, руки впали, "О Боже" - прошепотів він, і його не стало.

Похоронна церемонія відбулася в Раджгате поблизу Делі, у вод святий Джамни. Понад мільйон людей стояли на сонці. У декількох сотнях кроків від річки був розкладений похоронне багаття. На тонких колодах сандалового дерева, наділених ладаном, лежало тіло Ганді, головою на північ. О четвертій годині сорок п'ять хвилин після полудня син Ганді Рамдас запалив похоронне багаття. Язики полум'я злилися в один вогненний стовп. Тіло Ганді перетворилося на попіл і попіл. Це була його остання жертва на вівтар свободи і єдності Індії.

Звістка про смерть Ганді миттєво облетіла весь світ. Він був простим громадянином своєї країни, позбавленим багатств, будь-якої власності, титулів, офіційних постів, академічних звань. І тим не менше глави урядів усіх держав, за винятком сталінського режиму СРСР, папа римський, архієпископ Кентерберійський, далай-лама Тибету і сотні інших релігійних і політичних діячів надіслали свої співчуття. його

пам'ять вшанував Рада Безпеки ООН; прапори ООН були приспущені.

Прах Ганді покоїться в меморіалі в Раджкоті. Щороку в день його народження

2 жовтня на площі перед меморіалом збираються з ручними прядками його співвітчизники - члени ІНК, старі соратники, молодь, офіційні особи, нерідко президент або прем'єр і протягом всієї поминальної церемонії займаються домашнім ткацтвом. Сюди, до меморіалу Ганді, щоб вшанувати його пам'ять, приходять гості Індії,

представники іноземних держав. Життя Ганді закінчилася його великою перемогою - завоюванням незалежності Індії - і одночасно його трагічною поразкою - обмеженістю впливу його місії ненасильства на людей не тільки в усьому світі, але і в його Індії, неможливістю вирішити за допомогою свого вчення релігійно-общинне,

релігійно-етнічні і кастові проблеми не тільки в умовах колоніальної Індії, але і в Індії, пройшла нині понад 40 років по шляху незалежності.

Висновок.

Вчення Ганді становить невід'ємну частину політичної культури сучасної Індії. Багато його ідеї знаходять відображення в її офіційній ідеології. Виступаючи у пресі і по радіо в зв'язку зі святкуванням столітнього ювілею від дня народження Махатми, Індіра Ганді, в той времяф й \ 1 я прем'єр-міністр Індії, говорила: "Махатму Ганді пам'ятатимуть як пророка і

революціонера ... Зараз, озираючись на минулі півстоліття, ми краще розуміємо вплив особистості і вчення Гандіджі, хоча повністю оцінити його ми ще не в змозі. Ми занадто близькі до нього і знаходимося на перехідному етапі. Повинні пройти десятиліття, перш ніж ми зможемо повністю оцінити все те, що він зробив для Індії і для всього людства ".

До ідеям Ганді звертаються для обґрунтування офіційної концепції "індійського соціалізму". На традиції ненасильства посилаються у зовнішньополітичних угодах, в тому числі в Делійський резолюції, підписаної М. Горбачовим і Р. Ганді.

Після завоювання Індією незалежності тут набули поширення соціальні та політичні рухи під сформульованими Ганді гаслами загального благоденства - сарводайя - і ненасильства. У 50-ті роки це була очолена найближчим соратником Ганді В. Бхаве кампанія проти кастових і класових відмінностей, коммуналізма, за принцип бхудан - добровільне дарування землі малозабезпеченим і незаможним селянам, а в середині 70-х років -

рух сарводайя під керівництвом Дж.Нараяна. Нараян виступав за з'єднання гандизма з соціалізмом і висунув гасло "тотальної революції", заснованої на ненасильстві. Очолені їм хвилювання в штатах Гуджарат і Біхар спонукали уряд виступити проти його трактування вчення Ганді і його дій.

У 80-і роки скільки-небудь значних рухів під гандістскімі гаслами в Індії не було. У той же час боротьба за владу в країні спонукала Раджива Ганді та інших керівників ІНК популяризувати ідею про те, що саме їхня партія є головним спадкоємцем вчення Ганді про ненасильства.

Сьогодні до розробки ідей ненасильницькою революції, ненасильства в політиці, міжнаціональних, міждержавних і соціальних відносинах звертається все більше число політичних діячів, публіцистів і вчених. Однак про Ганді, як не дивно, згадують не так вже й часто. А між тим, може бути, звернення до його вченню і його життя дозволило б нам зрозуміти, чому ненасильство, що виявилося настільки дієвим при завоюванні незалежності Індії, часто так малоефективно сьогодні в самій Індії, в ряді інших країн і на міжнародній арені.

Звертаючись до пам'яті Ганді в день столітнього ювілею ІНК, видатний індійський мислитель і політичний діяч, один з президентів незалежної Індії С.Радхакрішнан сказав: "Хоча Ганді вніс величезний вкладу відродження нашого народу, в відродження його інтелектуальних і моральних можливостей, так довго придушуваних внаслідок поневолення , хоча він протягом більш ніж одного покоління очолював і контролював національно-визвольний рух, історія якого зберігає багато священних спогадів і

самопожертвований, наше національне відродження не головна і не вища суть його великої діяльності ". На думку Радхакришнана, вона має загальнолюдську значущість. У чому і складався глибокий сенс життя Махатми.

Список літератури:

1. Конрад Н.И. Про сенсі історії. Захід і Схід. Статті. М., 1972;

2. Мартишін О.В. Політичні погляди Мохандаса Карамчанда Ганді. М., 1970;

3. Жуков Є. Про історичну роль Махатми Ганді. - Новий час, 1956, №6;

4. Дьяков А.М., Рейснер І.М. Роль Ганді в національно-визвольній боротьбі народів Індії. - Радянське сходознавство, 1956, №5;

5. Комаров Е.Н., Літман А.Д. Світогляд Мохандаса Карамчанда Ганді. М., 1969;

6. Регінін А.І. Індійський національний конгрес: нариси ідеології та політики (60-ті - перша половина 70-х років). М., 1977;

7. Ульяновський Р.А. Мохандас Карамчанд Ганді. М. 1986;

8. Ульяновський Р.А. Три лідери великого індійського народу. М., 1986 .;

9. Горев А. Махатма Ганді. М., 1989;

10. Степанянц М.Т. Філософія ненасильства. Роздуми про Ганді та його експериментах. - Комуніст, 1990, № 13;

11. Ганді М.К. Моє життя. М., 1959;

12. Неру Дж. Відкриття Індії. М., 1956;

13. Ганді M. К .. Статті, промови, інтерв'ю. М., 1975;

14. Полонська Л.Р. Махатма Ганді: сенс життя. Нова і Новітня Історія. №4 1991;

15. Ганді М. К .. Моя віра в ненасильство. Питання філософії. № 3, 1992 р ..