Початок історії російського перекладу Біблії і Російське біблійне товариство

Тихомиров Б. А.

Необхідність російського перекладу Святого Письма була заявлена ​​спробами перекладу ще в XVII і XVIII ст. Це переклад 1683 р Псалтиря на повсякденній мові свого часу Діака Посольського наказу Оврамія Фірсова. Фірсов перекладав з польської протестантської Біблії 1663 р Переклад не був схвалений до видання патр. Иоакимом. На рубежі XVII-XVIII ст. Новий Завіт на російський перекладав в Ліфляндії пастор Е. Глюк. Його перший перекладацький досвід пропав у зв'язку з подіями російсько-шведської війни. Робота була продовжена Глюком в Москві за особистою вказівкою Петра I. Однак і цей переклад був загублений після кончини пастора в 1705 г. На необхідність російського перекладу Біблії вказував свят. Тихон Задонський (1724-1783). У 1794 р першим тиражем вийшов твір архієп. Мефодія (Смирнова) "до римлян послання св. Ап. Павла з тлумаченням", де паралельно слов'янському була представлена ​​російська версія послання. У цьому виданні вперше був опублікований російський переклад біблійної книги. Доцільність російського перекладу обережно зондувалася на самому початку XIХ ст. обер-прокурором Святійшого Синоду А.А. Яковлєвим (1802-1803 рр.). Але безпосередньо приступити до здійснення російського перекладу, з очевидністю стає нагальною потребою справи християнської освіти, вдалося лише з відкриттям у Росії в другому десятилітті ХІХ ст. Біблійного товариства.

Витоки появи Російського Біблійного товариства (РБО) на авансцені російської політичної і релігійної життя другого-третього десятиліття XIX в. беруть підставу в зародились в Європі біблійному місіонерському русі. Перше Біблійне товариство було утворено в Великобританії в 1804 р - "Британське і Іноземне Біблійне товариство" (British and Foreign Bible Society). Головним релігійним мотивом, що викликав створення Британського Біблійного товариства, була віра його засновників в Святе Письмо як дієве початок християнства, в те, що Біблія, як Слово Боже, володіє особливим впливом на читають і слухають. Формуючи духовні устремління, вона облагороджує і консолідує суспільство, є об'єднуючим початком конфесійно роз'єднаної християнства, є єдиною підставою християнської місії. Головні завдання, які Товариство ставило перед собою, - це переклад Біблії на національні мови народів, до яких звернена християнська місія, її видання та поширення за доступною ціною. Відповідно до ідеалами і завданнями був сформульований основний принцип видавничої діяльності - друкування Біблій без будь-яких пояснень і приміток. Такий підхід визначався ідейними переконаннями, згідно з якими Біблія сама і говорить, і сама себе пояснює, а також прагматичною метою максимального нівелювання вероісповедальних відмінностей. Виникнувши в протестантському середовищі, Суспільство, проте, спочатку розглядало свою діяльність набагато ширше, як загальнохристиянську, знаходячи підставу своїм принциповим "екуменічним установкам" в центральному положенні Біблії в віровченні та практичної релігійного життя всіх християнських конфесій.

Емісари Товариства гранично широко вели пропаганду його діяльності, налагоджуючи зв'язки і з католиками, окремим представникам яких виділялися кошти на біблійні вишукування, і з православними. Дуже швидко діяльність Товариства поширилася практично по всіх регіонах світу. Оцінюючи створення Британського Біблійного товариства та зроблену їм діяльність, академік А.Н. Пипін відзначав: "... що розглядається в цілому, це Товариство мало, без сумніву, свої великі заслуги. Релігійна терпимість, людинолюбні прагнення і енергійно безкорисливі праці його засновників вселяють до себе глибоку повагу; їх діяльність в середовищі простого народу, нерозвиненого і здичавілого від грубої життя і гноблення, і в середовищі язичницьких народів, до яких вони були місіонерами євангельської релігії, ця діяльність, без сумніву, була заслугою в справі цивілізації і пом'якшення вдач. Зроблені ними переклади Святого Письма ч сто бували першими книгами на мові тих народів, для яких вони робилися, крім морального впливу, яке ставало можливо через них, ці переклади мали і свою непряму користь в науковому відношенні, відкриваючи нові галузі вивчення для етнографа і лінгвіста ... "

На території Російської імперії Британське Біблійне товариство заявило про себе вже в 1810 р діяльністю з розповсюдження Святого Письма національними мовами серед протестантів Фінляндії та Естляндії. Однак інтерес до Росії був набагато глибшим.

Росію Британське Біблійне товариство розглядало одним з пріоритетних напрямків своєї місії. Днем заснування власного Біблійного товариства в Росії можна вважати 6 грудня 1812 року - цією датою імператор Олександр I затвердив доповідь главноуправляющего духовними справами іноземних сповідань князя А.Н. Голіцина про доцільність відкриття в столиці імперії Біблійного товариства. Доповідь була складена після зустрічей князя в Санкт-Петербурзі з емісаром Британського Біблійного товариства пастором Д. Патерсоном в 1812 р Те, що відкриття Товариства відбулося в переломний для Росії 1812 р свідчить про те, що його цілями і завданнями зацікавилися на найвищому рівні. Основні завдання Товариства, сформульовані в доповіді, згодом увійшли до чинних "Правила Товариства". Вони припускали: "<...> сприяння до приведення в Росії в більшу вживання Біблій <...> без всяких на оне приміток і пояснень; <...> мешканцям Російської держави доставляти Біблії <...> на різних мовах, за самі помірні ціни, а бідним без будь-якої плати; <...> постачати всяке християнське віросповідання Бібліями тих самих видань, які шануються справними; доводити Біблію до рук азіатських в Росії народів з магометан і язичників складаються, кожному рівномірно на його мові .. . ". При цьому підкреслювалося, що піклування про християнському освіті, в тому числі і біблійному, для православних цілком і повністю є долею духовного начальства Греко-Російської Церкви в особі Св. Синоду. Декларувалася принципова позаконфесійність Біблійного товариства, його відкритість для представників всіх віросповідань. Членство в Товаристві не обмежувалася умовою певної станової приналежності (для дієздатних класів). На перших зборах Санкт-Петербурзького Біблійного товариства 11 січня 1813 р присутні офіційні особи всіх основних християнських Церков в Росії. Православна Церква була представлена ​​пріоритетним членом Св. Синоду митр. Новгородським і Санкт-Петербурзьким Амвросієм (Подобєдова) і архиєп. Мінським і Литовським Серафимом (Глаголевскій); Римо-Католицька Церква в Росії - митр. С. Сестренцевич-Богушем; протестантські громади - пастором Англіканської Церкви Піттом, пастором сарептська Євангелічного братства Шейерлем, пастором з Голландії Янсеном і ін. Президентом Товариства був обраний кн. А.Н. Голіцин, який залишався на цій посаді практично до його закриття. Членство в Біблійному суспільстві Олександра I спочатку визначило його престижність, поставило Суспільство в саму серцевину політичного життя Росії, що проводяться Олександром реформ. Поступово до складу Комітету суспільства, його керуючого органу, увійшли представники православного духовенства. Так, вже в 1814 р віце-президентами Товариства обираються провідні православні ієрархи. Одним з його директорів (з 1818 р віце-президентом) став архим. Філарет (Дроздов), тоді ректор Санкт-Петербурзької духовної академії (СПбДА), майбутній знаменитий Московський святитель, якому належить особлива роль у долі російського перекладу Біблії. 4 вересня 1814 г. Санкт-Петербурзьке Біблійне товариство за височайшим указом отримало назву Російського Біблійного товариства (РБО); з 1815 р його відділення почали широко відкриватися в провінційних центрах.

Діяльність Товариства можна оцінити як надзвичайно активну і продуктивну: для потреб проживають в Росії громад іноземців закуповувалися за кордоном Біблії німецькою, польською, французькою та іншими мовами; незабаром було налагоджено їх видання в Росії; організовується робота з перекладу Біблії на мови корінних народів, що населяли територію Російської імперії. Біблію (починали зазвичай з Нового Завіту) переводили на калмицький, бурятський, чуваська, марійський, удмуртський, татарський ... За весь час видавничої діяльності РБО тиражі Священного Писання склали понад 876 тис. Примірників на 29 мовах, з них на 12 мовах вперше. Практично відразу після свого утворення Суспільство взяло участь і в поширенні слов'янської Біблії. Закуповувалися видання, що залишалися у Св. Синоду від попередніх тиражів, з метою подальшого розпродажу за мінімальну плату або безкоштовною роздачею бідним. У 1814 році було прийнято рішення про друкування слов'янської Біблії в друкарні РБО. За 10 років Товариством було здійснено 15 видань повної слов'янської Біблії загальним тиражем 118 тис. Примірників, наклад окремих видань слов'янського Нового Завіту склав 140 тис. Примірників. Вся видавнича діяльність здійснювалася тільки за рахунок добровільних пожертвувань. Фактично у веденні РБО зосередилася вся діяльність по виданню Святого Письма в межах Російської імперії.

Самі організаційні принципи Біблійних товариств визначали успішне виконання поставляються цілей. РБО стало дієвим "громадським" об'єднанням, здатним вирішувати завдання, непосильні для традиційно відсталих інститутів імперії. Не в останню чергу його очевидний успіх визначався значні фінансові кошти, що надходили до Товариства в якості добровільних пожертвувань його впливових і багатих членів. Великі суми надходили від імператора, членів царської сім'ї, Британського Біблійного товариства ... РБО несло в собі і об'єднуючий початок: в ньому здійснилася можливість спільної присутності та діяльності різних християнських конфесій, осіб з різних соціальних шарів, перш за все аристократії і духовенства, в традиційно суто церковній справі перекладу, видання та поширення Святого Письма найактивнішу участь брали світські особи. Можна стверджувати, що біблійне рух впевнено стверджувалося в Росії, стаючи справді спільною справою.

Про своєчасності відкриття Біблійного товариства в Росії говорив митр. Новгородський і Санкт-Петербурзький Амвросій (Подобедов), звертаючись до пастора Патерсону на перших зборах: "Ви могли думати, що прибули в Росію в досить несприятливий час [1812 г. - тут і далі в квадратних дужках пояснення автора], але запевняю вас, що ви прибули якраз вчасно. У нас є приказка: "грім не вдарить, мужик не перехреститься". Ну, грім грянув над Росією, він пом'якшив серця всіх, змусив нас одуматися, і ви тепер пожали плід цього смутного часу ". Ці слова прямо зачіпає викликаний вторгненням Наполеона глибоку кризу в суспільній свідомості. Значною мірою він зумовив релігійні шукання в колах аристократії. У цей важкий для Російської держави час відбулося прилучення до читання Біблії Олександра I, яке стало для нього частиною незмінного пошуку вищого призначення його царювання. Біблійна освіченість, до того ж, укладалася в загальну концепцію освіти народу як одного з передбачуваних Олександром шляхів до широкого реформування Росії.

"Синхронність" появи Біблійного товариства в Росії з певними настроями й очікуваннями Олександра І була сприйнята їм, по суті, як відповідь на них. Все це визначило і ту легкість, з якою Товариство було відкрито в Росії, і що відзначається повсюдний ентузіазм, який викликала його діяльність. Можна по-різному оцінювати релігійний настрій і духовні пошуки олександрівскою епохи, але в будь-якому випадку залишається констатувати, що вони вели до джерела і коріння християнського Одкровення. Діяльність РБО безумовно викликала пробудження широкого інтересу до Біблії в Росії. З низкою суттєвих застережень можна говорити навіть про відкриття Біблії для Росії.

Після такого активного і успішного початку діяльності Біблійного товариства не міг не постати питання про російською перекладі Біблії.Дійсно, складалася парадоксальна ситуація: при очевидній відсутності Святого Письма для більшості православного населення Російське Біблійне товариство, членами якого в більшості складалися православні від імператора і вищих сановників держави до провідних ієрархів Церкви (особливість ситуації саме РБО), займалося переведенням, виданням і поширенням Біблії перш найбільше серед іносланих і національних меншин. Уже в 1813 р архим. Філарет (Дроздов) вказував на ненормальність такого стану справ. Саме він підняв питання про те, щоб Товариство прийняло на себе піклування про поширення і виданні слов'янської Біблії: "та не от'імет хліб чадом". Але обмежуватися одним друкуванням слов'янської Біблією для задоволення потреби біблійного освіти російського народу було вже неможливо - ідея російського перекладу "витала в повітрі".

Питання про необхідність російського перекладу Біблії було піднято самим імператором наступним порядком. В кінці 1815 року після тріумфального повернення в Росію Олександр I був ознайомлений з великою видавничою діяльністю Товариства. Тоді "за власним руху серця" він "усно наказав президенту Російського Біблійного товариства запропонувати Св. Синоду щире і точне бажання Його Величності доставити і росіянам спосіб читати Слово Боже на природному своєму російському мовою, яко зрозумілого для них слов'янського прислівники, на якому книги Святого Письма у нас видаються ". Потрібно відзначити, що сам Олександр після свого "біблійного звернення" регулярно читав Біблію у французькому перекладі. 28 лютого 1816 р кн. А.Н. Голіцин, як обер-прокурор Св. Синоду, доповідав на Синоді волю государя-імператора. У найвищий волевиявлення, зокрема, підкреслювалося: "Його Імператорська Величність, як внутрішнім Божественним достоїнством Святого Письма, так і самими дослідами переконуючись в тому, наскільки корисно читання оного людям будь-якого звання, для успіху в благочесті і доброзвичайності, на яких грунтується справжнє благо людей і народів, і по сему звертаючи увагу на дії Російського Біблійного товариства, з великим сумом вбачає, що багато хто з росіян, по властивості отриманого ними виховання, бувши віддалені від знання стародавнього словенського нареч я, не без крайньої скрути можуть вживати видаються для них на цьому єдино говіркою священні книги, так що деякі в цьому випадку вдаються до допомоги іноземних перекладів, а більша частина і досі мати не може <...> Його Імператорська Величність знаходить <.. .> щоб і для російського народу, під смотрением духовних осіб, зроблено було перекладення Нового Завіту [таким чином в офіційному постанові йшлося тільки про новозавітної частини Біблії] з давнього слов'янського на нове російське наріччя, якесь перекладення і може бути вид ано для бажаючих від Російського Біблійного товариства разом з древнім слов'янським текстом, подібно як видано з дозволу Св. Синоду послання до Римлян на слов'янському і російському діалекті сукупно. Само собою зрозуміло, що церковне вживання слов'янського тексту що повинна залишитися недоторканним ". Як один з аргументів на користь російського перекладу в доповіді був згаданий санкціонований Вселенським Константинопольським патріархом переклад Нового Завіту на новогрецьку мову. Все говорить за те, що текст Указу був написаний ректором СПбДА архим. Філаретом (Дроздовим). Св. Синод прийняв пропозицію государя до виконання, доручивши організацію перекладу Комісії духовних училищ. РБО здійснювало видання. Так почалася іст рія російського перекладу Біблії.

Концепція перекладу Нового Завіту була представлена ​​у визначенні Комісії духовних училищ від 16 березня 1816 р Вважають, що її також розробив архим. Філарет (Дроздов). Це були конкретні правила перекладу, по суті, інструкція для перекладачів. Важливо, що в них оригінальний грецький текст Нового Завіту прямо розглядався основою російського перекладу, на відміну від прозвучав в доповіді Голіцина простого "перекладання Нового Завіту з древнього слов'янського на нове російське наріччя". У цьому документі були закладені і принципи, що встановлюють генетичний зв'язок слов'янського і російського текстів. Серед найважливіших правил, які визначили текстову основу нового перекладу, необхідно виділити наступні: "<...> 11) грецького тексту, як початкового, триматися в перекладі переважно перед слов'янським, але слів, надмір у слов'янському, не виключати з тексту, а токмо відрізняти їх знаками ; 12) велич Священного Писання складається в силі, а не в красі слів; з цього випливає, що не повинно надто прив'язуватися до слов'янських слів і виразів, заради уявної їх важливості; 13) слов'янські слова вживати необхідно, якщо не дістає власне р УКР АЇНСЬКА; 14) слов'янські вирази вживати, якщо вони ближче російських підходять до грецьких, не роблячи в промові темряви або нестрункості; 15) слов'янські слова утримувати, якщо відповідні їм росіяни не належать до чистого книжковому мови ". Наступність по відношенню до слов'янського тексту декларувалася і в прийнятому рішенні друкувати тексти разом в два паралельних стовпчика, що ставило слов'янський переклад в відношення до російського в "положення зразка і першотвору", хоча новий переклад був, безумовно, самостійним перекладом з грецького оригіналу.

Перекладацька робота була організована наступним порядком. Комісія духовних училищ здійснювала загальну координацію перекладацької роботи. Відповідальним за виконання проектів був призначений ректор Санкт-Петербурзької духовної академії архим. Філарет (Дроздов). У структурі РБО був утворений Переказний комітет. До складу Комітету, редагував переклад Нового Завіту, увійшли: митр. Новгородський і Санкт-Петербурзький Михайло (Десницький), архиєп. Товариський Серафим (Глаголевскій), архим. Філарет (Дроздов), секретар РБО В.М. Попов, один з директорів РБО і віце-президент Імператорської академії мистецтв А.Ф. Лабзін. Необхідно відзначити, що всі зазначені духовні особи входили також до складу Св. Синоду (Філарет з 1819 року, після призначення правлячим архієреєм Тверській єпархії) і Комісію духовних училищ. Таким чином, відразу встановлювалося тісна співпраця РБО і Св. Синоду, яке є важливим, оскільки проект російського перекладу Святого Письма був зроблений перш за все для задоволення потреб православних підданих. Комітет дійсно був робочий - тут переклади перевірялися, обговорювалися і редагувалися. При цьому кінцевий варіант перекладу розглядався учасниками видання як результат колективної діяльності переказного комітету. Про інтенсивності редакторської роботи Комітету дозволяє судити висловлювання свят. Філарета: "написав було я рядок, хотев сказати, що я сподоблена був зробити перший досвід перекладу Євангелія від Іоанна на русское наречие: але цей досвід був потім в настільки багатьох руках, що було б розкраданням, якби хто за цим захотів приписати мені цей переклад надрукований, і тому краще і справедливіше мовчати про се ". Така "знеособленість" перекладу, зрозуміло, обумовлена ​​подібною організацією справи, створює значні труднощі у відновленні ходу роботи і встановлення імен перекладачів. Видані звіти РБО, на жаль, не пропонують з цього питання вичерпних матеріалів, що змушує звертатися до спогадів сучасників, часто задовольнятися припущеннями. В першу групу перекладачів, сформовану архим. Філаретом, увійшли: бакалавр, згодом професор, Санкт-Петербурзької духовної академії по класу єврейської мови свящ. Г.П. Павскій, який переводив Євангеліє від Матвія; інспектор Санкт-Петербурзької духовної семінарії архим. Полікарп (Гойтанніков), який переводив Євангеліє від Марка; бакалавр Санкт-Петербурзької духовної академії по класу церковної словесності архим. Мойсей (Богданов-Платонов), який переводив Євангеліє від Луки. Все - випускники першого курсу Санкт-Петербурзької академії (1809-1814 рр.) Зі ступенем магістра, учні архим. Філарета. Сам архим. Філарет, як вже було зазначено, перекладав Євангеліє від Іоанна. Імена перекладачів інших творів Нового Завіту достовірно не відомі. Згодом серед перекладачів митр. Філарет (Дроздов) називав інспектора Академії архим. Григорія (Постникова) і бакалавра Академії архим. Кирила (Богословського-Платонова), також його учнів по першому академічному набору.

Спочатку було видано Четвероєвангеліє в 1819 р, в повному складі Новий Завіт вийшов в 1821 р У цей проміжок також здійснювалися видання новозавітних книг в різному складі. Текст розташовувався в двох паралельних колонках: зліва - слов'янський, праворуч - російський. У 1823 р після затвердження государем доповіді паст. Патерсона Комітету РБО про доцільність з причин фінансової економії і зручності в користуванні видавати російський переклад Нового Завіту окремо пішла його перша публікація без слов'янського тексту.

Видання Нового Завіту РБО включали дві передмови: 1) "виголошення до христолюбивим читачам" до Четвероевангелию 1819 р повторюване потім у всіх виданнях новозавітних текстів, підписана Михайлом (Десницький), митр. Новгородським і Санкт-Петербурзьким, Серафимом (Глаголевскій), митр. Московським і Коломенський і Філаретом (Дроздовим), архиєп. Тверським і Кашинським; 2) окреме додаток "До христолюбивим читачам. З нагоди видання всього Нового Завіту на одному Руському [правопис оригіналу] говіркою" до видання Нового Завіту 1823 р за підписом Серафима (Глаголевского), митр. Новгородського і Санкт-Петербурзького, Філарета (Дроздова), архиєп. Московського і Коломенського, і Іонни (Павінскій), архиєп. Тверського і Кашинського. Обидва передмови були складені свят. Філаретом. У першому аргументувалось саме починання російського перекладу як відповідає стародавньою християнською практиці. Вказувалося, що переклад Священнного Писання освячує ту мову, на який він робиться, що сталося зі слов'янським. Необхідність російського перекладу обгрунтовувалася "таким видаленням" повсякденній мові від слов'янського, що слов'янський зробився "мало зрозумілим". Зазначалося, що потрібно "від часу до часу відновлювати переклад, згідно зі станом цього мови в його народному вжитку". Передмова включало текст волевиявлення імператора, зачитаний Св. Синоду кн. Голіциним і найвища санкціонував російський переклад. Більш Коротке друге передмову, по суті, доповнювало перше. Воно, зокрема, відповідало на питання про розбіжність версій слов'янського і російського перекладів, підкреслюючи, що видавці "з можливою точністю трималися оригіналу грецького по найдавнішим і найвірнішим його списками, з яких святі Отці виписували Євангельські і Апостольські слова в свої твори".

В процесі роботи мінявся склад учасників перекладу і перекладні комітету, їх церковний статус. Митр. Серафим після смерті митр. Михайла в 1821 р був переведений на Новгородську і Санкт-Петербурзьку кафедру і зайняв місце першого з члена Св. Синоду. У роботі Комітету брали участь архієреї, в різні роки входили до складу Св. Синоду. Архим. Філарет в 1817 р був присвячений в єпископський сан з призначенням вікарним архієреєм Санкт-Петербурзької єпархії з титулом Ревельского, в 1819 році призначений на Тверську кафедру з возведенням у звання архієпископа, в 1820 - на Ярославську, в 1821 р переведений в Москву. Будучи в єпископському сані, свят. Філарет продовжував брати участь і в організації перекладу, і в підготовці його до видання в Перекладному комітеті. Однак його зайнятість єпархіальними справами сприяла тому, що основна роль у веденні і здійсненні перекладацьких програм перейшла до прот. Г.П. Павскій. Павскій, один з директорів РБО, був включений в Переказний комітет, ставши провідним редактором всіх здійснюваних переказів.

У 1820 р "робочим порядком" було прийнято рішення про початок перекладу Старого Завіту. На відміну від проекту по перекладу Нового Завіту, не було ніяких офіційних постанов, які виражали концепцію перекладу. Таким чином, зберігали силу положення Комісії духовних училищ від 1816 р них, однак, не наважувався принциповий для перекладу Старого Завіту питання вибору текстової основи нового перекладу, де ситуації Старого і Нового Завітів істотно різнилися. Проте, за характером здійснених переказів і їх редагування в Перекладному комітеті можна говорити про наявність загальної концепції. І хоча серед висловлювань офіційних осіб, які стосувалися перекладу Старого Завіту, могло прослизати, вже стало прозивним, "перекладання зі слов'янського на русское наречие", всі переклади робилися з єврейського, масоретського, тексту, який став його основою. При редакторської правки в Перекладному комітеті російський переклад доповнювався версіями грецького перекладу Сімдесяти тлумачів, варіанти якого містилися в остаточному тексті у квадратних скобах. Окремі місця могли переводитися прямо з грецької, як це було зроблено з низкою віршів Псалтиря. Рішення видавців покласти в основу російського перекладу Старого Завіту Масоретськом текст потрібно визнати серйозним, сміливим і радикальним вибором, спочатку декларували самостійність російського перекладу. Таким чином вдавалося відсторонитися від проблем тексту Сімдесяти, свого часу поставили в глухий кут видавців Єлизаветинської Біблії. Подібна стратегія, однак, вела до неминучого розриву нового перекладу зі слов'янською Біблією. Додатки з Септуагінти фактично підкреслювали цей розрив. Значущість обсягу Старого Завіту до того ж спочатку відкидала саму можливість видати паралельний слов'яно-російський текст, хоча питання про таке видання і намагався ставити митр. Серафим.

Переклад Старого Завіту Комісія духовних училищ постановила розподілити між трьома Духовними академіями.Так закінчилася "монополія" Санкт-Петербурзьких духовних шкіл на переклад. Переклад повинен був здійснюватися відповідно до порядку проходження книг в Біблії. Санкт-Петербурзької духовної академії було запропоновано переводити книгу Буття; Московській духовній академії (МДА) - книгу Вихід; Київської духовної академії (КДА) - книгу Левіт.

Порядок цей був, однак, порушений виданням в 1822 р Псалтиря. Пріоритет, відданий Псалтиря, легко пояснюється її виключній значимістю в християнській літургійної традиції, авторитетом цієї старозавітної книги як найбільш відомої і читається в народі. З книг слов'янського Старого Завіту тільки Псалтир друкували окремими тиражами. В цьому відношенні здійснене видання російської Псалтиря відповідало колишньої практики. Вона ставала "пробним каменем" перекладу Старого Завіту, обраних видавцями принципів. Публікація передувала зверненням "До христолюбивим читачам", складеним свят. Філаретом і підписаним трьома архієреями: Серафимом (Глаголевскій), митр. Новгородським і Санкт-Петербурзьким, Філаретом (Дроздовим), архиєп. Московським, Симеоном (Смирновим), архиєп. Ярославським, що були членами Св. Синоду і перекладні комітету. У передмові до обережної і зваженої формі обмовлялися особливості єврейського і грецького текстів Псалтиря, мотивувалося перевагу, віддане видавцями єврейському тексту: "Не важко всякому розсудити, чи справедливо поступлено, що в складанні перекладу було звернуто увагу на оригінал. У тих місцях, де в єврейському оригіналі зустрічалися слова, більш-менш відмінні своїм значенням від слів грецького перекладу, і де слова єврейські в порівнянні з грецькими представляли більш ясності і більш взаємної згоди в ціле складі мови, перекладачі, без сумніву, зобов'язані були з особливою точністю триматися слів єврейських ". Передмова повторювалося у всіх тиражах Псалтиря. Надрукований був тільки російський текст, оскільки паралельне видання в даному випадку продемонструвало б разючі відмінності слов'янського і російського перекладів. Публікація мала очевидний успіх. За два роки (1822-1824) було здійснено 13 видань Псалтиря в Санкт-Петербурзі, загальним тиражем понад 115 000 прим., Два видання в Москві по 5 тис. Прим. Псалтир стала першою в рамках проекту РБО перекладеної книгою Старого Завіту і єдиною надійшла в продаж.

Зазначена вже певна анонімність роботи переказного комітету РБО сприяла появі в літературі декількох версій про те, хто був перекладачем Псалтиря. Власне, називаються два імені - прот. Г. П. Павского і святий. Філарета (Дроздова). Обидва займалися Псалтир за родом своєї академічної діяльності та мали праці по дослідженню цієї старозавітної книги. Курсову роботу Павского на звання магістра по класу (кафедрі) богословських дисциплін і предмету священної герменевтики: "Огляд книги Псалмів, досвід археологічний, філологічний та герменевтичний" було рекомендовано до друку і видано в 1814 р як зразок вчених досягнень випускників нової, реформованої академії. Свят. Філарет, будучи ще бакалавром Санкт-Петербурзької академії, склав підручник "Керівництво до пізнання книги Псалмів, особливо систематичному і богословського", згодом їм був опубліковані тлумачення на окремі псалми. Астаф'єв писав: "Переклад зроблений з єврейського оригіналу самим архієпископом Філаретом, і забезпечений передмовою, їм же складеним, в якому, в пояснення різниці, місцями, з слов'янським текстом, засвідчувалося, які приводилися приклади, вірність російського перекладу з оригіналом". З цим твердженням шановного історика, однак, важко погодитися. Твір Астаф'єва в багатьох частинах не є самостійним. В даному випадку джерелом для нього служив Чистовіч, у якого виклад саме даного питання не зовсім виразно. Втім, Чистовіч ніде не говорив про те, що перекладав сам святий. Філарет. Йдеться про те що, оскільки він з боку Комітету більше всіх брав участь в перекладі Псалтиря, государ доручив йому підготувати передмову до видання. Сам святий. Філарет ніколи не називав себе перекладачем Псалтиря. Про себе як перекладача Псалтиря виразно висловлювався Павскій: "Одна книга, перекладена мною в класі, представлена ​​була в Св. Синод, який, після розгляду її та способи їх усунення в деяких місцях, видав її в світ і пустив у всенародне вживання. Я говорю про Псалтиря ". Про це ж є його запис, збережена архівним документом: "Сім закінчую переклад всього Святого Письма Старого Завіту, розпочатий мною з Псалтиря, яка і надрукована в 1822-му році коштом Російського Біблійного товариства, по попередньому розгляді і схваленні Святійшого Синоду". Є й інші свідчення, які не залишають сумніву, що видану РБО Псалтир переклав прот. Г.П. Павскій.

Після видання Псалтиря переклад книг Старого Завіту здійснювався встановленим порядком, і першими переведеними біблійними книгами стали книги П'ятикнижжя. Як це не дивно, але найменше конкретних відомостей залишилося про хід перекладацької роботи в Санкт-Петербурзької академії. Незважаючи на те, що ще в 1819 р переклад книги Буття на російську мову був виконаний і виданий Філаретом (Дроздовим) в його "Записках на книгу Буття" (святителю, таким чином, належить пальма першості в опублікуванні перекладу старозавітної книги російською мовою) , в СПбДА був зроблений її новий переклад. Чистовіч, в рецензії на працю Корсунського, вважає, що "справа перекладу вів ректор Академії, преосвященний Григорій [Григорій (Постніков)], зі своїми академічними працівниками, головним чином, з Г.П. Павскій. <...> Філарет не посилював свого особистого впливу на хід цієї справи, як можна судити з того, що, незважаючи на зроблений вже їм і виданий переклад книги Буття, Біблійне товариство робило новий переклад цієї книги для свого видання ". Швидше за все переклад цілком належав прот. Г.П. Павскій як ведучому гебраїста і особі, безпосередньо здійснював редакцію всіх переказів.

Про перекладацької діяльності в МДА докладно розказано в роботі Корсунського. Книгу Вихід перекладав випускник 1-го курсу СПбДА проф. МДА по класу єврейської мови А. Тяжелов. Переклад був відісланий в Переказний комітет в 1821 р

Книгу Левит почали переводити в Київській академії. Чистовіч перекладачами в Києві називає бакалавра єврейської мови А. Максимовича, бакалавра математики і фізики С. Колерова і бакалавра словесності П. Соколова. В роботі, присвяченій історії КДА, також вказується бакалавр математики та фізики С. Гуляєв. Все - випускники Санкт-Петербурзької академії, учні свят. Філарета і прот. Г. Павского. Відомо, що перекладали книгу Левіт Максимович, Колеров і Соколов влітку 1821 р були переведені з КДА в семінарії: Максимович - в Чернігівську, Колеров - в Тверську і Соколов - в Ярославську. Досить імовірно, що на цьому їх діяльність з переказу книги Левит припинилася. Переклад не був готовий і до 1823 р З огляду на провідну роль прот. Г.П. Павского в перекладах старозавітної частини Біблії, можна припускати, що він і довершив незакінчену роботу, якщо не зробив її цілком.

У 1823 році Комісія духовних училищ затвердила план подальшої роботи по переводу. "Пропозицією" від 11 травня 1823 року Комісія духовних училищ доручила продовжити переклад книг Старого Завіту, закріпивши їх між академіями в наступному порядку: книги Чисел, Іова, Притч Соломона, Екклезіаста і Пісні Пісень пропонувалися Санкт-Петербурзької академії; Второзаконня, 1 і 2 Царств, 1 і 2 Хронік і Неємії - Московської; Ісуса Навина, 3 і 4 Царств, 1 і 2 Ездри і Товита - Київської.

Відомості про імені перекладача книги Чисел з СПбДА знову відсутні, імовірніше за це був прот. Г.П. Павскій.

Доручену МДА переклад Второзаконня був завершений в тому ж 1823 р Над ним працювали бакалаври: єврейської мови М.Л. Ловці, грецького - П.М. Терновський. Переклад 1 і 2 книг Царств, 1 і 2 Хронік Академія доручила семінаріям: Віфанской - 1 книгу Царств, Московської - 2 книгу Царств, Володимирській - 1 книгу Хронік, Калузької і Костромської - 2 книгу Хронік. Переклади 1 і 2 Царств, 1 і 2 Хронік були виконані і представлені в протягом 1824 р найостанніший з них - у вересні. Ймовірно, що всі вони надійшли в Переказний комітет РБО.

Немає достовірних відомостей про переклади, виконаних Київською академією. Про те, де і хто перекладав книги Суддів і Рут, також не залишилося жодних свідчень. По всій видимості, що не ввійшли до визначеного Комісією духовних училищ список книг для академій Московської та Київської 1823 р вони були переведені в СПбДА Павскій.

В оглядах історії російського перекладу РБО можна зустрітися з двома версіями про кількість що вийшли з друку книг Старого Завіту: П'ятикнижжі і Восьмікніжіі (не рахуючи Псалтиря). Таке змішання відбувається через те, що початковий план окремого видання П'ятикнижжя був змінений за поданням нового президента РБО митр. Серафима. Ухвалою від 8 червня 1824 року було прийнято рішення про видання повного тексту російської Біблії в п'яти томах, за прикладом деяких видань слов'янської Біблії, де обсяг першого тому складали перші вісім книг Старого Завіту. Книги Ісуса Навина, Суддів і Рут були додруковані і додані до вже зробленого виданню П'ятикнижжя. Проте, готовий до поширення десятитисячний тираж першого тому Священного Писання російською мовою світла так і не побачив. В Наприкінці 1825 року його екземпляри були спалені на цегельному заводі Олександро-Невської лаври. Цим завершилася робота Російського Біблійного товариства з перекладу та видання російської Біблії. Решта книги Старого Завіту, переклади яких встигли зробити в рамках програми РБО, в друк вже не пішли.

У долях і Російського Біблійного товариства, і російського перекладу Біблії 1824 рік став виразним часовим вододілом, знаменував закінчення фази успішної діяльності. 15 травня 1824 р незмінний ентузіаст біблійного справи і провідник інтересів Товариства кн. А.Н. Голіцин був змушений залишити посаду президента РБО. Місце Голіцина зайняв митр. Новгородський і Санкт-Петербурзький Серафим (Глаголевскій). Всі дії нового президента з цього часу були спрямовані на розвал біблійного руху і припинення проекту російського перекладу Біблії. Номінально Російське Біблійне товариство проіснувало ще до 12 квітня 1826, коли вона була закрита на підставі накладеного на відповідне спільне подання його президента і Київського митр. Євгенія (Болховітінова) Найвищого рескрипту вже нового імператора Миколи Павловича. Згорнутими виявилися всі перекладацькі програми РБО.

Що ж сталося з настільки блискуче почався біблійним рухом? Загальна дивне враження від того, що сталося дуже виразно передав провідний дослідник історії РБО А.Н. Пипін: "Доля Російського Біблійного товариства є доля багатьох починань в російському громадському житті; початок його було несміливо, навіть через міру обережно і оточене всякими застереженнями; Товариство зміцнюється тільки отримавши офіційну санкцію, - в силу якої воно потім швидко поширюється, так що охоплює позитивно всі краї імперії і всюди має своїх членів, благодійників і співтоваришів; потім воно раптом валиться, хоча ми марно шукаємо причини падіння в його власних діях, тому що нічого нового в ньому не відбулося, і він про падає в тому самому вигляді, в якому ще незадовго перед тим воно схвалювалося і заохочувалося вищою владою; причина закриття відшукується в обставинах, сторонніх його сутності; в кінці, засудження падає на все цілком, не розбираючи правих і винуватих ... ". Подібна неприродність що сталися з Товариством змін дозволяє припускати різка зміна обставин, що визначили перші успіхи його діяльності.

Необхідно відзначити, що з дня свого заснування РБО виявилося в самому центрі вельми своєрідною релігійно-політичної атмосфери. Йдеться про культивували під час царювання Олександра I містичних настроях у вищих колах російського суспільства. Саму по собі містику можна розглядати як особливий спосіб осягнення реальності, одну з форм релігійного життя, важливу, але не єдину і далеко не безпроблемну. Вона ніколи не була долею більшості, залишаючись прерогативою найбільш релігійно чуйних і обдарованих особистостей. В даному ж випадку питання фактично стояв про її затвердження в якості норми суспільної свідомості, по суті, надання їй статусу загальнообов'язкової, державної ідеології. Ще в попередні царювання містицизм активно практикувався в масонських колах. Через масонські ложі він перейшов в александровское час. Особливу увагу містиці приділяв Олександр I, для якого вона була незмінною частиною особистісних шукань, пошуку потаємного сенсу його монаршого вибраності, а також шляхів облаштування та реформування держави. Власне, через містику відбувалося становлення його самосвідомості як помазаника на царство, яке далі проектувалося на всі сфери релігійного і соціального устрою імперії. Основною концепцією містицизму було особисте переживання Христа, набуття і з'єднання Його з душею віруючого, так звана, "релігія серця", вища, духовне християнство. Як від ідеології, від містицизму очікували згуртування суспільної свідомості, його універсалістських принципи в ситуації багатоконфесійного і багаторелігійного держави повинні були здаватися привабливими своїми можливостями в отриманні прийнятного для всіх конфесій і навіть релігій єдиного підстави. Такими і постулировались насамперед внутрішні релігійні почуття і індивідуальний містичний досвід.

Містицизм олександрівскою епохи ні однорідним явищем - він тісно перепліталася з піетіческімі настроями, різного роду релігійної екстатікі, змінювався його настрій від очікування Тисячолітнього Царства до звершення Страшного Суду.У суспільну свідомість подібна ідеологія впроваджувалася через переклад і широке тиражування творів таких західних містиків, як Юнг-Штіллінга, Беме, Еккартсгаузен, Сведенборг, Сен-Мартен і інших, через піетіческіе твори. У столиці постійно трудилися іноземні католицькі і протестантські проповідники, яких об'єднувала відданість містичних переживань, і які часто перебували в конфлікті з своїм духовним начальством. На найвищому рівні пильний інтерес виявляли різних сект, що практикували релігійну екстатікі. Так, відомі зустрічі і молитви Олександра з квакерами. По суті, Росія ставала притулком різних церковних дисидентів. Містицизм пропагувався і в середовищі православного духовенства.

Єпархіальним архієреям ставилося в обов'язок закуповувати і поширювати відповідні містичні і піетіческіе видання. Подорожували по Росії емісари квакерів приймалися вищим православним духовенством. У першій заснованої в 1809 р за новою реформою духовної освіти Санкт-Петербурзької духовної академії студентам рекомендувалося читання містичної літератури; заохочувалося їх залучення до різних сторін релігійного життя столиці (зокрема, відомі випадки якщо неучасті, то відвідування деякими студентами користувалися популярністю у вищому світі столиці екстатичних раденій гуртка Е.Ф. Татаринова); першим ректором Академії був призначений відомий своїми містичними настроями архим. Євграф (Музолевскій) ...
Одним з головних провідником "містичної" ідеології був кн. А.Н. Голіцин, по едкому висловом сучасника, "влізши по вуха в містицизм". Особистий друг і однодумець Олександра I Голіцин, безперечно, висловлював позицію і настрою самого імператора в релігійній сфері. У 1817 р князь очолив нове міністерство Духовних справ і Народного освіти, подразделявшееся на два відповідних департаменту. Сама організаційна структура його департаменту Духовних справ, де греко-російське сповідання було представлено на рівних з іншими конфесіями і навіть нехристиянськими релігіями, передбачала широку віротерпимість і відповідала принципу рівноправності релігій в державі. Однією з найважливіших завдань департаменту Народного освіти ставилася організація освіти на релігійному грунті. Таким чином, поряд з проголошенням широкої толерантності у ставленні до різних релігій і релігійних конфесій, висувалася вимога обов'язковості релігійності як такої. У практичному вираженні це проявилося, зокрема, в таких непривабливих події російської історії 20-х років XIX століття, як "чистка" Санкт-Петербурзького і Казанського університетів, влаштована Д.П. Руничем і М.Л. Магницким. І Рунич, і Магницкий були чиновниками в міністерстві Голіцина. За своєю суттю ці дії були спробою насадження нової ідеології в системі вищої освіти, і вигнання ряду провідних професорів стало її першим протистоянням з тільки зароджувалася в університетській освіті позитивістської наукою. Як і будь-яка ідеологія, містицизм в цій якості не терпів альтернативи.

Біблійне рух розглядалося Олександром I і Голіциним органічною частиною затверджується ідеології. Значною мірою через призму містичного усвідомлення ними сприймалося зміст Біблії, прочитувався біблійний текст. Принцип "внеконфессіоналізма", декларований біблійним рухом, мабуть, сприймався співзвучним містичної концепції "релігії серця", як стоїть вище "вузьких рамок" релігійності церковної. Провідна роль в Товаристві кн. Голіцина, членство в ньому таких прихильників містицизму, як Лабзін, видавець містичного журналу "Сіонський вісник" і перекладів західної містичної літератури, Попов, незмінний учасник зборів гуртка Татаринова, інших персон, які віддавали данину специфічним релігійним віянням часу, фактично ставили РБО в положення провідника ідеології містицизму. По суті, РБО ставало інструментом реалізації відповідних релігійно-політичних поглядів. Як підкреслював Пипін, "Біблійне товариство майже ототожнювалося з міністерством [Голіцина]". Таким чином, відбувалася тонка підміна сенсу біблійного справи. Власне біблійна діяльність ставала складовою невластивого їй світогляду.

Політика "космополітизму" в релігійній сфері, проте, вступала в очевидне протиріччя з традиційним укладом Росії як православного держави: організаційні принципи міністерства кн. А.Н. Голіцина безумовно ущемляли права і інтереси Православної Церкви, порушуючи її історично сформований статус; пропагований містицизм, заснований на західних джерелах, і явне потурання самим різним іноземним сектам не могли не викликати збентеження в православних колах. Ще в 1818-1819 рр. виник конфлікт між архим. Інокентієм (Смирновим), ректором Санкт-Петербурзької духовної семінарії і цензором духовної літератури, і Голіциним з приводу публікацій "Сіонського вісника" і книг містичної спрямованості. Непросто складалися відносини Голіцина з митр. Санкт-Петербурзьким Михайлом, які скаржилися на "слепотствующего міністра" государю ...

У житті Російської держави виразно складалися передумови серйозного суспільного конфлікту. Проте, одними причинами релігійно-соціально-політичного порядку не можна вичерпно пояснити історію з закриттям РБО. Всі дослідники XIX століття в оцінці ситуації з РБО змушені були приділяти окрему увагу особистісному чиннику, як вирішального в збігу багатьох її обставин. Починаючи з дослідження Пипіна, в основних роботах, присвячених історії РБО і російського перекладу, превалює думка, що конкретні дії, які призвели до закриття Біблійного товариства, були результатом інтриги гр. А.А. Аракчеєва проти кн. А.Н. Голіцина. При цьому в мотивації самого Аракчеєва важко угледіти якісь інші причини крім прагнення забезпечити для себе можливість одноосібного впливу на государя, перешкодою чому він вважав особисту дружбу і близькість до Олександра I кн. Голіцина. РБО виявилася втягнутою в сферу уваги Аракчеева лише в зв'язку з його президентом. Пипін стверджував: "Аракчееву, цілком ймовірно, не було ніякого відношення до Біблійного товариства". Ревнощі до закриття Товариства, проте, проявили підручні Аракчеева, і його скасування стало, таким чином, наступним етапом розвитку інтриги щодо зміщення Голіцина з займаних ним посад. Тут в ролі використовуваної боку виявився вже сам граф.

Свої наміри гр. Аракчееву вдалося здійснити за допомогою, насамперед, митр. Санкт-Петербурзького Серафима і настоятеля Юр'ївського монастиря архим. Фотія (Спаського), "допоміг" і швидко переметнувся до табору супротивників свого безпосереднього начальника М.Л. Магніцький, який розраховував зайняти міністерське крісло патрона. Сам Аракчеев перебував в тіньовий позиції, координуючи дії двох духовних персон. Незважаючи на несумірність ієрархічних рангів митрополита і архімандрита, вирішальним в успішності здійснення інтриги, схоже, стало вплив на государя, яке вдалося придбати Фотія.

З архим. Фотієм Олександра I познайомив сам кн. А.Н. Голіцин в 1822 р Государ зацікавився Фотієм як духовною особою з визионерской прозріннями і містичним досвідом. Олександр незмінно виявляв увагу до осіб, який претендував на володіння незвичайними здібностями в духовній сфері, в містичних осяянь яких шукав вказівки на вищі знаки часу. У якийсь момент Фотія вдалося завоювати довіру государя, відтіснивши відому провидицю баронесу Крюднер, священиків Феодосія Левицького і Феодора Лисевича, що претендували на роль "двох свідків" Апокаліпсису (Об'явл 11, 3), інших подібних осіб. Про архим. Фотія збереглися суперечливі відгуки і спогади. У багатьох сучасників і наступних дослідників Фотій здобув незавидну "славу" релігійного фанатика і нелюда. Лаконічний, але ємний релігійно-психологічний портрет Фотія, що дозволяє розглядати в ньому в тому числі і риси, здатні зацікавити і навіть спокусити Олександра, дан о. Г. Флорівським: "ізуверние викривач містичних та інших зловерних підступів, Фотій був при цьому людина того ж психічного складу, що і його противники, і страждав тим же екстатичним недугою. Фотій написав згодом свою автобіографію, - дуже переконливий і дуже страшний автопортрет. Перед нами екстатікі і візіонер, майже що зовсім втратив почуття церковно-канонічних реальностей, і тим більше вибагливий, зовсім не смиренний. Це образ самозваного харизматика, дуже власної зарозумілості і нав'язливого, завжди створює навколо се я атмосферу якогось ізолюючого збудження. Це типовий образ принади, страшний закуток або тупик помилкового аскетизму. Фотій весь в душевності, весь у враженнях і переживаннях, у нього немає ні духовної перспективи, ні справжньої глибини, ні споглядального розмаху. Він весь в переляку і в страху, - і якщо настає, то саме з переляку. у цьому відповідь на важке запитання про його щирості. Ні, він не був нечесним лицеміром, він цілісний у своїх діях і викриття, - він повстав на Біблійне товариство в дійсній впевненості, що бор ться з самим Веліаром ( "архангельське подвізаніе"). Але для такого типу бузувірів, дійсно, характерно це своєрідне зарозумілість, самопочуття пророка, покликаного або посланого, самопочуття надзвичайної місії або посольства, якийсь екстатичний егоцентризм. Швидше можна говорити про одержимість, ніж про лицемірство. У всякому разі, все менше чується в шалених відозвах і вигуках Фотія голос церковної старовини або стародавнього перекази. Він для цього занадто мало знав, з батьківськими і навіть аскетичними творами був мало знайомий, і на них майже не посилається. "Святих отців не маю", - писав він сам, - "одну св. Біблію маю і ону читаю". В цьому відношенні Фотій не відступає від звичок тодішнього "біблійного" часу. Фотій не був і суворо дотримувався або зберігачем церковних звичаїв або переказів. Він любив все робити по-своєму, тому і сварився постійно з церковною владою. Аргументує він від особистих прозрінь і натхнень , видінь, явищ, снів. Фотій не так забобонний, скільки був нелюд ... "По всій видимості, духовний песимізм, який визначав настрої правлячого Монарха в 20-і роки, виявився співзвучним похмурим прогнозам Фотія. Як далі зазначає Флоровський, "коли його [Фотія] дійсні або уявні вороги вичитували звідти [з Апокаліпсису] Тисячолітнє Царство, він усюди розгадував Антихриста". У якийсь момент релігійні шукання часу повернулись своєї тіньовою стороною, виразником якої і можна вважати Юр'ївського архімандрита. Показово послання, спрямоване Фотієм імператору 29 квітня 1824 р Воно являє собою інструкцію з порятунку Росії, явлену як "Боже Повеління Олександру через Фотія". Фотій пише, що він "молився Господу Богу", і що йому було "відкрито", що потрібно "робити негайно". План порятунку складався з 4 пунктів: "1, Міністерство Духовних справ знищити, а інші два відняти у відомій особи [Голіцина]. 2, Біблійне товариство знищити, під тим приводом, що вже багато надруковано Біблій, і вони тепер не потрібні. 3, Синоду бути як і раніше, і духовенству наглядати за випадках за освітою, не буває де чого противного Влада і Вірі. 4, Кошелева віддалити, Госнера вигнати, Феслера вигнати і методистів вигнати, хоча головних. Провидіння Боже тепер ні чого більше робити не відкрило " .

Кн. Голіцину його колишнім протеже архим. Фотієм були влаштовані провокаційні і потворні сцени, де архімандрит проголосив князю не вкладається ні в які норми церковного права анафему. Якраз в цей час "наспів" і скандал з публікацією сумнівного твору пастора Госнера, яку, як крамольну, поставили в провину Голіцину ... Зустрічі з Фотієм, його послання, демарші митр. Серафима врешті-решт переконали Олександра в необхідності припинення діяльності Голіцина і очолюваного ним міністерства, однозначно подається противниками Голіцина як революційний змова. Практичним результатом наклепів на Голіцина стала його відставка з постів міністра Духовних справ і Народного освіти і президента РБО. Міністерство знову було роз'єднане. Відділення греко-православного віросповідання було виділено з міністерського підпорядкування і повернуто у відання обер-прокурора Св. Синоду. На місце князя прийшли інші люди, які стверджували вже істотно інші настрої.

Якщо участь у цій інтризі Аракчеева і Магницького, як обумовлене суто особистими, кар'єрними амбіціями, малоинтересно, то залученість в неї митр.Серафима і архим. Фотія повинна справляти враження ревнощів про ущемлених правах Православної Церкви, про приниженні її місця в інституційному устрої Російської держави. Проте, уявлення митр. Серафима і архим. Фотія виразниками загальноцерковного протесту проти політики уряду в релігійній сфері навряд чи буде правильним. Необхідно відзначити, що єдина церковна опозиція державної влади для церковної ситуації першої половини XIX ст. важко бути подана. Найменше як загальноцерковну можна охарактеризувати позицію, спрямовану на припинення діяльності Біблійного товариства та зупинку робіт по російському перекладу. Принциповим противником закриття Товариства та припинення російського перекладу Святого Письма був святий. Філарет (Дроздов). З ним були солідарні багато церковних діячів. Для реалізації планів щодо закриття РБО митр. Серафиму за допомогою Аракчеева і Шишкова довелося домагатися зміни складу Синоду, спеціально викликати для підтримки з Києва свого прихильника митр. Євгенія (Болховітінова). Всі дослідники XIX століття в оцінці ситуації з закриттям РБО в тій чи іншій мірі були змушені звертатися до психологічних портретів учасників цієї історії, що має свідчити про вирішальну роль особистісного фактора в збігу її обставин. Свят. Філарет (Дроздов) згадував: "думаю, відомо, що в 1824 р повстання проти міністра духовних справ і проти Біблійного товариства та перекладу священних книг утворили люди, хто водиться особистими видами, які, щоб повести за собою інших добромисних, вживали не тільки вишукані і перебільшені підозри, але і вигадки і наклепу ". Згідно відзначається "слабохарактерність" провідного тоді ієрарха Церкви митр. Серафима, його залежність від Аракчеєва, несамостійність в даній інтризі. Ні скільки-небудь вагомих підстав змінювати фактично усталений образ архим. Фотія, як патологічної особи з досить збоченими уявленнями про християнські цінності, на образ ідейного, безкомпромісного борця з ворогами Православної Церкви - занадто нарочито за його активністю переглядають особистісні амбіції і специфічні інтереси.

Після зняття кн. А.Н. Голіцина з поста президента РБО настала черга самого Біблійного товариства. Видалення Голіцина від "механізмів", які визначали і регулювали релігійну політику держави, знаменувало серйозні зміни в ній. Державну політику в релігійній сфері після 1824 року стали визначати зовсім інші настрої, основним виразником яких виявився "тріумвірат" осіб, спочатку лише виконували ролі в "апаратної" грі Аракчеева: митр. Серафим, що успадкував князю в його посади президента РБО; архим. Фотій, на короткий час придбав духовний вплив на государя; пізніше приєднався до них, що дотримувався вкрай консервативних поглядів президент Імператорської академії наук адмірал А. С. Шишков, що став після Голіцина главою міністерства Народного освіти. Сам факт обрання митр. Серафима новим президентом РБО може свідчити про поворот Олександра I в бік традиційної церковної релігійності. (Необхідно відзначити, що Олександр І, не дивлячись на неодноразові подання, аж до своєї кончини рішуче противився закриття РБО, яке вважав своїм дітищем; Голіцин продовжував залишатися його особистим другом.) Не варто говорити про затвердження якоїсь нової ідеології, оскільки мова, перш за все, йшла про те, як суспільство не повинно мислити. Головною вимогою було повернення до колишніх засадам і цінностям. Пипін вельми невтішно охарактеризував як прихильників насування ідеології містицизму, так і тих, хто їх переміг: "І багато друзів, і ці противники Товариства були однакові обскуранти".

Якщо ініціатором дій з видалення Голіцина з провідних державних посад потрібно визнати Аракчеева, то в подальшій історії закриття РБО і припинення російського перекладу провідна роль, безперечно, належала адміралу Шишкову. "Флотоводець" розгорнув проти Біблійного товариства та російського перекладу Біблії справжню військову кампанію. Лідерство Шишкова і маріонеткову роль митр. Серафима в діях проти РБО переконливо демонструють спогади адмірала: "Того ж числа [3 листопада 1824 р], о 6 годині по полудні, вирушили ми [Шишков з Аракчеєва] до митрополита [Серафиму]. Я почав говорити, що хоча ніяких голосних наказів про припинення Біблійних товариств не дано, однак ж з самої зміни міністерства Просвітництва намір схилилося вже до того, щоб ніде про них не згадувати. Яким же чином тут в Петербурзі, під його [митр. Серафима] начальством, продовжують видавати про них звістки і звеличувати їх похвалами, тог а як у назві місії і поширенні оних відкривається явну шкоду? Митрополит відповідав, що як за цей рік зібрані вже підписки на цей журнал, то він велів продовжити його до закінчення року, а з майбутнього січня оно припиниться. На це заперечив я: де йде справа про шкоду, якої завдають вірі і моральності, і який і так вже сильно поширився, чи можна там попускати ще більш поширюватися і затверджуватися оному для збору певної кількості грошей? понад те, з зміною міністерства все благомислячих люди очікували і зміни напрямку умів від колишніх їй худий в хорошу сторону. <...> Після цього судження було звернуто на "Короткий катихизис", Архиєреєм Філаретом написаний і Синодом затверджений. Митрополит захищав в ньому переклад молитов, і взагалі все переклади Святого Письма з Славенського (як все, сторонні мови свого, журналісти кажуть) на російська мова, стверджуючи, що багато Славенського мови не розуміли. Тут не міг я зберегти свого холоднокровності. <...> Наостанок, по довгих дебатів, загальний висновок був такий, що Біблійні товариства повинно припинити, переклад Писання на просте наріччя не випускати "Короткий катихизис" зупинити ". Це свідчення наочно показує, як і ким вирішувалася доля Біблійного товариства. Схоже, що несподіване для себе призначення на пост міністра Шишков сприйняв як заклик стати рятівником Вітчизни від змови революціонерів, незмінною частиною якого для нього була діяльність РБО, розглянута їм не інакше як підриває основи православної віри і, відповідно, підвалини державного ладу. непохитних завзятість старого воїна (в 1824 р адміралу було 70 років) виявилося вирішальним у цій справі. Шишков розгорнув таку бурхливу діяльність, що і гр. Аракчееву довелося тепер діяти згідно з його поглядами.

З російським перекладом Біблії відбулася рівно така ж метаморфоза, як і з Біблійним товариством. Видання перших перекладів РБО були зустрінуті практично з загальним ентузіазмом, успіх був беззаперечний. Відомі самі доброзичливі відгуки багатьох правлячих архієреїв Православної Церкви на його появу. Їх добірка повторюється в основних дослідженнях. Так, єп. Псковський Євгеній (Болховітінов) писав у зв'язку з виданням Четвероєвангелія: "Користь від цього видання - не тільки простолюду, а й самому духовенству, що наставляє їх, очевидна і несомнітельна. Давнє вже і нетерпляче всіх очікування онаго ручається в успіху ще більшого поширення Слова Божого в серцях віруючих ". Дуже проникливо глибинну суть як самого Святого Письма, так і його нового перекладу передає висловлювання архієп. Мінського Анатолія (Максимовича): "Наскільки не зближуючись слов'янську мову з російським в церковних книгах наших, але багато для багатьох залишалося незрозумілим навіть і в Євангелії по незвички до слов'янських висловів: і від того свята істина не могла діяти на серця читачів у повній своїй силі . Нині і це перешкода зруйновано. Так здається мову живий і пристойніше Слову Життя. Чуючи це слово на мові нашому, тим паче можемо переконатися, що Бог говорить до нас. Так буде цей новий плід праць Біблійного товариства знаменням нової благодаті і сили Божої, яка в порятунок Россов ". Початок перекладацької роботи не доносить жодного відгуку з боку духовенства, що містив неприйняття перекладу як такого.
При уважному розгляді не витримує критики стало розхожим думку про первісному незгоду Св. Синоду зі справою російського перекладу, засноване на кілька дивному вислові Чистовича. Він пише: "Таким чином [мова йде про доручення Синоду організувати справу перекладу Комісії духовних училищ] Святіший Синод відхилив від себе схвалення російського перекладу до друкування і видання його. Наступні підписи духовних осіб під передмовами були підписами тільки тих єпископів, які були членами (віце -президента) комітету Російського Біблійного товариства ". Обидві фрази, як характеризують ситуацію з перекладом наводяться Корсунським, правда, в примітці. Дещо спотворена цитація Чистовича дозволяє М.І. Ризьким прямо стверджувати приховану опозицію Св. Синоду волі государя, завуальований відмову вищої церковної влади від безпосередньої участі в справі російського перекладу. Однак, крім туманності самого висловлювання - виходить згоду на переклад, але несхвалення його видання (?), Таке трактування ухваленого Синодом рішення викликає, щонайменше, подив. По-перше, рішення Св. Синоду повністю відповідало пропозицій доповіді Голіцина, що давав РБО і видання, і поширення перекладу. Іншого і бути не могло, оскільки всі програми з видання Біблій в Росії, включаючи слов'янську, до цього часу здійснювало Товариство. Доручення Комісії духовних училищ виконати переклад було конкретних організаційних рішенням і означало фактичну участь в ньому Церкви, оскільки мало на увазі, що перекладацька робота буде виконана церковними навчальними закладами. (Якщо не припускати, що Синод дистанціювався і від православних духовних шкіл.) По-друге, не витримує критики і категоричне віднесення Чистовічем підписів духовних осіб, що стояли під передмовами до видань перекладів, тільки до їх статусу членів РБО. Всі підписи - це підписи дійсних членів Св. Синоду, на чолі з пріоритетними митр. Михайлом і митр. Серафимом, при цьому зміна імен тих, хто підписався послідовно відображає зміну складу Синоду у відповідні роки. Тому якщо вже і проводити відмінність статусів в підписах даних духовних персон (?), Їх потрібно розглядати насамперед як підписів синодальних членів і, відповідно, як відображення участі Св. Синоду в справі перекладу. Власне, в присвятах, що передували все видання російського перекладу новозавітних текстів, прямо значилося: "по Благословення Святійшого Урядового Всеросійського Синоду". Благословення Св. Синоду стояло також в "виголошення до христолюбивим читачам". Таким чином, висновки про незгоду Св. Синоду з перекладом, засновані на подібній аргументації, виглядають більш ніж довільними. Навпаки, свідоцтво офіційних документів дозволяє впевнено стверджувати, що російський переклад Біблії був зроблений з повного схвалення і санкції вищих церковних властей. Спроби з інших позицій трактувати волевиявлення Синоду будуть в даному випадку залишатися на рівні порожніх домислів. Чистовіч і сам далі озвучує думку митр. Філарета (Дроздова) про початкової церковності здійснюваного під егідою РБО перекладу: "У спростування думки, ніби думка про переведення Священного Писання на русское наречие прийнята спочатку не в Святому Синоді, а в канцелярії обер-прокурора, Високопреосвященний каже, що російський переклад Нового Завіту був схвалений пріоритетними членами Святійшого Синоду: Амвросієм, Михайлом і Серафимом, і видавати був з благословення Святійшого Синоду ".

Здається, єдиним сумнівом в доцільності російського перекладу, що дійшли від початкового етапу його здійснення, залишається приватне враження графа М.М. Сперанського від прочитання перекладу, висловлену ним в листі до дочки. Сперанський пише: "... сьогодні, під час звичайного мого ранкового читання, замість грецького мого Заповіту, мені заманулося читати Євангеліє в новому російською перекладі. Яка різниця, яка слабкість в порівнянні з славенским! Може бути, і тут діє звичка, але мені здається все не так, і не на своєму місці, і хоча внутрішньо я переконаний, що це все одне і те ж, але немає ні тієї сили, ні того втіхи. Взагалі я ніколи не смів би схвалити цього уновленія; знаю, що воно зроблено з найкращими намірами, може бути, для тих, які не звикли до Славенськ зику, це послуга. Але для чого б, здається, не залишити їх звикнути? Це варто праці. Ніколи російська простонародний мову не зрівняється з славенским ні точністю, ні виразної форми, абсолютно грецьких. <...> Читай, продовжуй читати Євангеліє і весь взагалі Новий Завіт на Славенському, а не російською мовою.<...> Мова славенський останнім часом багато зазнав від того, що надумав захищати його людина добра, але письменник вельми посередній [Шишков]. Для чого Карамзін, Уваров, Жуковський не прийнялися за цю річ? .. ". Заперечення Сперанського можна охарактеризувати як" психо-естетичне "неприйняття нового в звичному тексті. Для тих, хто був вихований на слов'янській Біблії і у кого вона була" настільною книгою "(треба зауважити, що визначити це коло і, що важливо, його соціальний склад вельми непросто, але швидше за все це в усіх відношеннях був" вузьке коло "), російський переклад відчувався як втрата звичного слов'янського тексту - ситуація цілком типова, яку можна розглядати цілком в конте сте психології сприйняття. (Сьогодні, з появою нових російських перекладів, вона повторюється при їх вільному або мимовільному порівнянні з Синодальним.) Втім, згадка в листі імен видатних майстрів російської словесності, які дотримувалися в питанні про природу російської мови істотно інших, ніж Шишков, поглядів , дозволяє припустити, що Сперанський тут, змирившись із самим фактом російського перекладу, ставить вимогу до якості російської мови біблійного перекладу. Він гостро відчуває потребу перекладу в руці вправного літератора. (У 1916 р в зв'язку зі столітнім ювілеєм російського перекладу відомий вітчизняний славіст і библеист проф. І.Є. Євсєєв, наголошуючи на необхідності здійснення нового російського перекладу всього лише через 40 років після опублікування Синодального і висловлюючи вимоги до його якості, відзначав: "Для належного гідності російського національного перекладу Біблії потрібні творці, художники слова, а не тільки старанні служителі ").

"Каменем спотикання і каменем спокуси" російський переклад Святого Письма став після подій 1824 р Безумовно, фатальну роль для нього зіграла зв'язок з РБО. З початком "нових" настроїв не забарилася послідувати не менше одностайна зворотна реакція і в ставленні до перекладу. Діаметрально поміняли свій погляд на переклад багато церковні ієрархи. Як разючу можна констатувати зміну позиції митр. Серафимом, чий підпис стоїть під передмовами до всіх видань російського перекладу. Його найближчим соратником по виконанню планів закриття РБО і припинення російського перекладу став Київський митр. Євгеній (Болховітінов), доброзичливий відгук від 1819 року про переведення якого наведено вище. Противники переведення стали пов'язувати з ним цілий ряд негативних явищ релігійного та суспільного життя. У провину російського перекладу ставили поява деяких нових сект. Військове відомство стверджувало, що серед солдатів почастішали випадки самооскоплення. Згодом широкий резонанс мав нагоду божевілля двох кадетів в одному військовому училищі, який військове відомство представило як результат читання Нового Завіту в російській перекладі. (Проведене розслідування, однак, безумовно встановило, що до Нового Заповіту кадети навіть не торкалися, а причини їх розумового захворювання слід шукати в побутовій сфері.) У 1824-1825 рр. аргументація проти російського перекладу в значній мірі співпадала з аргументацією проти самого Товариства. Діяльність РБО по російському перекладу і виданню Святого Письма стала прямо представлятися найважливішою частиною протестантського змови проти Православної Церкви. Шишков аргументував цю тезу тим, що таким чином, "знищувався ту мову, на якому в церквах проводиться служба і читається Євангеліє". Ректор СПбДА єп. Григорій (Постніков) в листі до свят. Філарету (Дроздову) від 13 червня 1824 року писав: "Про Біблійному суспільстві говорять, що воно засновано для того, щоб ввести реформацію. Що ви скажете в спростування, вам представлять на доказ список з якого-небудь англійської або німецької або французької листка якогось письменника, який говорить, що найнадійніший спосіб поширити реформацію є роздача Біблії ... ". Шишков наполегливо виступав проти "монополізації" видань Біблії Товариством, вимагаючи повернути її Синоду. І хоча і в рішучих заявах Шишкова, і у вторять йому "тріумфуючий" вигуку митр. Серафима (в зв'язку з відставкою кн. Голіцина) про те, що "Біблію станемо друкувати знову тільки в Синоді", очевидно звучить ревнощі про ущемлених правах правлячого органу Православної Церкви, навряд чи їх потрібно пов'язувати з дійсною турботою про біблійне справі. Свого часу взяття Біблійним товариством на себе видань слов'янської Біблії не тільки не викликало заперечень з боку Св. Синоду, але швидше за було сприйнято як звільнення від обтяжливого обов'язку. Ця вимога можна розуміти як спрямоване, насамперед, проти російського перекладу, припинити друкування якого Шишков мав намір шляхом відомчої зміни видавництва.

Головним "локомотивом" і ідеологом "антиросійської" кампанії, безумовно, був адмірал А.С. Шишков. Саме Шишков в 1824-1825 рр. визначив ідейну позицію неприйняття російського перекладу як такого. Вона прозвучала в зв'язку з його теоретизування з приводу слов'янської мови і мовознавства. Ще до появи в Санкт-Петербурзі емісарів Британського Біблійного товариства, тим більше будь-яких розмов про російській перекладі Біблії, в 1810 р, на річних зборах Російської академії наук Шишков виступив з урочистою промовою, основними тезами якої були уявлення про єдиний слов'яно-російською мовою і його унікальності в якості мови Святого Письма. Друге видання цієї мови в 1825 р, якраз в самий розпал протистояння з Товариством та боротьби з російським перекладом, потрібно розглядати програмною заявою нового міністра Народного освіти щодо перекладу Біблії. Більш рельєфно теоретичні та ідеологічні погляди з цих питань представлені в його Записках цього періоду. Перш за все, Шишков не визнавав існування російської мови як самостійного і окремого від слов'янського: "Мова у нас Славенский і Русский один і той же. Він відрізняється лише (більше, ніж будь-який інший мову) на високий і простий. Високим написані Священні книги, простим ми говоримо між собою і пишемо світські твори, комедії, романи і ін. Але це відмінність таке велике, що слова мають одне і те ж значення, що непристойні в одному й непристойні в іншому випадку ". У розвиток цієї мовної дилеми слов'янський і російський поділялися їм як "високий мову, зробився для нас священним" і "простонародний", "мова Церкви" і "мова театру", "мова віри" і "мова пристрастей". Дійсно, для Русі слов'янський як літературна мова спочатку сформувався саме на Святому Письмі. Ця даність послужила для Шишкова підставою постулювати існування нерозривного, органічного зв'язку між слов'янською мовою і Біблією. Більш того, слов'янську мову за своїми виразним властивостями, згідно Шишкову, ідеально пристосований для передачі Богом відкрите істин Біблії, причому, настільки досконалими можливостями не володіє жоден сучасний європейський мову: "Ми показали почасти багатство думок, які полягають в словах наших; бачили перевагу їх перед словами інших мов. З цього короткого свідчення можемо поміркувати, яка різниця в висоті і силі мови що повинна існувати між Святим Письмом на Славенському та іншими мовами: в тих збережена одна исль; в нашому думка ця одягнена пишністю і важливість слів ". Слов'янська Біблія унікальна не тільки серед інших перекладів Святого Письма, але краще навіть його оригінальних текстів, оскільки "єврейський сьогодні ніхто не знає".

Такі уявлення про винятковість слов'янського мови, утвердження її сакрального характеру робили для Шишкова переклад Біблії на російську мову неприпустимою профанацією Священного Писання, від якої залишався один крок і до замаху на непорушні підвалини державного і суспільного ладу: "У колишніх листах моїх мав я честь пояснити Вашому сіятельству [Шишков звертається до Аракчеєва] про триваючі і нині замахи і стараннях продовжувати зборів Біблійних товариств і поширюється не переклади, а, так би мовити, перекладку Писання з високого і важливого мови на простонародне наріччя: два найсильніші знаряддя революційних задумів "; "Переклади Святого Письма з високого мови (званого Славенськ) на простий, в гуртожитку вживається мова (званий Російським), під приводом кращого розуміння церковних книг придумані для зменшення їх важливості і поколебанія Віри"; "Важко довести потреба, але не важко знайти причину цих перекладів, очевидно що складається в тому, щоб, згідно з намірами Біблійних товариств, спотворити і привести в неповага Священні книги, змінюючи в них мова Церкви в мову театру". Переклад Святого Письма неодмінно, згідно Шишкову, повинен привести і до переходу церковного богослужіння на російську мову, про що не можна і "подумати без жаху": "Подібна думка [слов'янську мову перестав бути зрозумілим] поведе нас до висновків, що і всю церковну службу повинно перекласти на простонародний мову ".

Така позиція рішуче заперечувала саму можливість перекладу як такого і, в кінцевому підсумку, вела до тієї ж тупикової ситуації, в якій свого часу опинилася Католицька Церква в зв'язку із заборонами використовувати будь-яку іншу біблійний текст крім латинської Вульгати і читати Святе Письмо мирянам. В пафосі свого неприйняття російського перекладу і в боротьбі за чистоту віри Шишков, по суті, домовлявся і до прямої заборони на читання Слова Божого: "Читання Священних книг полягає в тому, щоб винищити правовірів, обурити батьківщину і произвесть в ньому міжусобиці і бунти <. ..> Переклади Писання на просте наріччя і поширення їх в неймовірній кількості примірників є також один із засобів, придумане в Біблійних товариства до поколебанію Віри "; "У надрукування стільки Біблій, щоб кожен в Державі людина могла її мати (так сказано в Звітах). Що ж з цього піде? Вжив страшний капітал на те, щоб Євангеліє, що виноситься з такою урочистістю, втратило важливість свою, було замазані, роздер, валялося під лавками, служило обгортки якихось домашніх речей і не була чинною більш ні над умами, ні над серцями людськими ". Так відкидався основна теза Біблійних товариств про те, що Слово Боже для кожного віруючого має бути доступне на зрозумілій, рідною мовою.

У своєму ж логічному розвитку погляди Шишкова невблаганно вели до утвердження пріоритету мови над сенсом тексту. У ситуації слов'янської Біблії, коли мова втратив свою комунікативну функцію, це фактично мало б означати перевагу слов'янської мови Слова Божого. По суті, мова ставала священніші Святого Письма, що зводило, наприклад, призначення літургійного читання хіба до нікому сакрального звучання. (Здавалося б, немає ніякої необхідності доводити тези Шишкова до подібних висновків, абсурдність яких очевидна, проте, що вражає, і такого, за визначенням, "безглуздого" сприйняттю могла засвоюватися своя значущість, часом цілком серйозно фігурує в якості аргументу проти російського перекладу).

Роль Шишкова в історії російського перекладу не обмежилася теоретичними запереченнями. Його наполегливістю переклад був згорнутий організаційно. По всій видимості, не без його ініціативи відбулося і ганебне спалення тиражу першого тому російської Біблії. За це говорить весь характер його участі в історії з перекладом. І хоча про подробиці даного сумного події не збереглося прямих документальних свідчень, ім'я Шишкова цілком виразно чується за словами свят. Філарета з цього приводу: "... справа вироблено не по зрілому розгляду духовного начальства, а за випадковим порушення кого-небудь з тих, на яких владика Київський вказував в 1825 році [Філарет (Амфітеатров), тоді ще єпископ Калузький], як на людей, які не покликаних ні Богом, ні начальством ".

До мовознавчим вишукувань президента Академії наук вже сучасники ставилися як до гідних глузування дилетантським захопленням. Енергійні дії Шишкова щодо закриття РБО і припинення російського перекладу здобули йому в громадських колах, в тому числі і церковних, хіба що славу "самодура". Однак, коли з призначенням на пост міністра Народного освіти у адмірала з'явилися можливості до широкого твердженням своїх теорій в суспільній свідомості, головному ідеологу "партії прихильників зворотного ходу" (вираз свят. Московського Філарета) вдалося домогтися того, що його погляди на слававянскую Біблію і російський переклад вийшли на рівень державної релігійної політики. Так, склалося поєднання приватних амбіцій, страху, консерватизму і деяких "наукових" поглядів сформували офіційне неприйняття російського перекладу Святого Письма в Російській державі в останні роки царювання Олександра I і на всьому протязі правління Миколи I. Сольський відзначав: "... переклад біблійних книг на російську мову припинений внаслідок зіткнення випадкових обставин, але не тому, щоб він не був згоден з духом Православної Церкви або ні справою народним ".

Історія з першим російським перекладом Біблії надзвичайно показова як характеризує стан Церкви в Російській імперії в ХІХ ст.Вона наочно демонструє стагнацію волі, відсутність власної позиції у вищого керівного органу Церкви, Св. Синоду, в такому найважливішому для релігійного учительства питанні як переклад Святого Письма на доступний для пастви мову. Дійсно, починання перекладу належить вирішення государя, йому покірно слід Св. Синод. Але як тільки через глибокої душевної кризи Олександра І в офіційній позиції світської влади щодо перекладу настає зміна під напором відомих осіб, цього повороту на 180 градусів слід і церковна влада в особі її номінального предстоятеля. Всі ці метання легко об'ясняеми з позицій політики і психології, проте, за подібною кон'юнктурою втрачається найважливіше призначення Церкви бути свідком і носієм Слова Божого. Криза в справі російського перекладу був подоланий тільки в 1856 р, коли завдяки наполегливості свят. Філарета (Дроздова) і кола його однодумців на самому початку царювання Олександра ІІ було винесено офіційне синодальне рішення про відновлення російського перекладу Біблії. Починання першої половини ХІХ століття знайшло своє логічне завершення в Синодальному перекладі. Перше повне видання російської Біблії вийшло в 1876 р, рівно через 60 років після Указу Олександра І. Цей практичний результат і потрібно визнати власним голосу Церкви в цьому непростому, яке охопило практично всі ХІХ століття справі.