|
Казахський Державний Національний Університет
імені Аль-Фарабі
Кафедра Археології та Історії Казахстану
Самостійна робота студента
На тему: «Духовна культура тюркських народів V - XII століть»
виконав:
студент МП02Р
Жумаканов Микола
перевірив:
___________________
Алмати 2000
план:
I. Духовна культура.
II. Духовна культура тюркських народів V-XII століть.
1. Мова і писемність
а) Зміна лінгвістичної карти Казахстану.
б) Розвиток писемності.
2. доісламський література і усна творчість.
3. Література ісламського періоду.
а) Кутатгу Білик.
б) Релігійна література.
4. Розвиток науки.
а) Аль-Фарабі
б) Ал-Кашгар
5. Релігійні уявлення.
а) тенгріанство.
б) Поширення різних релігійних систем.
III. Висновок.
До духовної культури ми відносимо продукти діяльності людини в сфері свідомості. Це в першу чергу мова, писемність, усна творчість і література, наука і мистецтво, релігія. При цьому ми вважаємо, що існували раніше в науці поняття про «високої» і «низькою» духовній культурі народів, по крайней мере, є некоректними. Ці поняття залишилися у спадок від европоцентристских поглядів на світ, коли все незрозуміле і не вміщається в звичайні уявлення називалося «диким», «відсталим». Ми стверджуємо, що низькою або високої культури бути не може, культура кожного народу своєрідна і неповторна, досягнення духовної культури не можуть бути виміряні, зважені або порівняні, щоб з'ясувати, чия культура вище. Саме з цього ми будемо виходити при викладі глави, присвяченій духовній культурі народів, що населяли Казахстан в V - початку XII століть.
МОВА І ПИСЬМЕННОСТЬ
Зміна лінгвістичної карти Казахстану. В середині першого тисячоліття нашої ери на всій території Казахстану панували мови тюркської групи. Уже в V ст. вони ділилися на дві великі гілки - західну і східну. На мовах першої групи говорили нащадки гунів і кангаров від Ертиса на сході до Карпатських гір на заході. Група ділилася на ряд локальних мов - кангарскій, хозарський, давньобулгарскому, гуннский. Частина гунів в V-VI ст., Продовжувала жити в Паннонії, на території сучасної Угорщини. Мовою, близькою до кангарскому, говорили усуне Тянь-Шаню. Частина Жетису, Алтайські гори і степи Джунгарии і Монголії займали народи, що говорять на східно-тюркських мовах. Це тілі, киргизів, залишки хунну.
Розпочаті в VI ст., Бурхливі політичні процеси, що призвели до розквіту, а потім і занепаду Тюркського каганату, значно змінили лінгвістичну карту Казахстану. У VIII-X ст., Ірано-мовні кочівники Середньої Азії і Південного Казахстану під впливом тюркських племен Жетису переходять на огузский мову, що виділився з східної групи тюркських мов. З цієї ж групи виділяються карликскій, уйгурська, а також огузо-уйгурские мови народів Алтаю і Сибіру. У той же час на базі кангарского мови починає складатися кипчакскій (давньо-казахський) мова, а булгарский розпадається на два діалекти - камських і азовських булгар.
До XII в. основною мовою на всій території Казахстану стає кипчакскій, крім частини Жетису, де продовжують зберігатися карликскій і монголо-кіданскій мови. До цього часу огузские мови почали поширюватися в Малій Азії і Закавказзі, де на їх базі пізніше виникли турецький і азербайджанський мови. Наймани і кереіти, мабуть, говорили на мовах уйгурів-огузской підгрупи східно-тюркських мов. На базі діалекту камських булгар пізніше розвинувся мову поволзьких татар, з діалекту азовських - мова карачаївців, балкарців і кумиків.
Поряд з тюркськими мовами в Південному Казахстані і Жетису в зоні осіло-землеробською і міської культури продовжував зберігатися согдийский мову іранської мовної групи. У тому ж середовищі були невеликі групи, що говорили на мовах семітської сім'ї, сірійському та арабською.
Розвиток писемності. В середині першого тисячоліття нашої ери тюркомовні народи вже користувалися власною системою листи, названого рунической писемністю.
Перші відомості про рунічних написах з'являються в Росії в кінці XVIII в. Російські та зарубіжні вчені скопіювали й опублікували деякі зразки древнетюркских рунічних написів. У 1889р. Н. Ядрінцев на березі річки Кокшін-0рхон (в 400 км на захід від Улан-Батора) виявив два великих рунічних пам'ятника на честь Кюль-Тегін і Білзі Кагана. Вони були вивчені фінськими (1890 г.) і російськими (1891 г.) вченими, які організували спеціальну наукову експедицію. Фінську експедицію очолив відомий вчений Аксель Олай Гейкель, російську - В. Радлов. В результаті цієї великої роботи було складено два атласу, а як доповнення до атласами видано шість збірок праць експедицій. Після видання рунічних написів матеріалу виявилося досить, для того, щоб приступити до дешифрування загадкових написів 15 грудня 1893 р, данський учений, історик, лінгвіст, скандінавіст за своєю основною спеціальністю, Вільгельм Томсен (1842-1927 рр.) На засіданні Датської королівської Академії наук і словесності прочитав доповідь про свій досвід по дешифрування рунічної писемності. Одночасно з ним над читанням тюркської написи працював В. Радлов. Ним опубліковано велику кількість праць, присвячених древнетюркской писемності. Традицію вивчення рунічних тюркських письмен, розпочату В. Радлова, продовжили П. Меліоранський, С. Малов, Н. Айдаров та ін.
Згідно з останніми дослідженнями, рунічна писемність зародилася ще до нашої ери, можливо, в Сакському час. У III-V в, н.е.-існувало два варіанти рунічного листи - гуннское і східне, існували на території Жетису і Монголії. У VI-VII ст. на базі останнього розвивається древнетюркская писемність, названа Орхонський. Гуннское рунічне лист послужило основою для розвитку булгарського та хазарського листи, а також писемності кангаров і половців.
Основним матеріалом для письма у тюрко-мовних народів були дерев'яні дощечки. 06 це говорять кипчакскіе прислів'я «Бiтi-бiтi, бiтiдiм, біс агачка бiтiдiм» - «писав, писав, п'ять дерев списав», «Узун агач басинда покращує з бiтi бiтiдiм» - «Написав велику напис на вершині високого дерева». Ці приказки свідчать також про широке поширення писемності серед половців та інших тюрко-мовних народів. Наприклад, загадку «Салип козiм, сансиз окімин» - «Піднявши очі, без кінця читаю», що означала небо і зірки, міг придумати народ, для якого читання було нормальним явищем. Ця загадка була широко поширена у кипчаків.
Поряд з використанням Согдійської мови тюрки застосовували согдийский алфавіт для передачі власної мови. Пізніше цей алфавіт після деяких модифікацій отримав назву «уйгурського», так як стародавні уйгури користувалися їм особливо широко в IX-XV ст.
Доісламський ЛІТЕРАТУРА І УСНА ТВОРЧІСТЬ
Усна творчість. У VI-VIII ст. серед тюрко-мовних племен Казахстану існувала устно-поетична традиція, висхідна до ще більш ранньої епохи. Елементи древньої поетичної традиції тюрків зафіксовані в китайській історичній літературі.
Китайські літописи зберегли легенди і народні історичні перекази, сюжети яких відбивають найдавніші тотемистические уявлення племен і їх географічне розселення, Широко відомі поетизація легендарних місць, історичні перекази про священної землі «0тукен», неодноразово згадується в орхонских пам'ятках і працях Аль Біруні, Марвазі, Махмуда Кашгар .
Цікавим є поетична легенда про казкову полонині Ергеней-Конг. Долина малюється місцем мирного проживання племен, недоступним для ворога. Вона оточена з усіх боків неприступними горами, і життя мешканців долини безпечна. Ця легенда відбивала мрію народу про мирне життя.
На основі стародавніх історичних сказань розвивалося в VI-VIII ст. усне творчість, відбивало сподівання народу, його прагнення до свободи, ненависть до чужоземним завойовникам.
Фольклор знаходив своє вираження і в поетичній, і в прозовій формі. Ранню форму народної творчості представляють побутові пісні, пов'язані з весільними і похоронними обрядами, народний календар, а також історичні перекази, легенди, казки, прислів'я, приказки та загадки.
Разом з тим в усній народній творчості VI-VIII ст. вже зароджувалися найдавніші поеми і традиції епічної поезії, зафіксовані в орхонских пам'ятках. Елементи її вже видно в текстах надгробних стел Кюльтегина і Більге кагана, що розповідають про події V-VII ст. Напис Кюльтегина насичена епітетами, метафорами, які згодом стали традиційними, і переходили з покоління в покоління. З давньої поетичної традицією пов'язані, наприклад, клички бойових коней Кюльтегина: «Ак-оксіз», «Ак-Адма», «БашГУ-Боз», епітети «синій», «білий», «могутній» характерні для орхонских текстів.
Напис Кюльтегина зберігає мотиви родової обрядової поезії (оплакування померлого), що перейшли пізніше в епос.
Богатирі носять різні епічні імена: Мойиншор контер (з панцирної шкірою), Арслан-юраклі (з серцем лева), Елтуган-тутик (захисник народу). Загальні синоніми богатирів - алип (величезний герой), ер (богатир).
Про розвиток народної творчості того часу дають уявлення численні прислів'я та приказки, в яких відображені народна мудрість, культура і життєвий досвід трудового народу. У лаконічних висловах дано повчання і поради, висміюються людські пороки.
Наведемо приклади усної творчості. Прислів'я про працю:
«Праця не пропаде дарма», «Камінь розбиває голову, праця дробить камінь», «Союз, скріплений у сохи, жевріє при жнив», «Наступ осені відомо з весни». Побутові приказки:
«Миша, народжена на млині, грому не боїться», «Людина з повстиною мокрим не стане», «Не рий яму іншому, сам потрапиш», «Випущена стріла не повернеться назад», «Верхи на верблюді не сховатися в стаді баранів» і інші.
Махмуд Кашгар посилається на акинів і казок, що зробили великий вплив на розвиток усної поезії того часу. У їх числі він згадує ім'я древнього сказителя Чоже.
Епічне мистецтво. Безпосередньо на території Казахстану склалися найбільш відомі найдавніші епоси на тюркських мовах - «Корк Ата» і «0гиз-наме».
Епос «Корк Ата» виник в кьпчако-огузской середовищі басейну Сирдар'ї в VII-X ст. і поширювався усно. Тільки в XIV-XVI ст. він був записаний у вигляді прозового твору «Книга діда Коркута» азербайджанськими і турецькими письменниками. Саме завдяки цьому нам відомий огузский варіант епосу.
Епос складається з 12 поем і оповідань про героїчні пригоди огузских богатирів і героїв. Події відбуваються на Сирдар'ї, в Середній Азії, на Кавказі і в степах Сариарка (в епосі Сардалі). В епосі згадуються племена усуне і кангли, йдеться про поділ Огуз на внутрішніх і зовнішніх. Сам Коркут, від імені якого ведеться розповідь, був реальною особою, беком огузо-кипчакского племені Кият. Казахи вважають його основоположником музичних творів для кобиза, епічного жанру і мистецтва лікування.
Епос «0гиз-нама» вперше був записаний в XIII в. Рашид ад Діном, потім у XVIII ст. Абулгазі, проте з'явився він задовго до цього часу. Деякі вчені вважають, що цей епос був складений в Жетису або Кашгарии племенами карликов. Основна діюча особа епосу - Огиз-каган, якому приписують надприродні сили. Поема присвячена дитинству Огиз-кагана, його подвигам, перемозі над однооким велетнем Кіят, його одруження і народження синів, що носять імена Сонце, Місяць, Зірка, Небо, Гора, Море. Ставши правителем народу уйгур, Огиз-каган веде війни з сусідами, правителями Алтин (Китай) і урум (Послуги Візантія). В епосі розповідається про походження слов'ян (Урусбек-огли Саклабі), карликов (Кагарлик-бек), кангаров (Біллік Кангалук), кипчаків (Улиг Орду-бек Кипчак).
ЛІТЕРАТУРА ісламського ПЕРІОДУ
Письмова література в період поширення ісламу розвивалася переважно в містах.Однак літературна мова залишався строкатим, неоднорідним.
За свідченням Сюань Цзаня, традиція письмовій літератури складається на початку VII ст. Він пише: «Жителі мають завжди лише кілька історичних записів. Вони читають тексти зверху вниз і передають один одному розумні книги. Таким чином, літературна освіта триває безперервно ». Ці відомості підтверджуються відкриттям рукописи, зробленої на діалектах чігілей і аргу, що жили в Таласської долині.
В XI-XII ст. з'являються вже великі літературні твори. Прагнучи придбати славу освічених правителів, караханіди тримали при дворі поетів, учених, архітекторів, будівельників і астрологів, які зробили величезний внесок у розвиток культури.
Кутатгу Білик. Найбільшим твором поетичного творчості цієї епохи є поема «Кутатгу билик» (Благодатне знання). Вона написана Юсуфом Хас-Хаджибей з Баласагуна для одного з правителів Караханидского держави Сатук Богра хана.
Батько Юсуфа був відомий музикант і присвятив правителю Баласагуна твір для кобиза «Дарда Хусанов». Юсуф, який народився 1015 року, виховується при палаці. Він побував у всіх великих наукових і літературних центрах держави Караханидів, вивчився багатьом тюркських мов, а також перському, арабському і китайському. Крім того, він вивчав історію, астрономію, геометрію та інші науки.
Близько 1069 р Юсуф написав свою поему, обезсмертив його ім'я, матеріал для неї автор збирав понад 30 років, а власне робота над поемою посіла півтора року. Загальний обсяг твори -13 тисяч двовіршів. В основу поеми лягли епізоди і перекази, пов'язані з районами Жетису, басейном озера Іссик-Куль і Кашгарі, дійові особи - історичні діячі. У поемі згадуються міста Баласагун, Тараз, Кашгар, річка Сирдар'я, племена чігілей, карликов, Огуз. Поема побудована у вигляді Діалогів, висловів і повчань.
Глибокий зміст і яскравий поетичний мову зробили її дуже популярною. Вона стала настільною книгою всіх, володіли грамотою. Основне ідейний зміст поеми полягає в тому, що знання - єдине джерело для благополуччя, як правителів, так і народу. Державою має керувати освічений правитель, одягнений благодатним знанням, стверджує Юсуф.
Релігійна література. Значне місце в культурному житті міського населення займали твори дервішських поетів, проповідників культу ісламу. Серед цих письменників найбільш великим був Ходжа Ахмет Яссаві, проповідник ісламу XI-XII ст. З його ім'ям пов'язана мечеть, побудована Тимуром наприкінці XIV-початку XV ст. в Туркестані. Він написав збірку віршів «Дивани Хікмет» (Книга про премудрості).
Яссаві народився в Іспіджаб (Сайрам) в кінці XI ст., Більшу частину життя провів в м.Ясси (Туркестан). Батько Ахмета Ібрагім був степовим музикантом і поетом і передав синові свою любов до поетичного слова. У Іспіджаб Ахмет навчався у імама Арстан-баба, продовжив навчання в Бухарі у шейха Юсуфа Хамадані, відомого проповідника суфізму в Середній Азії. Після смерті вчителя Ахмет зайняв його місце, потім переїхав до Ясс. Помер Яссаві 1167 р Гробниця, споруджена на його могилі за наказом Караханидів, була зруйнована в XIII в. Лише через століття на цьому місці був побудований за наказом Тимура цілий релігійний комплекс.
«Дивани Хікмет» - збірка віршів перш за все релігійно-містичного змісту. Яссаві прекрасним поетичним мовою висловлює своє неприйняття зла, жадібності, жорстокості. Він, слідуючи вченню суфізму, виступає проти священнослужителів, прагнуть до наживи, особистого благополуччя. Шлях до істини, по Ахмету, шлях до Бога. Книга проповідує аскетизм і смиренність. Разом з тим в ній можна знайти факти культурно-історичного, етнографічного та соціально-побутового характеру. Збірник представляє інтерес як найдавніший літературний пам'ятник, важливий для вивчення мови і етнографії племен того часу.
Молодшим сучасником, учнем і однодумцем Яссаві був Сулеймен Бакиргані, відомий так само як Хакім Ата. Сулеймен народився в Ясси в 1104 р За порадою Ахмета Яссаві він їде вчитися в Самарканд, Бухару, Хорезм, Дамаск і інші великі культурні центри Сходу. В кінці свого довгого життя Сулеймен їде в Хорезм і живе на зимівлі Бакирган. Помер в 1186 році.
Книга Сулеймен Бакиргані, написана під впливом «Дивани Хікмет», називається «3амму назир китаб» (Книга про кінець світу). Основна думка твору - все на Землі і хороше і погане, створено з волі Бога. Коли настане кінець світу, загинуть всі грішні і святі, ангели і чорти, вся Всесвіт, залишиться лише Бог, який знову створить світ, і все повернеться до життя.
0ба збірника протягом століть служили навчальним посібником у всіх медресе Середній Азії і Казахстану. Їх використовувало мусульманське духовенство з метою пропаганди ідей ісламу.
«Хібат вул-Хакайк» (Подарунок істини) - єдина книга Азіб Ахмета Мухмуд-Ули Югнекі, що дійшла до нас. Ахмет народився наприкінці XII в. в містечку Жуйнек, недалеко від міста Ясси. З дитинства вивчав богослов'я, арабська і перська мови. Його книга складається з 14 глав, 235 віршів. Основні її думки - користь знання, основи моралі, людяності. Люди повинні працювати, не покладаючи рук, щоб не зневажали, гідно прожити життя, яка дістається лише один раз. Таким чином, в книзі Югнекі відбилися риси моралі, що існували в той час серед населення Південного Казахстану.
РОЗВИТОК НАУКИ
Крім літератури та усної творчості, у містах Казахстану широке поширення набувають наукові знання. Знання кочівників по астрономії, географії та інших природничих наук в середні століття отримують нове оформлення у вигляді наукових трактатів, більша частина з яких, на жаль, до нас не дійшла. Нам відомі імена багатьох вчених - уродженців Казахстану, але особливе місце серед них займає Абу Насир Аль-Фарабі.
Аль-Фарабі. Абу Насир ібн Мухамед Тархан ібн Узлаг Аль-Фарабі народився в 870 р в місті Отраре в сім'ї воєначальника, вихідця з кипчакской середовища. З дитинства Абу Насир захопився науками, на його щастя, в Отраре була багатюща бібліотека. Аль-Фарабі вивчав перська, грецька мови, читав наукові трактати на цих мовах. Досягнувши повноліття, він вирушає в провідні культурні центри, щоб продовжити освіту. Побував в Шаше (Ташкенті), Самарканді, Ісфахані, Хамадані та інших містах. Довгий час він провів у Багдаді - столиці Халіфату, центрі розвитку науки і культури того часу. Тут він грунтовно поповнює свої знання, входить в контакт з видатними вченими і досить швидко займає серед них провідне місце. Однак це викликало заздрість вчених - богословів, особисту неприязнь до нього і його науковим поглядам, що змусило Аль-Фарабі покинути Багдад і переїхати в Хорасан. Останні роки життя він провів в Аллепо і Дамаску.
Аль-Фарабі був вченим-енциклопедистом, які зробили значний внесок майже в усі галузі наукових знань. Всі науки він поділяв на теоретичні (логіка, природознавство, математика) і практичні (етика, політика). Його перу належить безліч трактатів з філософії, логіці, математиці, медицині, астрономії, соціології, юриспруденції, фізики, теорії музики. Продовживши і розвинувши вчення Аристотеля, Аль-Фарабі за життя удостоївся почесного звання «Другий учитель» (після самого Аристотеля). Саме на роботах Аль-Фарабі формувалася арабська середньовічна наука, під його впливом складалося світогляд Ібн Рушіда, Ібн Сини, Омара Хайяма, Роджера Бекона, Леонардо да Вінчі та інших мислителів.
Ал-Кашгар. Крім Аль-Фарабі земля Отрара виховала ще двох знаменитих учених того часу. Аббас Жаухарі, також народився в Отраре, займався астрономією і математикою, разом з Аль Хорезмі брав участь в складанні астрономічних таблиць, і сьогодні вражають своєю точністю. Лінгвістикою і географією займався Ісхак Аль-Фарабі, інший земляк Абу Насиров. Відомим географом був Жанак ібн Хакан-ал-Кимаки, що народився на берегах Ертиса. Але особливе місце в цьому списку по праву належить прекрасного лінгвістові і географа Махмуду Ібн Аль-Хусаин ібн Мухаммед Ал-Кашгар, автору «Діуані лугат ат-тюрк» (Словник тюркських мов). Махмуд народився на березі Іссик-Куля, в місті Барсхане, більшу частину життя провів в Кашгарі. Тут в 1072-1074 рр. він і написав свою працю. За його власними словами, для написання книги він об'їздив всі землі, населені тюрками. Записував живу мову карликов, кангаров, Огуз, кипчаків, киргизів, їхні пісні, приказки, легенди і звичаї, «Діуані лугат ат-тюрк» - своєрідна енциклопедія життя тюркських народів, єдине джерело, з якого можна почерпнути відомості про культуру, господарстві тюрків, про етноніму, топоніми, народному календарі, географічної термінології і багато іншого.
Таким чином, ми бачимо, що середньовічний Казахстан був одним з наукових центрів тодішнього світу. І хоча Баласагун і Отрар поступалися Дамаску і Багдаду, їх значення в розвитку наукових знань дуже велике. На жаль, небагато збереглося, загинула знаменита Отрарская бібліотека, де зберігалися праці казахстанських учених, а й дійшла до нас свідчить про справжнє розквіті науки серед тюрко-мовних народів Казахстану.
РЕЛІГІЙНІ УЯВЛЕННЯ
Тенгріанство. Багатьма середньовічними і сучасними авторами зазначено існування у тюрко-мовних народів своєрідною монотеїстичної релігії - тенгріанство. Ця релігійна система зародилася в надрах кочового суспільства Євразії до нашої ери і продовжує зберігати свої позиції і сьогодні в свідомості казахів, незважаючи на зовнішню прихильність останніх до ісламу.
Тюрки розрізняли видиме небо «Кок» і Небо - бога «Тенгрі». Тенгрі був верховним всемогутнім, всевидячим божеством, організатором і творцем світу, якоїсь абстрактної силою, керуючої світом. «Тюрки кажуть« бир Тенгрі », - пише ал-Макдісі, маючи на увазі під цим -« єдиний господь »,« Якщо спіткає одного з них несправедливість або трапиться з ним будь-яку справу, неприємне йому, він піднімає голову до неба і каже « бір Тенгрі », - свідчить ібн-Фадлан. Саме з волі Тенгрі, вважали тюрки, правлять кагани, про які в рунічних написах говориться: «Тенгрі тег, Тенгрі йаратмиш» (Подібні Тенгрі, що відбуваються від Тенгрі). Крім того, тюрки шанували священні Тюркські Землі і Воду - «Турк идук йерсубу». Тюркські кагани в своїх написах постійно закликають Тенгрі бути прихильним до них. Тенгрі, Земля-Вода, вірили вони, рятували тюркський народ у важкі часи.
Наступним за значенням, було жіноче божество Умай - покровителька домашнього вогнища і дітей. Крім того, Умай входила в тріаду вищих божеств тюрків і протегувала всім їхніх справах. Це видно, наприклад, з пам'ятника на честь Тоньюкука, де при описі одного з вдалих походів тюрків йдеться:
«Тенгрі, Умай, идук Єр-Суб баси бердi ерiні» (Тенгрі, Умай священна Земля-Вода, вони дарували перемогу). Культ Умай зберігся у деяких тюрко-мовних народностей Алтаю до кінця XIX в.
Важливе значення в віруваннях всіх тюрко-мовних племен раннього середньовіччя мав культ священних гір (идик баш), що існував в Південній Сибіру ще в минулому столітті. Стародавні тюрки особливо шанували «Священну Отюкенскую чернь» (Хантайськоє гори), дух яких вважався покровителем каганского роду. Там перебувала «печера предків», де за тюркським сказанням, вовчиця народила предків тюрків. Раз на рік тут проводилося жертвоприношення.
За уявленнями тюрків, землю і воду, ліси і гори населяло безліч духів, яких час від часу необхідно було утихомирити жертвами. Підземним царством, куди переселялися, по повір'ям, душі померлих, управляв бог смерті і владика підземного світу Ерлік.
Багато арабських автори пишуть про тюркських чаклунів, нібито здатних викликати холод і дощ шляхом магічних маніпуляцій. Про віру тюрків в магію, шаманські заклинання пишуть і перські історики і географи.
Померлих тюрки ховали по древньому Тенгріанскій ритуалу.У джерелах збереглися описи похорону: небіжчика поміщали на піднесення в юрті. Поруч з юртою містили принесених в жертву овець і коней. Сім разів об'їжджаючи юрту по колу, родичі кожного разу перед входом дряпали обличчя, оплакуючи покійного. У призначений день спалювали коней, одяг і речі покійного разом з трупом померлого. Зібраний попіл ховали в підходяще час: якщо помирав навесні чи влітку, чекали, поки пожовтіє трава і листя на деревах, якщо ж вмирав восени або взимку, чекали настання літа. Потім у вириту могилу ховали попіл.
Після похорону накладали камені і ставили на них пам'ятний стовп. Кількість каменів залежало від кількості людей, яких убив за життя небіжчик. Потім розвішували на стовп голови принесених в жертву тварин.
Згодом похоронний обряд змінився, і померлих стали ховати в ямах і насипати кургани із землі або каменя.
Поширення різних релігійних систем серед населення Казахстану. Поряд з власними віруваннями в VI-IX ст. серед тюрко-мовний населення Центральної Азії і Східного Туркестану отримали поширення релігійні системи, створені іншими цивілізаціями - буддизм, маніхейство, християнство.
В кінці IX-початку X ст. почалася поступова ісламізація тюрко-мовних етносів Казахстану. Але цей процес отримав розвиток в більш пізню епоху.
Буддизм раніше за всіх «великих релігій» став користуватися популярністю в аристократичному середовищі Тюркського каганату. В буддизмі правителі каганату бачили універсальну форму релігії, здатну створити деяку ідеологічну спільність в дуже різнорідної за своїм складом державі.
На сході і заході каганату буддизм довгий час зберігався в якості сект, деяке поширення він отримав у енисейских киргизів і кимаков. Археологічними дослідженнями встановлено, що в VII-VIII ст. буддизм обіймав міцні позиції в Середній Азії і Казахстані.
Знахідки з храмів свідчать про те, що в буддійські громади входили як согдійці, так і представники тюрко-мовний населення.
Маніхейські і християнські громади існували в VI-IX ст. в містах, розташованих уздовж Великого Шовкового шляху. У «Священної книзі двох основ» (VIII ст.), Написаної з метою пробудити віру в країні «десяти стріл», тобто в Західно-тюркські каганаті, згаданий золоте місто Аргу-Тачас (Тараз) і ще чотири семиреченских міста, в яких були Маніхейські обителі. Частина Согдійської населення Тараз зберігала зороастрійську релігію, про що свідчить зороастрийское кладовищі в Таразі. В зороастризмі важливе значення має обряд підтримки невгасимого вогню. Для цього служили спеціальні жертовники-аташдани, зображення яких добре знайомі по сасанидским монетам.
В епоху раннього середньовіччя релігійні погляди осілого і кочового населення Казахстану відрізнялися різноманіттям і синкретизмом. Успадковані издревне вірування і обряди вигадливо поєдналися зі складними религиозно-міфологічними системами, привнесеними ззовні.
Отже, з часом відбулися значні зміни в релігійних уявленнях населення Казахстану. Кочівники-скотарі продовжували сповідувати древні тюркські культи Тенгрі, Землі, Води, Умай, але в осіло-землеробських районах поширилася нова релігія - іслам.
На закінчення відзначимо, що культура народів, що населяли Казахстан в V-XII ст., Була природним продовженням культури Сако-хуннского періоду і, в свою чергу, послужила фундаментом для культури казахського народу, розвиваючись в контексті загальносвітової цивілізації.
література:
- Історія Республіки Казахстан. (Підручник для ВНЗ) А.Кузембайули. Астана, 1999р.
- Історія КазССР в 5 томах за редакцією А.Н.Нусупбекова. Алмати, 1977р.
|