Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Фалічний культ в історії культури





Скачати 38.61 Kb.
Дата конвертації 13.10.2018
Розмір 38.61 Kb.
Тип реферат

20

Кафедра соціально-історичних наук

Реферат на тему:

«Фалічний культ в історії культури»

Роботу виконав:

студентка 25 групи

3-го курсу

Роботу перевірив:

оцінка ________

Новосибірськ 2008

Зміст:

Вступ

3

Значення фаллического культу

5

Фалічний культ в давнину

9

Фалічний культ в Індії

11

Фалічний культ в Греції і Єгипті

12

Фалічний культ в Римській імперії

13

Фалічний культ в Сирії

13

Фалічний культ у Франції

13

Фалічний культ в Японії

14

Антіфалліческая Європа

15

Інші фалічні символи

16

Список літератури

20

Вступ

Фалічний символ - це одночасно і обрядовий значок, пережиткових атрибут язичницької магії, і поняття, яким оперують сучасні психологи.

Він відноситься до числа так званих сексуальних символів - образів у формі зображення, малюнка, звуку або дії, що служать для позначення певних уявлень, ідей, понять, переживань, відчуттів або предметів. Символічний характер (від грецького слова symbolon - знак, пізнавальна прикмета) і робить їх "відчутними".

Ми оточені світом символів. Вони використовуються в рекламі, сексуальні символи зустрічаються на багатьох картинах, на телебаченні, в кіно, в театрі, в оповіданнях, в віршах, в карикатурах. Багато звичайні предмети за своїм зовнішнім виглядом мають символічний характер, хоча ми не завжди усвідомлюємо це.

Багато сексуальні й еротичні символи розумілися однаково або схоже в самих різних країнах в різні часи. Так, уже в первісному суспільстві ромб, овал і трикутник символізували жіноча стать і родючість. Значення різних символів часто ясно не розмежовано, до того ж нерідко відбуваються переноси і не будуть змінені.

Фалічний культ виражається:

1) в обожнення органів запліднення, чоловічого (фалос) і жіночого (ктеіс), як самостійних божественних істот;

2) в обожнення дійсних або символічних зображень цих органів;

3) в антропоморфірованіі цих органів як божеств родючості землі і людини,

4) і в поклонінні цим божествам надзвичайно різноманітними актами, починаючи з приношення в жертву зображень genitalia і закінчуючи ексцесами хтивості, громадським простітуірованія і протилежними актами: самооскоплення, періодичним стриманістю і аскетизмом.

Культ цей панував не в одному тільки класичному світі, звідки пішла його назва. Він однаково поширений в різних стадіях розвитку у самих первісних племен і у культурних народів позаєвропейських (наприклад, японців), а у вигляді численних переживань у селянського населення Європи. Ще так часто зустрічається серед нас грубий звичай ставити "дулю" кривднику або для запобігання від лихого ока веде свій початок від фалічного культу, так як зображення фалоса, символом якого є в даному випадку "дулю", за старих часів всюди вважалося охоронцем від всяких злих духів і чар. Типової країною фаллического культу, що зберігся, незважаючи на заборони, до теперішнього часу, є Японія. Генезис фаллического культу лежить в анимизме первісної людини взагалі і зокрема в поданні про множинність душ індивіда, тобто в уявленні про те, що, крім головної душі-дубліката всю людину, існують ще самостійні душі окремих частин тіла. Органи запліднення, з цієї точки зору, більш ніж будь-які інші повинні були володіти самостійним існуванням; за це говорило все: і таємничість процесу відтворення, і ще більш імпульсивна несвідомість процесу, в якому органи запліднення діють крім і навіть всупереч бажанню індивіда. Звідси й уявлення про фалосі як про особистість, Того, хто міг існувати навіть і зовсім окремо від людини і виявляти в такому стані свої чудотворні дії.

Значення фаллического культу

У печері Ла Мадлен знайдена галька явно фалічної форми з вигравіруваними чоловіком і жінкою на протилежних сторонах. Цілком ймовірно, гінандроморфние образи символізують єдність родової корпорації. Окремим знахідкам дослідники не дають чіткого тлумачення, називаючи їх просто предметами. Однак специфіка форми і особливості орнаментації також дозволяють вбачати фалічний смислове навантаження.

За загальним виглядом скульптурних фігурок і повторюваним особливостям деталей правомірно зробити висновок, що вони мали різне функціональне призначення.

По-перше, фалічні фігурки, безперечно, служили об'єктом культового поклоніння, умовним знаком приходить ззовні духовної сили, фізичної і психічної енергії, що проникають в жіноче тіло за допомогою фалоса, перетворюючись там в душу майбутнього людини.

По-друге, ці статуетки, схоже, застосовувалися при допомозі породіллі, як це спостерігалося ще в XIX столітті у північних народів Росії, коли фаллического виду божок ставилося поряд з породіллею і повинен був сприяти благополучного розв'язання від тягаря. Не можна виключити, що і в більш ранні часи повсюдно фалічні фігурки використовувалися з цією ж метою: впливати психічно, а то і фізично на вагітну жінку, щоб викликати збудження і скорочення м'язів для полегшення пологів (використання ефекту пласебо).

По-третє, зазначені предмети могли застосовуватися при обрядовому здійсненні дефлорації дівчат родового співтовариства. Скульптурний фалос в цьому випадку виступав символом роду, члени якого втратили право на інцест. Родовий фалос з часом набув значення символу влади в роду і став жезлом родоначальника. Відлуння цього обряду збереглися до наших днів. Скажімо, в ряді місцевостей Індії дівчина напередодні заміжжя виробляє самодефлорацію за допомогою кам'яного божества. Якщо ж помирає незаміжня, то жрець храму здійснює обряд дефлорації тим же кам'яним пристосуванням.

По-четверте, не виключена можливість чисто прагматичного використання предметів фаллической форми як люстмахера для мастурбації і еротичних переживань. Припустимо, при незадоволеності жінки статевими партнерами або відсутності таких унаслідок війни, затяжний полювання і т.д.

Можна припустити, за аналогією зі скіфо-сарматської культурою іншу практичну функцію. Справа в тому, що кіммерійци- «доітелі кобил», скіфи і сармати заради підвищення надоїв молока застосовували хитромудрий винахід - порожнисту кістяну трубочку, через котрих вдувати повітря для збудження кобили. Той же ефект сексуального роздратування міг використовуватися і для збільшення витоку материнського молока у годуючих жінок, тим більше, що годування грудьми в силу обмеженості продуктів харчування іноді тривало до 5-7-річного віку. І, нарешті, по-п'яте, цілком може статися, що фаллическими предметами користувалися для садистськи жорстокі покарань невиправно провинилися членів роду, які позбавлялися тим самим своєї чоловічої соціальної ролі. У тих же скіфів-сарматів юнак, який відмовився від військового подвигу, що повинна перевести його в розряд чоловіків, зобов'язаний був носити жіночий одяг і виконувати всі жіночі функції. За Старого Заповіту, «у кого розчавлені має ядра та з відрізаним дітородний орган, той не може ввійти в громаду Господню». Але самої крайньої мірою покарання, відомої в історії, було саджання на кіл - кара, що одержала широке поширення в Сарматії, як в XVI - XVII століттях називалася на Заході Річ Посполита.

Виділення функціональних відмінностей не означає, що фалічні предмети були строго диференційовані. Їм могло бути властиво і багатоцільове призначення. (Так, з'єднання першої і третьої з названих функцій породжувало ідею сили влади). Разом з тим, самі вони піддавалися стилізації, перетворюючись в амулети і символічні укра- шення, іноді досить пікантні. Наприклад, керамічна статуетка-посудину, на якій зображений мінет (Перу), з ручкою, що має вертикальний відвід. А в наші дні у курських жінок великим попитом користувалася губна помада у вигляді фалоса.

Не можна звичайно, виключати і того, що в малюнках, гравюрах і скульптурних композиціях виявлялися мотиви, м'яко іменовані сьогодні «туалетним творчістю». Видимий нині забірної-настінний живопис має своїми витоками творчість стародавніх, яким, так само, як і сучасним людям, був притаманний виплеск сублімованої енергії.

У міру посилення патріархальних тенденцій первісної общини, і особливо з переходом до виробничого господарства і вірілокальному принципом соціальної організації, такі ритуально-культові предмети і зображення зустрічаються все частіше, а їх символічне значення все більше віддаляється від початкового комплексу емоційних переживань, про що говорить поступова стилізація форми. Можна навіть точно сказати, що разом зі зміною форми відбувається трансформація ідеї, що приймає сенс сили, могутності родової влади, і в кінцевому рахунку влади взагалі.

Найбільш, може бути, показовою в цьому плані є так звана «молоточковідная шпилька», яка трапляється в похованнях (похоронних комплексах) катакомбної культури (II тис. До н.е.), яку асоціюють археологами з родоначаліем. Вона виготовлялася з кістки тепер уже вимерлої риби spurus. Молоточковідная шпилька мала витягнуту сигарообразную форму й оздобою орнаментом стрічкових насічок.

Характерно в цьому відношенні, зауважимо, наявність у донських козаків аж до XX століття в якості основного символу передачі влади отамана - комахам (аналог жезла родоначальника), на якій насічками зазначалося кожне чергове правління. Так само, як і в інших випадках, жезл-комахам мав стилізовану форму. Можлива і семантична зв'язок проведених на комахам відміток з орнаментацією жезла начальника в родових суспільствах.

Ідея могутності і влади опредмечивается також в зображеннях змії, царському жезлі і скіпетр.Вона простежується і в архітектурному ансамблі середньовічного лицарського замку, обов'язковим компонентом якого виступає зметнулася вгору вежа. Фалос символізував і загальне одухотворяє початок. Насіння вважалося втіленням і джерелом життєвої сили. У давньоіндійській міфології воно ототожнюється з абсолютним ідеальним початком, що лежить в основі світобудови. У багатьох народів кастрати вважалися соціально неповноцінними. Оскопити чоловіка означало позбавити його символу влади і життя. Статевий член поваленого ворога часто значився почесним військовим трофеєм, як скальп у індіанців. (Якийсь єгипетський фараон XIX династії, розповідаючи про поразку, завдану їм лівійцям, називає серед трофеїв 6 359 статевих членів лівійських воїнів, а також синів і братів вождів і жерців.

Особливе значення надавалося еректірованному фалоса, вид якого, згідно з віруваннями багатьох народів, повинен був вселяти навколишнім страх і повагу. У австралійських аборигенів чоловіки при зустрічі в знак вітання доторкалися до статевого члена один одного. На фресках Тассилі кам'яного віку носії високого соціального кий релігійний символ. У Стародавній Греції перед храмами і будинками ставили квадратні колони (герми) з чоловічою головою і еректірованним статевим членом, які охороняли дороги, кордони, ворота. Пошкодження герм вважалося святотатством. Діти носили на шиї амулети у вигляді фалоса як засіб захисту від зла. А міфологічний Приап, божество родючості і покровитель чуттєвих насолод - спочатку власне фалос.

Його ім'я стало поетичним евфемізмом для позначення статевого члена. Звідси виник і медичний термін «приапизм». Стародавні греки і римляни іноді зав'язували крайню плоть або застосовували спеціальний затискач - fibula (звідси інфібуляція).

Поряд з прямими символами сили і могутності широко культивувалися і інші, побічно характеризують ознаки чоловічого сексуальної поведінки. Орли, соколи, леви виступають як тотемический владний атрибут, відображаючи в своїй зовнішності агресивність, властиву чоловічому етологічна типу. Показово, що в початкові періоди становлення державної влади, її сутність асоціювалася у свідомості людей з чоловічою потенцією, тому соціальнихекспектацій правителю пропонувалося мати безліч дружин і наложниць. Зрозуміло, в певній мірі це посилювало державний патерналізм, так як не тільки в громадській думці, але і в реальності, тим самим, відтворювалися відносини батька - імператора і дітей - його підданих. Однак в ще більшому ступені чоловіча сила розцінювалася як здатність керувати державою, вміння підтримувати міць державного утворення і захищати країну від зовнішніх ворогів. Навіть єгипетська цариця Хатшепсут, прийнявши тітуфараона, наказала зобразити себе у вигляді чоловіка з штучної борідкою, і е і це незважаючи на потужні пережитки матріархату в дінастіческом спадкуванні влади. І в міфології стародавніх греків Уран - бог неба і перший правитель Олімпу, втратив владу над богами разом з втратою дітородного органу в результаті змови своїх синів.

Молодший син Урана - Крон, який і здійснив цю операцію кривим сталевим мечем, став новим небесним ієрархом. Як відомо, з крапель крові божественного фалоса народилися богині прокляття, кари і помсти - Ерін (Алекто, Тисифона, Мегера), а з піни, піднятою його падінням в море, - богиня любові Афродіта.

Схід, що зберіг в цивілізовану епоху полігамні відносини у вигляді гаремного шлюбу, разом з тим доніс до наших днів уявлення про єдність чоловічої сили правителя і могутності держави. Ще не так давно, на рубежі нового часу і новітньої історії правителі Ірану прагнули створювати і підтримувати міф про свої сексуальні здібності, використовуючи для цього різні затвердевающие речовини, подібні до того як нинішні жінки Заходу застосовують їх для додання бюсту естетично бажаної форми. Етнографічно засвідчено, як в деяких африканських племенах соціальний статус чоловіка досі визначається величиною статевого органу. Але, мабуть, найбільш показовим в цьому відношенні виступає індійський фалічний культ, вкотором фалос є об'єктом обожнювання і поклоніння. Сучасному євро пейських мислення, незважаючи на десакрализацию багатьох стародавніх ідей і культів, не чуже збереження цього архетипу культури, а часом навіть епатаж. Як курйозу можна привести двадцатідвухметровую статую фалоса, споруджену на площі Згоди в Парижі. Очевидно, що сексуальні переживання, загнані в підсвідомість сукупністю офіційних культурних табу, пробивають дорогу за допомогою введення в міжособистісне знакова спілкування символічних образів, висвітлюють їх древній смисловий відтінок. Це наочно простежується на взятому для розгляду прикладі семіотики влади. Остання сама по собі є більш форма, ніж зміст суспільних відносин. Змістовна сторона залежить власне від характеру цих відносин, інакше кажучи, від того, який зміст наповнює форму. Влада окреслює коло взаємозв'язків, що складаються в суспільстві. Причому окреслює символами, знаковою системою. Механізм влади не будується тільки на віддачі наказу і прийняття його до виконання. У ньому є норми, визнані суспільною свідомістю, але не фіксуються оболонкою цивілізації, норми все ж більш психологічної екзистенції, ніж державного устрою. Стало бути, переважно сфера свідомості втрачає первісний образний зміст, а в що залишилася формі присутній інша ідея.

Фалічний культ в давнину

Поклоніння фалоса як наступнику життя і символу чоловічої сили і фертильності є культом, відомим з найдавніших часів, починаючи від неоліту до теперішнього часу. Відбиток цього культу залишений у всіх цивілізаціях усього світу. Вперше виявлені фалічні символи були на початку неоліту, після льодовикового періоду. Незважаючи на те, що фалічні зображення зустрічалися рідко в доісторичні часи вони безумовно були високо символічні, показували силу, міць і плідність чоловіка. Прекрасним прикладом анатомічної точності були малюнки в печерах Лоссель і Дордонь у Франції, які містять перші зображення фалоса, датовані Перігордіанскім періодом, від 30 до 35 тисяч років тому

В печері Тюк ДОдуберт були виявлені малюнки, що зображають вульву, і фігурки, що представляють фалос. Вони належать до ориньякской культурі.

В одній печері в Англії був знайдений фалічний монумент, розташований по сусідству з фігурою, яка представляє вагітну жінку.

У Трансільванії з пластів, що датуються IV - III тисячоліттям до н.е., витягли на світ двох ідолів, чоловічого і жіночого, з перебільшеними статевими ознаками, які перебувають в стані коїтусу.

У Фессалії з-під шару землі одного разу викопали статуетки, що представляють сидячих чоловіків з фаллосами в стані ерекції.

Археологи під час розкопок на території казанського Кремля знайшли алебастровий фалос, наповнений зернами. Мабуть предки казанських татар використовували прийоми сексуальної магії стародавньої тюркської релігії - Тенгріанства - для забезпечення родючості.

Вчені Балкарії на горі Донгат Чегемского ущелини розкопали ітересний культовий камінь, який зображає одночасно і жіночий, і чоловічий статеві органи

Стародавні тюрки-алтайці зобразили на горі Калбак-таш хід хороводу, в якому один з учасників тримає у витягнутій руці пряму палицю-посох. А посох, стовп, жердина, світове дерево у багатьох народів асоціювалися з чоловічим продуктивним початком - фалосом. Світове дерево одночасно розділяє і з'єднує Небо і Землю - звідси фалічна символіка світової осі і її алломорф типу лінги.

На багатьох статуях в Хакасії зображені сексуальні акти істот верхнього світу з істотами, відтвореними в середньому світі, на землі. Іноді у вигляді божества бував зображений гірський козел з різко окресленим фалосом. У Хакасії є багато кам'яних статуй і менгиров, часто мають форму звіриного фалоса. Хакаські статуї тазмінской культури мають зазвичай верхнє фаллическое завершення типу "головного убору". Одне з статуй, що зображують антропоморфне чоловіче божество з фалічним завершенням голови, знайдено на правому березі річки Білий Іюс

Як відомо, древнетюркские племена гунів перейшли з Центрально-Азіатських областей і на Корейський півострів і на японські острови. А на Заході - до Північної Іспанії. Племена гунів були пасіонарні і надзвичайно сексуальні, мабуть, внаслідок цього по основній частині Євразії в областях, які зазнали нашестя гунів, у місцевих тубільних племен і народів спостерігалося явище гетерозису і поява гуннского прагнення з завоюванням, походам. "Ефект доміно" викликав наслідки по всій Євразії.

Предки арійських-нордичних і слов'янських - народів також випробували на собі "велике переселення народів", ініційовані гунами. Це було не безслідне явище.

"У композиціях естонських килимків використовувалися ... дерева життя, чоловічі та жіночі фігури - одиночні і парні, а також фалос - символ родючості".

З часів вікінгів шведи язичницьке свято Середини літа святкують в п'ятницю, найближчу до офіційного дня літнього сонцестояння. У цей день споруджується святковий жердину, прикрашений квітами, листям і прапорцями, так як вікінги вважали, що жердину - фалічний символ, запліднює Мати Землю. Навколо цього жердини нащадки вікінгів водять хороводи, танцюють та п'ють пиво.

Корінь "яр" має сексуальний сенс у всіх тюркських мовах. У російській мові "яр" несе в собі поняття весняного світла, тепла, сексуальної активності, родючості; "Лють" - гнів, похіть, "Ярун" - хтивий і т.д.

Ярило - слов'янське божество, пов'язане з язичницьким культом Сонця. Під час обрядів солом'яне опудало Ярила виготовлялося з величезним стирчить фалосом.

У тантричний буддизм та інших східних навчаннях фалос називають нефритовим стеблом, флейтою, жезлом, скіпетром, дорогоцінним камінням, позитивної вершиною, гірським скелею, Яньському пагодою, зброєю любові, дипломатом, послом, генералом, тигром, змією, півником, поплічником, хлопчиком, ченцем , адептом, воїном, героєм.

У Швеції збереглися малюнки бронзового століття, на яких зображені оголені чоловіки під час полювання. Також в пустелі Сахара знайшли зображення фалосів поруч з головами вбитих тварин вік цих зображень - 5000 років до Різдва Христового.

На території Зімбабве були знайдені малюнки доісторичних часів на яких був зображений ерегований пеніс з довгою лінією, що тягнеться від нього і закінчується квіткою тюльпана.

Фалічний культ в Індії

У культурі Стародавньої Індії відомий лингам - фалічний символ в культі Шиви. . Він являє собою вертикально встановлений кам'яний циліндр, що зовні нагадує ріг, висотою, як правило, приблизно 75 сантиметрів, з діаметром біля основи 30 сантиметрів. Правда, ті з них, що встановлені в храмах, присвячених Шиві, куди приходять щодня мільйони індусів для поклоніння богам, можуть досягати гігантських розмірів. Індійські жінки носять маленькі лінгами на шиї, подібно до того як християни носять натільні хрести. У священних книгах написано: поклоніння фалосу не означає поклоніння фізичній органу, а просто визнання вічної божественної форми, яка проявилася в мікрокосмі. Людський орган не більше, ніж зображення цієї божественної емблеми, оригінальна форма життя.

У книзі Еріки Лейхтаг, опублікованій в I960 році і присвяченій спогадами про поїздку в Непал, є такі рядки: "В цій країні лингам виходить з серця лотоса, жіночого йоні. Цей символ присутній скрізь, виготовлений з каменю, бронзи, міді, заліза, золота , скла, розфарбованого дерева. я бачила його на сходах храмів, на узбіччях доріг, на дверях будинків, в оточенні дарів - квітів, рису, води ... Зрештою я перестала його помічати ".

В Індії лотос - водна рослина з червоними, білими і синіми пелюстками - є символом жіночого статевого органу, в той час як фігове дерево символізує фалос.

Фалічний культ в Греції і Єгипті

Культура фалоса широко представлена ​​в єгипетській міфології богами Міном, Амон-Ра і Озирисом. Фалос є символом чоловічої сили і це пов'язано з легендами про фалосі Озіріса. Амон-Ра, цар всіх богів, також на всіх зображеннях показаний з голим фалосом.

Єгиптяни відзначають свято Бахуса. Замість фалосів у них фігурують статуетки заввишки 50 сантиметрів, які приводяться в рух за допомогою прив'язаних до них мотузок. Музикант відкриває церемонію, граючи на флейті, а жінки несуть статуетки, співаючи присвячені Бахусу гімни і маніпулюючи їх статевими членами, чия довжина майже досягає довжини їх тіла.

В античній Греції боги мали безмежну владу і могли особисто визначати долю людей, в той же час, не дивлячись на те, що боги практично завжди знаходилися на горі Олімп, слава про їхні сексуальні подвиги поширювалася по всьому світу. Під час правління крито-мікенської цивілізації мали місце дикі оргії в грудні місяці і це відображено в безлічі малюнків на античних вазах. Ці оргії називалися фестивалі Діоніса - сина Зевса і його коханки Семели

Під час цих фестивалів процесія несла великі дерев'яні або кам'яні фалоси і прославляла Діоніса. Боги Пан і Пріапус також проповідували культуру фалоса. Пан - аркадіанскій бог овець, син Гермеса і Пенелопи, був перетворений Гермесом в козла. Пріапус - бог фертильності, в азіатських країнах був відомий під ім'ям бога Біса, завжди зображувався з пенісом, вище ніж його власне тіло.

Фалічний культ в Римській імперії

У Римській імперії, то там, то сям траплялися "герми", присвячені Пріапусу можна знайти всюди. Герма - квадратний стовп з головою бородатого чоловіка нагорі і з ерегированним пенісом посередині. Ці герми встановлювалися у полів, доріг і всередині житлових будинків, люди вірили, що вони забезпечать захист від злодіїв і грабіжників і також використовувалися в якості лякав. Їх головним обов'язком було відводити "лихе око".

Сексуальне значення фалоса в Римській імперії поширилося в більш значну магічну силу. Це також відноситься до незліченних фалічним жертвоприношення і використання фігурок фалоса в якості "оберегів" для захисту від злих сил. Фалоси називали "fascinum", в перекладі з латинської це означає "зачаровувати". Великі фалічні скульптури встановлювалися на воротах римських міст і стінах будинків і це також несло захисну функцію - відводило "лихе око" і приносило успіх, щастя.

Фалічний культ в Сирії

Люсьєн де Самосат повідомляє про існування в Сирії фалічного культу бог іні. Люсьєн де Самосат так розповідає про призначення 54-метрових фалосів: "Двічі в рік на вершину одного з них забирається чоловік, щоб залишатися там протягом тижня. Робить він це за допомогою мотузки, обв'язаною навколо тулуба і фалоса, і шматка дерева, який служить опорою. Опинившись нагорі, він кидає вниз кінець інший, довгої мотузки, взятої з собою. По ній йому передають все необхідне, і він влаштовує на вершині щось на зразок гнізда ". Ця людина проводить час в молитвах і іноді б'є в гонг, який видає досить вражаючі звуки.

Фалічний культ у Франції

Іноді під час процесії з нагоди Вербної неділі діти несли п'ять хлібів у вигляді фалоса. Церковний собор IX століття засудив використання фалічних Амулій етов, надзвичайно поширених в ту епоху. Цей звичай зберігався аж до XIV століття.

Приап став у Франції святим: на півдні - святим Футіном, в Бурге - святим Грелюшоном або Герлюшоном, в Бретані - святим Жилле і святим Геноле. Всі ці святі дарують чоловікам чоловічу силу, а жінкам - плодючість.

Фалічний культ найчастіше знаходив своє втілення в камені. Колись в Піренеях існував камінь Бурбо, навколо якого ввечері того дня, коли святкувався Мерді-Грас, влаштовувалися непристойні танці.

Жінки Бретані, що страждали на безпліддя, приходили до Менгіри Бург дУій, щоб доторкнутися до нього особливим чином.

У селі Сент-Урс, розташованої в Нижніх Альпах, стояв священний камінь. Дівчата, зісковзує по ньому вниз, були впевнені, що незабаром знайдуть собі чоловіка.

Фалічний культ в Японії

Незважаючи на те, що Японія має буддійської-шинтоистских культуру, тут також був знайдений символ фалоса. Наприклад, в місті Комакасі в березні проводиться фестиваль Toshira jinga. Жерці несуть вулицями міста величезний, вирізаний з дерева фалос. Після фестивалю цей новий фалос буде встановлений поруч з фаллосами, встановленими в попередні роки. Гуни (хунну) в давнину переправлялися і на японські острови, беручи участь в етногенезі японської нації. Японська міфологія повідомляє, що побожна пара Ізанагі і Ізанамі "обурювали океан величезним списом з наконечником з коштовного каменя (фалос); капає з наконечника морська вода утворила перший острів, на ім'я Оногоро, який на вигляд схожий на величезний фалос. Потім вони стали бігати навколо небесного стовпа, штучно зробленого у вигляді фалоса, і породили інші японські острови, а також справили і багато інших божества ".

В Японії культ фалоса і ктенес був офіційно заборонена в 1872 році, але "у віддалених місцевостях його можна зустріти і по цю пору. Ці" жіночі і чоловічі камені "... бувають і натуральними і штучними. Природні фалоси і ктенеси зустрічаються різних величин, досягаючи величини круч, з яких один утворює цілий острів на ім'я Оногоро. Їм надають набагато більше значення, ніж штучним, і вони-то, ймовірно, і викликали виникнення культу, так як вони, звичайно, древнє штучних зображень. штучних ктенесов не роблять, але фалоси з каменю, глини, дерева і заліза дуже поширені. Безплідні і хворі жінки приносять в жертву фалоса два види раковин. Персик і боб служать символом ктенеса, гриб і рило свині - фалоса. Великі екземпляри фалоса і ктенеса зустрічаються іноді окремо, але частіше за все попарно; їх поміщають іноді в невеликих умістищах, під навісом, але в більшості випадків прямо під відкритим небом. Їм приносяться жертви, що складаються з страв і напоїв. Маленькі символи з вживаються при домашньому богослужінні ".

Одного разу японська Діва Тамаері-хіме, розважаючись на березі річки Ісікава, побачила і пливе за течією стрілу, забарвлену в червоний колір. Вона підібрала цю стрілу і поклала її до себе в ліжко, чому завагітніла і народила сина. Тут у наявності паралель бойової зброї і фалоса. Корейці фалічний дух називали Пугин, а в присвячених йому святилищах вивішували на стіні виготовлений з дерева фалос. Незважаючи на заборону, його культ зберігався до початку ХХ століття.

Антіфалліческая Європа

У Західній Європі періоду Реформації і Контрреформації старі звички змінилися і на сексуальність було накладено суворе табу. Малюнки геніталій або оголеної натури були зафарбовані або заховані під інжирними листками. Тільки лише в "наукових" працях допускалися зображення пеніса.

Антіфалліческая тенденція посилилася після публікації в Англії в 1715 році брошури, названої "онанізм, або жахливий гріх самооскверненія і страшні наслідки його, що розглядаються у обох статей, а також душевні і фізичні поради для тих, хто вже нашкодив собі цієї ненормальної практикою". Тут розглядалися 3 ідеї: "смертний гріх", "ненормальна практика" і "страшні наслідки", брошура ця вплинула на моралі громадян аж до ХХ століття. Також була випущена книга доктора Тіссо в 1758 році, спочатку на латині, а потім, що мало набагато більший ефект на французькому - "Онанізм або дослідження психічних і фізичних впливів мастурбації".

Основна думка Tissot була не стільки прищепити молодим людям покаяння і страх, а нові погляди. З того часу хлопчики не залишалися надовго одні, коли вони лягали спати руки їх повинні були бути на ковдрі для запобігання мастурбації. Зображення геніталій було заборонено, вчені виявили лише поодинокі роботи, в основному сатиричного характеру, наприклад ілюстрації пригод Пантагрюеля.

З французькою революцією, яка принесла деяку свободу відбулося деяке відхилення від суспільної моралі, однак фалос втратив свою силу символу фертильності і чоловічої сили, ми його можемо побачити на деяких зображеннях сучасного мистецтва, хоча вони також можуть бути спотворені через безліч табу, действоваших протягом останніх двох століть.

В даний час всі ці табу розсіялися і ми заново відкриваємо для себе величезний пласт світової культури, що містить фалічний символіку.

Інші еротичні символи

1. Яблуко служить символом: а) зваби, спокуси (заборонений плід, яким Єва в раю спокусила Адама; одночасно символізує її грудей); б) оцінки краси (суд Паріса); в) родючості, любові, радості, пізнання, мудрості (символ яблука використовується комп'ютером "Макінтош"). Пропозиція кому-небудь яблука може означати освідчення в коханні. Як і колір апельсина, яблучний колір використовується як символ родючості. У християнстві яблуко символізує, з одного боку, спокуса і гріхопадіння, з іншого - у зв'язку з Дівою Марією і Христом - нового Адама і порятунок. В античній Греції яблуко як знак любові і сексуального бажання було присвячено Венері і використовувалося як символ нареченої і дарілось нареченої. 2. Раковина вважається символом лона, творчої сили, жіночого начала, ініціації і родючості, в Китаї - сили Ін. 3. Трикутник поєднує в собі безліч різних значень: вістрям вгору - чоловіче начало (лингам, вогонь, життя), вістрям вниз - жіноче начало (велика Мати як прародителька). 4. Жолуді ще у кельтів служили символом життя, родючості і безсмертя. 5. Фіга символізує родючість, життя, мир і удачу. Фігове дерево вважається символом осяяння і з'єднує чоловіче і жіноче начала. Фіговий листок символізує фалос і чоловіче творче начало, чуттєва насолода і статевий потяг. Кошик фіг позначала родючість і материнство жінки. У християнстві фіговий листок має функцію прикриття статевих органів після гріхопадіння. 6. Осел символізує смиренність, але також хтивість і плодючість. Як початок, що позначає родючість, він присвячений Приапу, у греків служив символом ліні і сліпих пристрастей. Як символічної еротичної фігури він виступає в "Золотому віслюку" Апулея, в історіях і розповідях від Лукіана до Вольтера. У психоаналізі осів символізує анальну еротику. 7. Символом жінки служить все, пов'язане з зачаттям, захистом, годуванням, пасивністю, що має форму алмазу або овальне. Сюди відносяться печери, самотній сад, колодязь, двері в двері, складка, рана, нанесена ножем або мечем. Крім того, все, пов'язане з кораблями, водою, черепашками, рибами або перлинами. Судини сприймаються як жіночі символи в найширшому сенсі. 8. Жаба найбезпосереднішим чином позначає еротику, асоціюючись з родючістю і продуктивністю. 9. Волосся символізують силу любові, міць і енергію. Волосся на голові асоціюються з вищими силами і натхненням, волосся з тіла - з чуттєвістю. Відрізати у кого-небудь волосся або хоча б один локон означає придушити чоловіче начало - також символ кастрації. 10. Молот вважається символом чоловічої сили і потенції і безпосередньо пов'язаний з ковадлом, відповідної пасивно-жіночому началу. 11. Печера як лоно Матері-Землі позначає жіноче начало, а також центр ініціації (здійснення обряду перекладу юнаків і дівчат у дорослий стан). Гора символізує чоловіче начало, печера в горі - жіноче, приховане, таємне. 12. Чаша служить символом жаги до життя, безсмертя і наповненості; в той же час - відкрита, приймаюча, пасивна, жіноча форма. 13. Дубина натякає на велику потенцію, позначає фалос і символізує також сильне бажання. 14. Лотос - символ, поширений по всьому Сходу аж до Японії. Він позначає одночасно життя і смерть, космос, першопричину всього сущого, повернення, родючість, красу. Розквітла квітка вважається також жіночим принципом зачаття. У той же час він позначає народження бога, оскільки зростає чистим з брудної води. Стебло лотоса, присвячений Будді, символізує світову вісь. Квітка лотоса належить до восьми коштовностей, або знакам щастя, в китайському буддизмі і в якості "квітки лотоса серця" позначає вогонь, сонце, час, розвиток всього сущого, мир, гармонію і з'єднання. У Стародавніх Греції та Римі лотос вважався атрибутом Афродіти або Венери. 15. Майське дерево своїм очищеним від листя стволом нагадує фалічний символ, а дископодібним вінком на кінці - жіноче начало. Те й інше разом позначає родючість. Його походження слід шукати в давньогрецькій священної пінії Аттики, яку виносили на процесіях; чоловіки і жінки супроводжували її до храму Кібели, танцюючи навколо неї. У римську епоху з ним був пов'язаний свято весни. Пізніше символ травневого дерева використовувався під час процедур обрання королеви травневого свята і Зеленого людини. Збережена дотепер церемонія, пов'язана з травневим деревом, символізує не тільки весну, але і сексуальне злиття і пробудження. 16. Мигдаль позначає невинність, а також подружнє щастя. Квітка мигдалю як перша квітка року вважається знаком пробудження, втілює бдіння, а також солодощі, любов і ніжність. У Китаї він позначає насамперед красу, в християнській символіці - невинну чистоту. 17. Людина - традиційно найчастіше у вигляді чоловіка - символізує мікрокосм як відображення макрокосму. Чоловіче начало в минулому - за винятком німецького і тихоокеанського світу - позначали сонце, небо, все фаллическое, свербляче і спрямоване. 18. Ступа символізує пусте, що приймає - жіноче начало, - товкач збиває в ній еліксир життя. 19. Стулки раковини символізують жіноче, вологе початок, що живить материнську грунт, народження, життя, любов, родючість, місяць і невинність. Раковини використовуються також як талісман і покликані допомагати при народженні. У грецьку і римську епохи вони позначали також сексуальну пристрасть, оскільки їх половинки важко було відокремити один від одного. Афродіта, "народжена з моря", часто зображувалася на раковині. 20. Мірт символізував жіноче начало, як магічного рослини він вважався квіткою богів і позначав радість, мир, спокій, щастя, сталість, любов і шлюб, сімейне щастя і народження дитини. Пройшов ініціацію на голову надягали вінок мирта. 21. Бик символізує чоловіче природний початок; сюди включають родючість, чоловічу творчу силу, потенцію. У всіх міфах, переказах і релігіях він грає важливу роль - починаючи з небесних і світових богів і закінчуючи аккадским (за назвою стародавнього міста в Месопотамії) телям, з якого починаються знаки Зодіаку в вигляді тварин. 22. Різні інші тварини символізують також статеве життя і родючість; часто вони позначають тварина початок в людській істоті. З іншого боку, дружній контакт з ними означає зв'язок з природою і включення людини з його сексуальністю у всесвітній круговорот життя. У Зодіаку у вигляді тварин, згідно Птолемею, чергуються чоловічі і жіночі знаки. Чоловічі знаки: овен, близнюки, лев, ваги, стрілець і вдалий; жіночі знаки: тілець, рак, діва, скорпіон, козерог, риби. Знаки Зодіаку широко використовуються в астрології - аж до підбору сексуально гармонійних партнерів.

Список літератури:

1.Багдасарьян Н.Г., Литвинцева А.В., Чучайкіна І.Є.

2. Веселовський, "Три розділи з історичної поетики", 1989, СПб

3. "Известия", 5. 07. 2000

4. "Ілюстрована історія релігій", том I, під ред. проф. Д.П.Шантенье де ля Сосса, изд-е 2-е, Росс. фонд. миру

5. Каган М.С., Солонін Ю.М. , Изд .: Вища освіта, 2005

6. Л.Р.Кизласов, "Найдавніша Хакасія", изд. Моск. Ун-ту, 1986

7. За матеріалами сайту http://be.sci-lib.com/article105698.html