|
МежеріцкійЯ.Ю.
У 66 р в римському сенаті відбувся не зовсім звичайний судовий процес. Сенатора Тразеі Пета, який викликав особливу ненависть принцепса (Тас. Ann., XVI, 21,1; пор .: insontis - XVI, 24,2) 1, звинувачували в тому, що він покинув курію після вбивства Агрипини, не прийняв активної участі в Ювеналій, не з'явився в сенат при визначенні божому почестей Поппее, ухилявся від щорічної присяги на вірність указам принцепсом, піддавав все навколо мовчазного осуду і ін. в його поведінці принцепс і обвинувачі вбачали нехтування громадськими обов'язками (publica munia desererent - XVI, 27,2) , яким Тразея і його послідовники вважали за краще "дозвілля" - iners oti um.
Тацит, детально викладає справу, підносить його як один з численних прикладів жорстокості і кровожерливості Нерона, який вирішив "винищити саму доброчесність" в особі Тразеі і Бареі Сорана (XVI, 21,1). Ясно, однак, що за цим locus communis варто цілком реальний політичний зміст і справа аж ніяк не обмежувалося сферою моралі. Примітно, що історика, не раз обурювався переслідуванням не тільки з приводу дій, а й слів, не дивує звинувачення ... в мовчанні (silentium omnia damnatius - XVI, 28,2; пор. I, 72; IV, 34,1 сл .).
Участь в суспільне, державне життя (res publica) було найважливішою якісною характеристикою античного громадянства 2. Безпосередня демократія здійснювалася за участю кожного повноправного члена громадської общини (civitas) в народних зборах, що мало служити гарантією політичної та економічної "свободи" (libertas) 3. Громадянська (військова і політична) діяльність римлянина часу розквіту civitas (III-II ст. До н.е.) володіла безумовною цінністю. Життєвий шлях громадянина, cursus honorum, зазначений військовими кампаніями і відправленням магістратур, був предметом гордості. Входження до складу виборних органів, будучи обумовлено "гідністю" (dignitas), походженням і майновим цензом, вважалося почесним обов'язком. Панівне становище в суспільстві мало на увазі в той же час і більш високий рівень відповідальності за стан державних справ. Військові тріумфи, зарахування до principes підкреслювали значення державної діяльності, як і урочисто обставлені похорон відомих громадян, що перетворювалися на справжній апофеоз діянь в ім'я Риму, його минулих, нинішніх і майбутніх перемог 4.
Культивування чеснот громадянина, як і слід було б очікувати, виключало високу оцінку дозвілля. Латинське слово otium, що означало "дозвілля", "бездіяльність", "неробство" та ін., Є семантично первинним по відношенню до похідному від нього negotium - "справа", "заняття" і т.п. Будучи однією з універсальних категорій римської античної культури, поняття "дозвілля" могло купувати в різних контекстах і історичних умовах все нові відтінки і значення 5. У Плавта, наприклад, otium означало в багатьох випадках щось, що користується швидше поганою репутацією (Mercator, III, II; Trinummus, 657, сл.). У Теренція, Катона, а пізніше у Цицерона, Лівія otium і однокореневі слова означали відсутність небезпеки, загрози, часто припускаючи неробство, особливо згубну для солдат (див. A. Gellius, 19,10). Відома типово римська версія ходу II Пунічної війни, згідно з якою армія Ганнібала, загартована в боях і походах, була розпещена і розбещена під час комфортабельній зимівлі в Капу (Liv., XXIII, 18,11; Sen. Ep., LI, 5). Кампанія зі сприятливими природними умовами і в інших випадках асоціювалася у римлян зі згубним otium. Див., Наприклад, міркування Цицерона про те, що предки підкорили колись гордих кампанцев наданням "бездіяльного дозвілля" (innertissimum et desidiosissimum otium); це зумовило їх моральну деградацію і втрату незалежності (Cic. De leg. agr., III, 33,91). Однак і переможець пунов Сципіон Африканський завершив свою блискучу кар'єру полководця і державного діяча вимушеним дозвіллям 6.
Політична обстановка останніх десятиліть республіки, коли відсторонення від державної діяльності було ще не найгіршим підсумком невдалої кар'єри, закріплює за терміном otium в якості одного з значень "вимушений дозвілля", або "відставка". Глибинні зміни в уявленнях про дозвіллі і його місце в житті людини і суспільстві відбуваються внаслідок кризи полісної системи цінностей і освоєння еллінського культурного досвіду. Ці зміни знайшли відображення у Цицерона, незважаючи на свідоме і неусвідомлене прагнення залишатися на традиційних позиціях громадянина civitatis.
В кінці першої книги трактату "Про обов'язки" Цицерон спеціально ставить питання про порівняльну цінності державної діяльності та дозвілля, заповненого літературними та науковими заняттями. Точка зору Цицерона, здавалося б, не викликає ніяких сумнівів: обов'язки, що виникають з громадського початку, більшою мірою відповідають природі, ніж обов'язки, диктуються пізнанням (De off., I, 153); пізнавальна діяльність має в кінцевому рахунку державні інтереси (Ibidem, 155,158; пор .: De rep., II, 4; V, 5). Тут в зародку виявляється ідея, яка розвинулася в подальшій політико-філософської думки, - дозвілля, присвячений вивченню наук, може бути корисний державі. Ще більш актуальним і перспективним, враховуючи подальший розвиток подій в Римі, виявився аналіз ситуації, коли панує одна людина, і таким чином rei publicae як об'єкта служіння viri boni ( "добропорядного чоловіка") не існує; вона "втрачена" (res publica amissa). У такій ситуації Цицерон вважав навіть необхідним віддатися філософському (літературному) дозвілля.
Цицерон багато разів у різних варіаціях використовує вирази, зміст яких зводиться до того, що справжньою rei publicae вже немає, вона знищено, втрачено (amissa), будучи несумісною з тиранією окремих осіб, зокрема Цезаря. Наприклад: respublica ... nullaessetomnino (Off., II.3); remveropublicampenitusamissimus (ibidem, 29) та ін. 7 В цьому ж сенсі використовується вираз parricidium patriae - "вбивство (букв .:" батьковбивство ") вітчизни" (Off., III, 83; пор .: Phil., II, 17 і ін .). Важлива для нас думка про те, що "втрата істинного держави" є умовою і - в якості вимушеної необхідності - виправданням філософського = літературного дозвілля, розгорнута в Off., II, 2-4.
Однак Цицерон розглядав таку ситуацію як виняткову. Історичне значення подій, що відбувалися ще не могло бути усвідомлене повною мірою, і тому нормою не тільки для його сучасників, а й набагато пізніше 8 залишалася життя, присвячена rei publicae, а дозвілля в кінцевому рахунку розцінювався як щось небажане і другосортне в порівнянні з активною суспільно -політичної діяльністю 9 і сприймався позитивно лише в значенні "громадянський мир", якого бояться сівачі розбратів (див .: Att., XIV.21; Phil., II, 34,87). Дозвілля державного діяча мислився тільки як вимушений, за винятком "почесної відставки у зв'язку з похилим віком" (cum dignitate otium) 10.
Не повинно дивувати, що Цицерон, не раз зазнавав краху своїх політичних задумів і відчула гіркоту свідомості все зростаючого розриву між належним і дійсним, зіграв вирішальну роль у філософському і риторичному оформленні ідеалізованої моделі rei publicae. Тільки в ті буремні часи цивільних розбратів і могла виникнути ностальгічна туга по нездійсненною, з великим напруженням думки і почуттів проектувався в минуле гармонії особистості і суспільства. Це була провідна за своїм впливом і значенням утопія, яка шукала і тому знаходила в "старовини" богоподібних героїв, безмежно відданих rei publicae (De rep., I, 1-3,12) 11. Саме тому, підводячи підсумки, здавалося б, цілком достатньою для того, щоб розчаруватися в ній, політичної діяльності, восени 44 р до н.е. Цицерон продовжував стверджувати: "З усіх громадських зв'язків для кожного з нас найбільш важливі, найбільш дороги наші зв'язки з re publica" (De off., I, 57; пор. 58). Незважаючи ні на що, видатний оратор зберіг переконання, що державна діяльність вимагає більшого величі духу, ніж філософія; ухилення від неї не тільки не заслуговує на похвалу, навпаки - така поведінка слід ставити на карб (ibidem, I, 71-73).
Традиційна римська точка зору надовго пережила республіку. На її прихильників вказує Сенека (Sen. Ер. XXXVI, I сл.), А ще пізніше - Квінтіліан, який звинувачував тих, хто залишав політичну діяльність і риторику заради філософських занять (Quint., II, 1,35; пор .: Epictetus , 3,7,21; Dio, LXVII, 13,22). І все ж глибинні зміни, що відбувалися в суспільній свідомості, не могли не позначитися на співвідносних цінності otium і negotium. Саллюстию, акцентував увагу на занепаді моралі і корупції державної діяльності, не здавалася привабливою ніяка cura rerum publicarum (В. J., III, 1). Хоча історик вважає за необхідне виправдовувати свій абсентизм, він все ж стверджує, що res publica отримає від його дозвілля набагато більшу користь, ніж від діяльності інших (ibid., IV, 4). Так Цицерон і особливо Саллюстій, залишаючись в цілому на полісних позиціях, винайшли логічний хід, виправдує otium з позицій римського політичного мислення (див. Також: Cic. Tusc. Disp., I, 5; Nat. Deor., I, 7; De offic., II, 5; Sallust. BJ, III, 1-IV.6). Цей шлях міг завести досить далеко в умовах розкладання системи цінностей civitas і зміни характеру політичної діяльності останніх десятиліть республіки і, особливо, з встановленням імперії.
Теоретична думка так чи інакше оцінювала явища, вже проявили себе в соціальній практиці. Держава, залишаючись на словах сферою суспільних - загальногромадянських інтересів (res publica), на ділі перетворювалося на інструмент політики своєкорисливих угруповань панівного класу і окремих честолюбців. Чим більше відчужувався воно від громадян, переслідуючи імперські інтереси, тим ширше в суспільній свідомості поширювався політичний індиферентизму. У зберігалася проте полісної системі уявлень "відхід" з сфери суспільної діяльності, крім свого реального життєво-побутового сенсу, ставав ще знаком певної політичної позиції. Крайнім його варіантом було самогубство.
Подібний акт в контексті політичних подій кінця республіки міг бути вираженням протесту проти "тиранії", зневажила інтереси rei publicae. Так, самогубство Катона Утіческого - мовою політичної ідеології перших десятиліть імперій - читалося як символ загибелі "свободи" (libertas): життя, оскільки її призначенням було служіння істинної rei publicae, втрачала в цій ситуації свій сенс (Cato post libertatem vixit nec libertas post Catonem.- Sen. Const., sap. II, 2; Cf. De prov., II, 9; Ep. XXIV, 7; CIV, 32, etc.). Здавалося б, у одного з найбільш довірених наближених імператора Тіберія, сенатора Кокцея Нерви, "не було ніяких видимих підстав квапити смерть", але хто знав його думки передавали, що чим ближче він придивлявся до небезпеки Римської держави, тим сильніше обурення і тривога штовхали його до самогубства (Т ас. Ann., VI, 26). Ще через чверть століття Анней Сенека оспівував його як єдине доступне для кожного - від раба до сенатора - шлях до свободи.
Зрозуміло, абсолютна більшість тверезо рассуждавших (не кажучи вже про тих, хто зовсім не обтяжував себе безплідними роздумами) людей не приходили до таких крайніх висновків, а тим більше вчинків. Якщо філософ Секстий, який відмовився від сенаторського звання, запропонованого йому Юлієм Цезарем, керувався при цьому "антітіраніческімі" переконаннями (Sen. Ep., XCVIII, 13; Plut. Міг., 77E-F), то для переважної більшості визначальними були самі утилітарні мотиви . Небезпеки і нудьга сенатської життя в епоху імперії спонукали синів сенаторів відмовлятися від спадщини (Dio, LIV, 26, 3 сл.). Інші прагнули уникнути отримання сенаторського звання. Прикладом може служити Овідій (Tristia, IV, 10,35-38), який вважав за краще сенаторський кар'єрі неробство дозвілля і заняття поезією. Уже при Августі не завжди вдавалося знайти потрібне число кандидатів для заняття посад народного трибуна і едила, і в 12 р до н.е. вершникам, відібраним в якості трибунів, було надано можливість повернутися в всадническое стан або увійти до складу сенату (Dio, LIV, 30; LV, 24). У той же час навколо вищих магістратур, зокрема консулату, розгорталася гостра боротьба 12.
Серед сенаторів дедалі більше поширюється абсентеїзм 13. У 11 р до н.е. Августу довелося скасувати кворум у 400 осіб, і до того фактично ігнорувалися. Через два роки приймається lex Julia de senatu habendo, що мав на меті регулювання всіх аспектів діяльності цього органу. Відвідуваність засідань була досить актуальною проблемою. У календи і іди кожного місяця встановлювалися заплановані засідання, котрі припускали обов'язкова присутність сенаторів. У зв'язку з такою регламентацією встановлювався і вік "відставки" для сенаторів, після досягнення якого вони могли відвідувати сенат на свій розсуд (60 або 65 років) 14. У 13 Серпень примусив прийняти сенаторське звання молодих senatorii, простивши в той же час вперто не бажають це зробити осіб більш старшого віку (Dio, LIV, 26,3). Светоній повідомляє про численні нововведення Августа, спрямованих на залучення сенаторів і вершників до активної участі в адміністративної діяльності (Suet. Aug., 32,2-3; 35,3-40,1; Plin. N.Н., 33,3) . Малоефективним було відновлення практики штрафів за пропуск засідань і збільшення штрафу за запізнення (Dio, LIV, 18).
Посилення абсентеїзму представників вищого стану з встановленням імперії, безсумнівно, пояснюється тим, що сенат втратив свої політичні позиції. Підсумок обговорення принципово важливих питань було фактично вирішений, а дебати в більшості випадків перетворювалися на підтримку пропозицій принцепса і його близьких. Зазвичай сенат обговорював найважливіші питання після того, як рішення було вже по суті прийнято радою принцепса. Коли ж позиція імператора викликала сумніву, навіть від присутніх на цих засіданнях важко було домогтися ясного вираження своїх думок. Винятки можуть лише підтвердити правило. Мова серпня могла зустрічатися несхвальним репліками, не раз йому, обуреному спорами сенаторів, доводилося залишати курію. Слідом кричали: "Не можна забороняти сенаторам міркувати про державні справи" (Suet. Aug., 54). Відомі й випадки, коли сенат приймав рішення всупереч думці принцепса (Suet. Tib., 31,1; 30-32). Тиберій, який намагався підвищити активність сенату, скасував рада принцепса. Він же переніс в сенат вибори магістратів. При Тиберія сенату були також надані судові повноваження, він разом з імператором вирішував юридичні, релігійні, дипломатичні питання, що мало сприяти підвищенню ролі та престижу цього аристократичного органу. Однак результати були набагато скромніше очікувалися, і політичний абсентеїзм вищого стану посилювався.
Тенденція до ухилення сенаторів від активної громадської діяльності була обумовлена об'єктивними довготривалими чинниками, а тому виявлялася протягом усього раннього принципату. З абсентеїзмом вищих станів боровся і Клавдій, який позбавляв всаднического звання тих представників цього стану, які відмовлялися від входження до складу сенату (Suet. Claud., 21). На одну з можливих мотивувань подібного вибору вказує Тацит, пояснюючи поведінку Ганні Мели (брата Сенеки і батька Лукана). Він уникав цілком доступних йому вищих посад і залишався вершником в сенаторське гідність, оскільки сподівався досягти більшого багатства, будучи прокуратором імператорського майна (XVI, 17). Подібним же чином Тацит трактує вибір кар'єри Меценатом і Саллюстієм Кріспом (Tac. Ann., III, 30; Hist., II, 86). Ряд прикладів відмови від сенаторський кар'єри надають нам листи Плінія Молодшого, який називає в такого зв'язку Минуция Макрина (I, 14,5), Арриана Матура (II, 11,1; III, 2,4), Теренція Молодшого (VII, 25, 2).
Як ми мали можливість переконатися, справа полягала не тільки в тому, що сенатори не могли брати активну участь у державному житті. Навіть коли надавалася можливість діяти, це не викликало особливого ентузіазму. Причини такого байдужості полягали у зміні самого характеру суспільно-політичного життя. Держава все в меншій мірі залишалося civitas і res publica, хоча терміни ці продовжували широко використовуватися. Відділення держави від громадянського колективу вело до відчуження особистості від держави, породжуючи подальшу девальвацію полісних цінностей і докорінно змінюючи ставлення до політичної діяльності. Дуже характерно, що переоцінка цінностей відбувалася і в свідомості тих, хто мав, здавалося б, всі можливості безпосереднього та активної участі в управлінні імперією - самих принцепсом.
Є відомості про те, що про дозвілля мріяв сам засновник імперії - Август. Але здійснити таку мрію зміг лише його наступник, який надає нам вельми характерний приклад otium. Сучасна історіографія з великими труднощами заміщає чорно-білі мазки античної традиції живими тонами, здатними відтворити фігуру цього, очевидно, непересічної людини і політичного діяча 15. Все менш переконливо виглядають і ті інтерпретації каприйского усамітнення Тіберія, які обмежуються посиланнями на ниці інстинкти і засмучену психіку тирана. Спочатку рішення покинути Рим було свідомим кроком, мали глибоко продумане підстава. Наступник серпня був людиною високоосвіченою, присвяченим в літературне життя й ідеологічні колізії свого часу. Навіть Тацит відзначив багатий зміст промов Тіберія, майстерне володіння словом. Про його літературних інтересах і любові до мистецтва повідомляє Светоній (Suet. Tib., 70-71; 74,44,2; Tac. Ann., IV, 11; XIII, 32; див. Також: Vell. II, 94,2 ; Plin. N.Н., 34,62; Dio, LV, 9,61). Ці незалежні свідчення не дозволяють ігнорувати слова панегіриста Веллея Патеркула про прекрасне освіті та обдарованості Тіберія 16. Найутішнішу характеристику його правлінню до моменту смерті Германіка дає Діон Кассій, в творі якого, мабуть, використана значна частина збереглася до його часу античної традиції. Зі сторінок "Римської історії" постає образ освіченого і "демократичного" правителя (Dio, LVII, 1-19).
Політична поведінка Тіберія може бути зрозуміле тільки з урахуванням як його свідомої прихильності старорімское традиціям і Стое (нехай і не в усьому щирою), що проявлялося в підкресленою суворості його характеру і зовнішнього вигляду, так і його філософських симпатій (Tac. Ann., XVI, 22, III, 6, IV, 19). Ще серпня відзначають сувору вдачу Тіберія, перериваючи при його наближенні легковажні розмови (Suet. Tib., 21,2; 10,4; 19; 26-32). Стоїчний характер багатьох "чеснот" Тіберія вже відзначався в літературі 17. Сенека, Тацит, Валерій Максим писали про його мужність. Очевидно, не випадково, і вже у всякому разі не без наслідків, Тіберій в 6 р до н.е. для навчання і усамітнення обрав Родос - батьківщину Панеція і місцеперебування школи Посідоній, видатних представників Середньої Вар. Сам Тиберій мотивував це "видалення" "втомою від державних справ і необхідністю відпочинку від праць" - цілком в дусі римського філософського otium 18. Перебуваючи на Родосі протягом семи років (Veil., II, 99,4), майбутній принцепс "був постійним відвідувачем філософських шкіл і читань" (Suet. Tib., 11,3). Лише згодом філософські інтереси, безумовно залишили глибокий слід в його світогляді, переродилися в пристрасть до астрології. Деякі найближчі помічники імператора - Л. Пизон Понтифік, Л. Сей Страбон, Л. Елій сіяння, Л. Сей Туберон - були патронами грецьких філософів і літераторів 19.
Через багато років "філософського" самоти Тіберія знаходили відповідали серйозні політичні мотиви, а Тацит намагався пояснити від'їзд імператора на Капрі бажанням Тіберія прикрити свою жорстокість і любострастие, соромом з'явитися на людях через зовнішність, владолюбством Лівії, що не можна визнати принаймні вичерпним ( Ann., IV, 57; 41,2; Suet. Tib., 51; Dio, LVII, 12,6). Веллей, користуючись, очевидно, офіційною версією, називає найблагородніші спонукання Тіберія (II, 99,2).
Найважливішою причиною цього усамітнення була політична ситуація в цілому. У перші роки свого правління Тіберій доклав чимало зусиль для залучення сенату до активної співпраці в управлінні імперією. Можна згадати і про підкреслено шанобливе ставлення до сенату і магістратам, про передачу сенату низки питань управління, про перенесення з коміцій в курію виборів магістратів і ін. Не випадково деякі дослідники вказують, що були встановлені широкі кордону сенатських повноважень, яких не було ніколи після 43 м до н.е. за винятком міжцарів'я 41 г. н.е. 20 Однак відводиться сенату роль інструменту імператорської політики, хоч і важливого, не відповідала традиційним уявленням значної частини цього, аристократичного по духу, органу про libertas 21, і політика Тіберія зазнала невдачі. Тацит згадує про його закиді сенаторам, що "всі турботи вони звалюють на принцепса" (Ann., III, 35). Схоже, Тіберій цілком щиро нарікав, що найвидатніші з числа колишніх консулів ухиляються від командування військами (Ann., VI, 27).
Беручи спадок Августа, Тіберій з самого початку відчував недолік тієї кілька загадкової auctoritas, яку так цінував засновник принципату. Сенат не визнавав auctoritas Тіберія (Tac. Ann., IV, 42). Невпевненість, яку принцепс, мабуть, постійно відчував у курії, згодом переродилася в страх. Пізніше, не наважуючись повернутися в Рим, в листі сенату Тиберій вказував, що накликав на себе невдоволення, дбаючи про добробут держави, і просив дозволу ходити на засідання сенату з охоронцями (Ann., VI, 15). У курії Тіберія зустрічала чужа йому лестощі, замішана на ненависті (Suet. Tib., 70). Все це і штовхнуло принцепса на широке використання закону "про велич". І терор по відношенню до політичних супротивників, і власне видалення з Риму були наслідком однієї і тієї ж причини - краху його політики по відношенню до сенату.
У цьому контексті слід розглядати неодноразові заяви Тіберія про намір відректися від влади, які Тацит представляє як "порожні і вже стільки разів висміяні" (Ann., IV, 9). Саме так вони були сприйняті вороже налаштованими сенаторами, але це не означає, що Тіберій в цих випадку свідомо лицемірив. Переконавшись, що ніяка угода і ділове співробітництво з людьми, звиклими в більшості своїй раболіпствувати (а деякі ще й прагнули до влади), неможливо, Тиберій вирішив, відступаючи з Рима, управляти ними за допомогою терору. "Самота" Тіберія було вимушеним обдуманим політичним кроком. На це вказує і кинути в очі ще сучасникам велика відмінність між його найактивнішою діяльністю в перше десятиліття його правління і майже цілковитою бездіяльністю останнім (Тас. Ann. I, 46- 47; Suet. Tib., 37,4; 38; Тас. Ann., IV, 13-14, 67; Suet. Tib., 41.)
Про характер, який Тиберій хотів спочатку надати своєму "самоти", говорить його оточення. Крім Елія Сеяна та інших посадових осіб Тиберій взяв з собою шановного юриста М. Кокцея Нерви, астролога Фрассо і безліч вчених греків, чиї розмови відповідали б "філософського" otium'у (Тас. Ann. IV, 58). Ювенал іменує всіх їх астрологами (X, 94). Безсумнівно, вік, ізоляція і манія переслідування поступово сприяли переродження первинних мотивів самоти (Тас. Ann., IV, 67,5; Suet. Tib., 41). Втім, той же, що повідомляють Тацит і Светоній про Тіберіу, раніше розповідали про Діонісії Сіракузького (Sen. Cons ad Marc., XVII, 5). У той же час Сенеку, наприклад, мабуть, невідомі скандальні чутки про сімдесятирічного Тиберія (пор. Ammianus Marcell, XXI, 6) 22.
Відмова від влади, ухилення від участі в суспільно-політичній діяльності, видалення з міста в сільську місцевість, на лоно природи, нарешті, відхід з життя за політичними мотивами - все це було так чи інакше проявами розчарування в старих ідеалах і нормах, вироблених цивільною громадою . Проблема співвідношення vita activa і vita contemplativa - життя активної і життя споглядальної - була однією з найгостріших для мислячих людей того часу і, зокрема, для Сенеки. Обгрунтування споглядального, філософського способу життя ми знаходимо в трактаті "Про дозвілля", де автор порівнює ставлення стоїків і епікурейців до суспільної діяльності (res publica). Думка Епікура резюмується так: "Мудрець не повинен займатися громадськими справами за винятком крайньої необхідності". Точку зору Зенона Сенека формулює наступним чином: "Мудрець повинен займатися res publica, якщо йому що-небудь не стане на заваді" (De otio, III, 2). Однак далі Сенека стверджує, що не існує держави, яке може терпіти істинного мудреця, і немає мудреця, який зміг би винести будь-яке реальне держава (VIII, 1-4). Тому на практиці sapiens змушений віддати перевагу otium, споглядальну життя, тобто епікурейський ідеал. Сенека вважає, що по суті це не суперечить стоїчної доктрині, оскільки мудрець, віддаляючись від "малого" держави, не перестає бути громадянином "великого" (світу) і служить йому, осягаючи благо і істину. Однак ця обмовка ще більше віддаляє філософа від традиційної римської позиції 23.
В іншому трактаті, "Про стислості життя", Сенека радить Пауліну, префекта аннони, залишити свої громадські обов'язки і присвятити себе споглядального життя (можливо, це Помпей Паулін, який обіймав відповідальні посади при Нероне.- Plin. NN XXXIII, 143; Тас. Ann ., XIII, 53,2; XV, 18,4). Впадає в очі зневажливе ставлення філософа до самої посади Пауліна, що займається "шлунками людей" (De brev., XVIII, 6). Сенека сповнений презирства до "зайнятим" (occupatis), дрібним і великим політичним ділкам, яких собаки ледве виганяють із судів, за якими слідують юрби клієнтів (XII, 1). "Мерзенний" називає філософ тих, хто до останнього дня життя, прагнучи до наживи, відправляє державні посади. Як приклад наводиться дев'яностолітню Секст туру, який ніяк не міг залишити службу при Гаї Цезаря (у Сенеки - зразок тирана) і змусив домашніх оплакувати свою відставку (XX, 2-3; пор .: Тас. Ann. I, 7; XI.31 ).
Заклик присвятити себе філософського дозвіллю проходить і через всі "Листи до Луцилія". Сенека переконує адресата, що державна діяльність недостойна доброчесної людини, це "чіпко зло", від якого потрібно будь-що-будь позбутися. "Жалюгідна прокураторская посаду", провінція і все, що вони обіцяють, приховують від очей Луцилія здорове життя (Ер., XIX, 5; XXI, 9). Держава - закуток, лише вийшовши з якого на широкий простір і піднявшись до небес, можна зрозуміти, "як низько стоять крісла в сенаті або в суді" (LXVIII, 2). Справи, "нав'язані честолюбством", зовсім марні, це справи "заради самих справ", та до того ж ще "брудні і принизливі" (XXII, 4,8), "порожні" (XXXI, 4); хто за ними ходив лише прикидаються зайнятими, "множать справи і самі у себе віднімають дні ..." (LXII, 1). Під стать цих справах і самі "зайняті". Лише за звичаєм (мається на увазі: вже давно не відповідає дійсності) можна назвати претендентів на виборах "доблесними мужами" - bonos viros (III, 1). Що може бути гнуснее старих, з ретельністю готуються зайняти посади (XLV, 17)? Пошуки почестей - ambitum - заняття марнолюбне, безглузде і нікчемне (LXXXIV, 11). Все це - стукати в двері могутніх гордіїв, переписувати за алфавітом бездітних людей похилого віку, володіти впливом на форумі, - може бути, і влада, але всім ненависна, недовга і, якщо оцінити її по-справжньому, "нечиста" (sordida) (LXIII, 10).
Такий був внутрішній фон роздумів Сенеки, коли він в "Листах до Луцилія" в останній раз відповідав на найважливіше питання свого життя: чи повинен мудрий (точніше - що прагне до мудрості, яким він вважав і себе) брати участь в справах держави? 24 Істота відповіді не залишає сумнівів. Мета всіх настанов, з яких виткане зміст "Листів", - переконати читача в необхідності залишити "порожні заняття" і присвятити весь час, все життя філософського дозвілля. У VIII листі Сенека закликає Луцилія "ховатися і замкнути двері", вийти, наслідуючи його приклад, від людей і справ і зайнятися "справами нащадків" (VIII, 1-2). У наступних настановах ця ж думка викладається в різних варіантах, поки в XIV листі не виникає розгорнута аргументація проти участі в res publica. Спочатку вона зводиться до того, що уникати державної діяльності слід тому, що вона небезпечна. Слідуючи фактично епікурейськими правилом "живи непомітно", Сенека рекомендує не тільки нікого не зачіпати, уникати небезпечного володаря, але і це робити непомітно, не подаючи приводу підозрювати себе в його засудження (XIV, 7-8). Навіть філософією треба займатися "тихо і скромно" (XIV, 11).
Сенека звертається до улюбленого історичному діячеві - Катон Утіческому. Але ми не знайдемо тут звичайних дифірамбів на честь останнього героя республіки. Навпаки, Катон піддається самої серйозної критики. Сенека висловлює думку, що мудреця не треба було б втручатися в res publica, оскільки мова йшла вже не про свободу, давно погубленої. Питання полягало в іншому: хто, Помпей або Цезар, заволодіють державою. Але в попередні роки, до початку війни між Цезарем і Помпеєм, мудрому навряд чи допустимо було брати участь у грабунку rei publicae (XIV, 13). Піддаючи таким чином під сумнів діяльність героя "стоїчної опозиції" (а колись і свого!), Сенека кличе Луцилія піти за прикладом "тих стоїків, які, коли їх відсторонили від державних справ, які не ображали нікого з можновладців, але пішли, щоб удосконалювати своє життя і створювати закони для роду людського "(XIV, 14).
Філософ так гаряче висловлює свою думку, що навіть "не помічає", що ситуація, аналізована їм, власне не має відношення до адресата, оскільки Луцилія ніхто не видаляв від державних справ. Навпаки, його доводиться переконувати, що відмова від державної кар'єри вигідний (XXVI, 1); багато по тому (судячи з номерів "листів") ми дізнаємося, що йому ще потрібно довго "домагатися звільнення з посади" (LXV, 2). Сенека навіть наполягає, що якщо звільнитися буде неможливо, то слід "вирватися силою" (XIX, 1) і т.д. Мораліст радіє успіху своїх настанов: "Ти зрозумів вже, - пише він, - пора звільнитися від цих на вигляд почесних, на ділі нікчемних занять, і питаєш тільки, як цього досягти" (XXII, 1). Але і далі, аж до останніх листів, Сенека не втомлюється переконувати Луцилія (і інших читачів) у марності честолюбних прагнень і необхідності відійти від суспільних справ (CXVIII, 3-4).
Наведений "приклад" з Катон мав особливий підтекст, зрозумілий читачам-сучасникам. По-перше, він полягав у поясненні поведінки самого Сенеки (otium після відставки в 62 р); по-друге, сенс exemplum складався не тільки в тому, що людина, відсторонений від res publica, повинен був піти зі світу політики взагалі. Сенека також вказав умову, за якої видалення від державних справ має стати результатом вільного вибору для sapiens. Ця умова - втрата волі, час громадянських воєн, ситуація, позначена Цицероном словами res publica amissa. У нових умовах мудрець повинен відокремити себе від res publica - від держави як особливого інституту, яка збігається з громадянським колективом, громадою, - і думати вже не про те, як служити йому, а як скористатися хоча б тими благами, які воно здатне надати, уникаючи небезпек, пов'язаних з участю в державних справах.
Свою позицію в ситуації, що настала з встановленням єдиновладдя, Сенека і роз'яснює в полугротескном XIV, а потім в пройнятому до цинічності раціоналізмом LXIII листі. Філософ не претендує на участь у державній діяльності і не збирається втручатися в політику або засуджувати існуючі порядки в державі. Він сповнений подяки правителю (не уточнює навіть, якого) за надану йому можливість займатися філософією, бути вільним і від державних справ, і від пов'язаних з ними небезпек. Сенека запевняє (і було б невірно бачити тут лише спробу убезпечити себе), що помиляються ті, хто вважає, ніби прихильники філософії "зневажають посадових осіб і царів, всіх, хто займається громадськими справами". Навпаки, ніхто не відчуває до них такий подяки, як філософи. Адже їх мета - праведна життя - недосяжна без загального спокою в державі, адже саме їм, що володіє найвищими цінностями - духовними, у разі неблагополуччя в державі доведеться втратити найбільше. Тому філософи вдячні своєму "керманичу" і шанують правителя як батька (LXXIII, 1-2,8). "Мудрий не стане заперечувати, як багатьом він зобов'язаний тому, чиє правління і піклування дарують йому щедрий дозвілля і право розпоряджатися своїм часом і спокій, що не порушується громадськими обов'язками" (LXXIII, 10).
Полемічність наведених міркувань Сенеки видається очевидною. Свій варіант (ідеал чи?) "Філософського дозвілля" Сенека протиставляє інший громадської позиції, вразливою щодо політичної благонадійності. Цей "стоїть за кадром" вид "дозвілля" пов'язаний з недовірою до держави. Саме від такої позиції явно відгороджується Сенека. У тому, наскільки небезпечним було звинувачення в подібному образі думки, показало виступ Коссуціана Капитона на процесі Тразеі (Тас. Ann., XVI, 22) і результат цієї справи. Ще більш енергійно і, видається, більш щиро і послідовно, Сенека нападав на інший вид "дозвілля" - iners otium або desidia - на збочену розкіш (luxuria).
З запалом, що передбачає якісь цілком конкретні соціально-політичні, а можливо, і особисті мотиви, Сенека викриває неробство і розкіш як такі, що суперечать законам природи. Його твори містять безліч прикладів збоченого способу життя. Люди, поневолені кухнею і шлунком, щиглі і т.п. не займаються нічим корисним, але їх не можна назвати і вільними від справ (otiosus), вони заживо поховали себе. Найбільш обурливе збочення природного способу життя представляють "антиподи" (antipodes) - опівнічники, "живуть навиворіт" (retro vivunt - Ер., CXXII, 2,5,7); вони бояться смерті і так само нещасні, як нічні птахи. Їхнє життя подібне смерті, їх бенкети схожі з похоронними обрядами. З особливим обуренням Сенека пише про тих марнотратник життя, які прикривають свою поведінку ім'ям філософії, будь то епікурейської або стоїчної (De vita, XII, 3-4), намагаючись представити його як свого роду "філософський дозвілля". Явно неприязне ставлення до них Сенеки цілком зрозуміло. Лжефілософи компрометували істинних любомудра, даючи багату поживу для пересудів.
Філософія завжди залишалася в Римі явищем чужорідним і викликало підозри. Це створювало велике поле для всіляких спекуляцій з метою цькування політичних супротивників. Виявляється, в розглядається час існував якийсь табір непримиренних ворогів і огудників філософії (qui philosophiam latrant). Вони вишукували недоліки того чи іншого її шанувальника, щоб зганьбити філософію як таку і пов'язаний з нею спосіб життя - "філософський дозвілля", оскільки "чужа чеснота служить докором їх власним гріхів" (De vita, XIX, 2-3, XVII-XX; Тас. Ann., XVI, 32).
Викриття Сенеки - не прояв мізантропії 25. Їх явний соціально-політичний підтекст, очевидно, був цілком зрозумілий сучасникам. Виняткова популярність письменника засвідчена навіть його літературним противником - Квинтилианом (Inst. Orat., X, 1,125-131). Засудження delicatus, antipodes мало, звичайно, цілком конкретний соціальний адресу.
Подальший розгляд нашого сюжету знову повертає до думки про те, що дозвілля як такої і його типи були не просто формами побутового поведінки, а втіленням і позначенням певних життєвих і політичних позицій. Для того, щоб моралізує мова інвектив і апологій Сенеки став зрозумілим в їх конкретно-історичному змісті, спробуємо поєднати що здаються нам абстрактними міркування та оцінки з канвою подій часу принципату Нерона, яка простежується в першу чергу по "Анналів" Тацита. При такому зіставленні інформація, що надається цими двома авторами, напрочуд вдалим чином доповнюють одне одного. Які видаються абстрактними морально-філософські міркування Сенеки - найцінніший коментар до конкретних подій, описуваних Тацитом, у якого, як правило, відсутні розгорнуті оцінки цікавлять нас фактів.
Особлива актуальність теми дозвілля в ідеологічних колізіях середини I в. і вислизає від сучасного читача історичний підтекст "справи Тразеі" починають прояснюватися в світлі деяких особливостей і тенденцій розвитку принципату Нерона 26.
Тразея Пет як впливового члена сенату виступив проти указу, дозволяв Сиракузам допускати до ігор більше, ніж зазвичай, число гладіаторів. Недоброзичливці Тразеі звинувачували його в тому, що він займався "настільки незначними питаннями", "дрібницями" і відмовчувався, "коли мова йшла про найголовніше". Тацит, в цілому сприятливо оцінює Тразеі, не намагається заперечити це звинувачення, цитований кілька разів і в різних варіантах. Схоже, що історик чи виявився не в змозі розібратися в суті справи, то чи з якихось міркувань вважав за краще обійтися без коментарів. Дивно й те, що Тацит, в інших місцях з упевненістю висловлювався про справжню сутність принципату (1,2; 4,1), тут не намагається спростувати явно абсурдне твердження обвинувачів Тразеі, що сенатори нібито "можуть безперешкодно висловити все, що б не побажали , а також вимагати обговорення своїх пропозицій "(XIII, 49).
Втім, сумнів противників Тразеі в необхідності для держави сенатської "свободи" (...si rem publicam egere libertate senatoria ...), борцем за яку він був, ясно вказує на провокаційний характер подібних заяв (XIII, 49,2). Більш того, якщо вірити Тацит, навіть друзі Тразеі були здивовані і потребували роз'яснень з приводу його промови в сенаті. Потреба в них могла дійсно виникнути в тому випадку, якщо б Тразея вперше проявив себе таким чином. Але з пояснення Тразеі, виглядає у викладі Тацита не те виправданням, не те загрозою, ясно, що він регулярно брав участь в обговоренні настільки "ничтожнейших" питань для демонстрації своєї готовності "взяти на себе турботу про істотне" (XIII, 49,4). Крім того, виступ про побудову гладіаторських ігор в провінційному місті зачіпало проблему надмірностей в суспільному житті і, отже, кидало тінь на характер дозвілля самого імператора. Не випадково Тацит далі описує перехід Нерона до "відкритим бесчинствам" (XIII, 49).
Проблема otii виявляється в центрі ідеологічної і політичної життя Риму з самого початку принципату Нерона. Відсутність інтересу до державної діяльності (яка, як зазначалося, була серцевиною традиційної системи цінностей) і прихильність до того, що відносилося до сфери "дозвілля", не могли не звернути на себе увагу поборників "старовинних звичаїв" (mores maiorum). "Найстарші" (seniores) відразу ж відзначили, що Нерон був першим з принцепсов, які потребують в чужому красномовстві (мови складав для нього Сенека), оскільки з раннього дитинства звернув свій діяльний розум на інші заняття: мистецтво карбування, спів, вміння правити кінними упряжками (XIII, 3).
Ці незвичайні і чужі старорімское ідеалу viri boni інтереси неможливо пояснити лише індивідуальними схильностями юного принцепса або особливими умовами оточення, виховання і винятковими матеріальними можливостями - поза тенденціями морального переродження суспільства, пов'язаних з кризою полісних цінностей. Нерон виявився "вільним" "від традицій і орієнтованим на модель культури, в центрі якої знаходився індивідуалістичний споживчий ідеал otium." Золота молодь ", чиїм кумиром був Нерон, з іронією ставилася до переказів про мозолистих долонях консула Цинцинната, який, перемігши противника, повертався до свого плуга. Батьки і діди ровесників Нерона лише з чуток знали, що таке "справжня республіка". Старі ідеали були чужі його поколінню, яке неможливо було надихнути прикладом предків. Через кілька років з'ясувалося, чт про потребу подібних підданих (негромадян!) припускають і такого правителя-прагматика, як Веспасіан.
Таким чином, зіткнення між орієнтаціями на res publica і на otium було принциповим політичним конфліктом між ворогуючими одна одній соціальними силами. Розвертаючись в першу чергу в сферах суспільної психології та ідеології, размежевивая політичні угруповання, філософські орієнтації, естетичні симпатії, зіштовхуючи покоління, цей конфлікт був провісником змов і спричиненого ними репресій, зігравши певну роль в підготовці громадянської війни 68-69 рр.
На перших порах прихильність імператора до всього, що відносилося до сфери "дозвілля", сучасники розцінювали як легковажність, властиве віку. Оскільки найважливіші питання державного управління вирішувалися такими досвідченими і в той же час сумлінними політиками, як Сенека і Бурр, це не викликало особливої тривоги. Треба думати, Сенека цілком свідомо прагнув дати вихід поганим нахилам Нерона в сфері otium, щоб уникнути небезпеки їх прояви в області res publica (XIII, 2); на цьому власне і будувалося хитке політичну рівновагу. Однак Сенека переоцінив свої можливості і недооцінив цього разу небезпеки монархічного режиму, про які сам неодноразово нагадував. Оскільки "дозвілля" став осередком інтересів не приватної особи, а монарха, та ще вихованого в дусі "милосердя", він неминуче повинен був якось співвіднести з res publica.
Конфлікт наростав поступово, але неухильно. Трохи більше ніж через рік після приходу до влади молодого принцепса (початок 56 м) місто Рим відчув "огидну розгнузданість" (XIII, 25). На початку 57 м на Марсовому полі починає споруджуватися величезний амфітеатр, про що з невдоволенням повідомляє Тацит (XIII, 31), а в 58 р, як згадувалося, Нерон перестає приховувати свої "безчинства" (XIII, 47). Не виключено, що це і мав на увазі Тразея, кажучи про "істотне" (XIII, 49).
Оскільки активність принцепса була спрямована на сферу "дозвілля", до неї ж було звернуто і громадську думку. Центральною подією 59 м було вбивство Агрипини, після чого "дозвілля" Нерона рішуче вторгається в сферу політики, і це проявляється в установі "ювеналій". Говорячи про развращающем вплив цих "кубел", які стали "розсадниками розбещеності і непристойне", Тацит, безумовно, призводить думки противників таких веселощів (XIV, 15). Головною подією 60 м стала установа "п'ятирічних ігор", або "Нерон". Те, що Тацит вважає за необхідне досить докладно викласти погляди противників і прихильників розваг принцепса, показує, що ці естетичні по природі погляди виступають тут як вираз політичних позицій двох угруповань - поборників старих ідеалів res publica і нероніанцев.
Консерватори, розповідає Тацит, згадували, що на їх пам'яті "старики" (seniores, що фігурували в процитованому пасажі XIII, 3) засуджували навіть Гнея Помпея за зведення постійного театру. А за старих часів, міркували вони, народ і зовсім дивився вистави стоячи, бо побоювалися, що в іншому випадку він буде проводити в театрі "впродовж дня в повному неробство" (dies totos ignavia continuaret). Подальша аргументація поборників старовини також зводилася до того, що "внаслідок запозиченої ззовні розбещеності" молодь проводить час в "неробства", замість того щоб служити у війську і вдосконалюватися у військовій справі. Але більш за все поборників старовини і negotium обурює те, що всім цим "збочень" віддані навіть ночі, приховують "мороком" все непристойне (XIV, 20), що, як ми бачили, повністю відповідає міркуванням Сенеки.
Показово, що прихильники розваг - нероніанци насамперед захищалися від останнього звинувачення, стверджуючи, що всього лише кілька ночей за ціле п'ятиріччя було віддано веселощам, але не розгулу, і святкування осявало таку кількість вогнів, коли ніщо варте осуду не могло сховатися (XIV, 21) . Естетизовані категорії "сонця" і "мороку", "дня" і "ночі" 27: стали ідеологічною зброєю в боротьбі нероніанцев і прихильників традицій. Це була боротьба двох культур. Одна, традиційна, була культурою, породженої civitas, і передбачала ідеал служіння rei publicae, інша, заперечуючи традиційні полісні цінності, відстоювала індивідуалістичний ідеал otium. За Нерона це протистояння відчувалося зовсім виразно, але вже за часів Тацита його сенс був не цілком зрозумілий, і, наводячи аргументи прихильників Нерона, письменник не особливо категоричний в їх засудження. Явно плутаючись в оцінках, він констатує, що ці "ігри пройшли без явного збитку для доброзвичайності" і навіть грецькаодяг, в яку в ті дні багато одягалися, після ігор вийшла з ужитку (XIV, 21).
Офіційна ідеологія нового режиму еволюціонувала, показавши виворіт пропагандистської фразеології Августа, який проголосив наступ "золотого століття". З'явився імператор, який не захотів задовольнятися домотканої одягом. Нерон вирішив здійснити "золотий вік" для себе і своїх фаворитів, без сорому розпоряджаючись в особистих цілях ресурсами імперії (XV, 42). Це поставило "дозвілля" в центр ідеологічної боротьби.
Тацит бачить у ставленні до діяльності та дозвілля найважливіший критерій для оцінки соціальної позиції людини. Наведемо кілька характерних прикладів. Тацита дивує участь у відомому змові Пизона Сцевіна і Квінціана. Про перший з них повідомляється, що у нього "від розпусти ослаб розум, і він животів в бездіяльності і сонливому існування" (XV, 49). Ця характеристика відповідає по суті "бездіяльного дозвілля" (iners або segne otium) у авторів кінця республіки і початку імперії (Sall. В. J. IV, 3; Sen. Ben., IV, 13,1; VII, 2,2; Ep. LXXI, 15; LXXVII, 15; LXXVIII, 26; LXXXI, 2; Tac. Ann., XII, 49,1; Suet. D. Claud., 5).
Тацит шукає компромісу між зайвою зухвалістю і потворної догідливістю (Ann., IV, 20) і вимагає громадської активності. Так, історик не схвалює полководця Петронія Турпіліана, котрий перебував "в ледачому бездіяльності, яким присвоїв найменування світу" (XIV, 39). Тацит з явним несхваленням відгукується про "бездіяльною добромисності" префекта Преторія фенія Руфа (XIV, 51), презирливо каже про "млявості" імператора Клавдія (XI, 19), проконсула Азії Юнія Силана (XIII, 1) і ін. Втім, зауважує Тацит , "не відрізнявся ні строгістю моралі, ні помірністю в насолодах" і сам Гней Пизон, проте це подобалося більшості, яке "не бажає підкорятися суворої верховної влади" (XV, 49). Не випадково в Римі циркулював слух, що серед змовників були люди, які планували після умертвіння Нерона вбити і Пизона, вручивши кермо влади Сенеку (XV, 65).
Яким постає на цьому тлі образ Тразеі Пета? Наскільки справедливі були пред'явлені до нього претензії? Серед безлічі звинувачень можна виділити два абсолютно не узгоджуються між собою варіанти. Перший належав самому принцепсу, який, не називаючи імен, звинувачував сенаторів, "досягли свого часу консульства і жрецьких посад" (що було справедливо і для Тразеі), в ухиленні від обов'язків щодо держави, тобто в iners otium (XVI, 27). Друга група звинувачень, що продовжувала нібито думка Нерона, по суті абсолютно їй суперечила. Коссуціан Капітон і Епрій Марцелл звинувачували Тразеі у ворожості "режиму, республіканізму та ін., Приписуючи йому політичну програму і продуману лінію поведінки, яка виявляється в демонстративному віддаленні від державної діяльності і мовчазному засудженні існуючого ладу (XVI, 21,28). Відзначимо, що цей комплекс звинувачень дуже нагадує ті нападки на філософів, від яких вважав за необхідне захищатися Сенека в XIV і LXXIII листах.
Отже, в чому ж винен Тразея?
Після згадуваного виступи Тразеі з приводу гладіаторських ігор в 58 м ми бачимо його в курії під час обговорення заходів у зв'язку з убивством Агрипини (59 р). "Зазвичай зберігав мовчання, коли вносилися улесливі пропозиції, або небагатослівно виражав свою згоду з більшістю", Тразея цього разу не виніс видовища змагається в плазування римської знаті і покинув сенат (XIV, 12). Чи був його відхід демонстрацією, розривом з урядом, переходом до otium? Ні, оскільки і після цього випадку Тразея брав участь в роботі сенату.
Примітний епізод на початку 62 р, коли йшов перший за Нерона процес "про образу величі". Спочатку чулися лише голоси підлабузників, які бажали смертним вироком претору антистів догодити Нерону - нібито для того, щоб надати принцепсу випадок в черговий раз проявити "милосердя". Тразея перешкодив такого перебігу подій. Він заявив, що "при настільки видатного принцепсе" сенат не повинен виносити суворого рішення. "Вільнодумство Тразеі зломило обожнювання інших", і за ним в ході діцессіі "пішов весь сенат, крім небагатьох підлабузників". Незважаючи на явно виражене невдоволення Нерона, був затверджений вирок про вигнання обвинуваченого з конфіскацією майна (XIV, 48-49).
Інший випадок, зі схваленням розказаний Тацитом (XV, 20-22), з ще більшою очевидністю виявляє політичну позицію Тразеі. В кінці 62 р, виступаючи на суді над багатим критянином Клавдієм Тімарха, він пропонує обмежити залежність римських адміністраторів від провінціалів, заборонивши останнім оцінювати діяльність намісників. За задумом Тразеі, пропретора і проконсули отримають можливість проявляти "непохитну суворість", "незламний дух", "справедливість", "прямоту" і "твердість" - чесноти, які мали в той час явно "республіканський" характер, що цілком відповідало просенатскому духу пропонованої реформи. Думка Тразеі знову зустріло загальне співчуття сенаторів, і в подальшому було прийнято відповідну постанову 28.Мабуть, вплив Тразеі в сенаті було значним. Однак на початку 63 р, коли сенат у повному складі пішов у Анций вітати царську подружжя з народженням дочки, Тразеі зробити це заборонили. Тим самим було завдано образи, провіщало загибель (XV, 23). Мабуть, Нерон вже посварився з Тразеей, оскільки незабаром з глузуванням похвалився Сенеку, ніби примирився з ним.
Після цього пасажу ми протягом цілої книги не знаходимо згадок про Тразеі. Лише розповівши про розправу з учасниками змови Пизона, Тацит повідомляє, що Нерон в особі Тразеі Пета і Бареі Сорана "набув бажання винищити саму доброчесність" (XVI, 21). Далі слід виклад відомих звинувачень, з яких, зокрема, стає ясно, що Тразея, виявляється, вже протягом трьох років не з'являвся в курії, на чому, власне, як вважають 29, і побудовано всю справу. Однак чи був тут вільний вибір, а отже, otium як форма політичного протесту?
Таким чином, трирічне бездіяльність, які диктував Тразеі в провину, почалося з того моменту, коли забороною Нерона йому не дозволено було відправитися в Анций. З конституційної точки зору Нерон, як батько сімейства (pater familias), відмовляв Тразеі лише в можливості взяти участь в сімейному святі з нагоди народження його дочки, тобто діяв як приватна особа. Фактично ж, особливо з огляду на характер цих свят, заборона слід розцінити мінімум як кінець політичної кар'єри і усунення зі сфери res publica, а можна було зрозуміти і як наказ померти. Тацит говорить про "образі, віщує швидку загибель" (XV, 23). Зіставлення з іншими аналогічними випадками підтверджує нашу думку.
У 20 р н.е. Гней Кальпурний Пизон, що звинувачувався в смерті Германіка, був так наляканий видом замкнулася в собі Тіберія, що зважився на самогубство (III, 15). Децим Сілан зрозумів відсутність прихильності Августа як наказ відправитися в заслання, лише при Тиберія через свого брата домігся прощення і дозволу жити в Римі, однак без допуску до державних посад (III, 24). Самому Тиберію свого часу також було дозволено повернутися з Родосу "за умови не брати жодної участі в державних справах" (XIII, 2). Цей захід добре відома і для часу Нерона. Курций Монтан, звинувачений на процесі разом з Тразеей, був прощений Нероном "із застереженням, що забороняє йому відправлення державних посад" (XVI, 33). Чи не правда, звинуватити його після цього в ухиленні від участі в res publica було б знущанням?
Заборона Тразеі послідувати в складі сенату в Анций власне і означало виключення з цього органу, а фактично - з державного життя. Точно так же заборона Гаю Касію, іншого лідера сенату, брати участь у похованні Поппеи Сабіни було "першим передвістям загрожує йому біди". Тацит не випадково розцінює цей крок Нерона як "нове злісне діяння", маючи, очевидно, на увазі, що дане заборона розцінювалося не інакше, як громадянська смерть, за якою повинна була піти і фізична розправа. Дійсно, Нерон тут же направив сенату мова, в якій наполягав на усуненні Касія (разом з Л. Юнієм Сіланом Торкват) від державних справ (XVI, 7), в зв'язку з чим сенатським постановою вони були незабаром відправлені на заслання (XVI, 9) . Тразея протягом трьох років перебував у винятковому становищі. І незадовго до судилища над ним Нерон знову заборонив сенатору брати участь в суспільно-політичному акті - на цей раз у зустрічі вірменського царевича (XVI, 24,1), підтвердивши його відлучення від rei publicae.
Таким чином, самота Тразеі Пета не можна кваліфікувати як добровільне. Звинувачення у відмові від виконання державних обов'язків було явною фальсифікацією; навіть Коссуціан мимоволі обмовився, що Тразея був раніше "ревним і невтомним" (XVI, 22). Один з найактивніших і найвпливовіших сенаторів був відсторонений імператором від політичної діяльності, і доводиться дивуватися, що ще протягом такого тривалого терміну він залишався в живих. Можна припустити, що Нерон не наважувався привернути Тразеі до суду не тільки через значне авторитету його в сенаті. Принцепс і його поплічники ніяк не могли підшукати підходящого звинувачення. Очевидно, він був настільки далекий від змовників, що Тразеі, скажімо, на відміну від Сенеки, неможливо було залучити у "справі Пизона".
Звинувачення в "бездеятельном дозвіллі", висунуте Нероном, було не просто безпідставним, але стало взагалі безпрецедентним для розглянутого періоду римської історії, бо, як правило, для видатних то чи особистими якостями, то чи знатністю і багатством людей якраз бездіяльність була єдиним шансом врятуватися від недоброзичливості принцепса.
Гай Кассій, виступаючи у справі про вбивство Педаном Секунда, висловив, мабуть, загальна думка, сказавши, що "надмірне завзяття" небезпечно, оскільки воно розцінюється як "надмірна любов до стародавніх звичаїв" (XIV, 43). Засуджений разом з Тразеей барі Соран "викликав невдоволення принцепса своїм справедливим і піклувальним управлінням" в провінції, а аж ніяк не неробством (XIV, 23; XIII, 53). Його зусилля були розцінені не як піклування про "суспільне благо", а як спосіб домогтися "розташування її мешканців" (XVI, 30; XIII, 52). При таких громадських вдачі саме iners otium могло врятувати знатного і багатого людини, як це вдалося, наприклад, Меммию Регулу, небезпека положення якого була страшнішою, що він вважався гідною заміною принцепсу (XIV, 47; XVI, 7-9). Агрікола, будучи людиною чудових ділових якостей, за Нерона утримувався від активної діяльності, бо, по саркастичним висловом Тацита, "тоді бездіяльність заміняла мудрість" (Agric., 6). Правда, і таким шляхом не завжди вдавалося врятуватися. Тигеллин звинуватив Фавста Корнелія Сулла, що він лише прикидався бездіяльним і байдужим, на відміну від рубелла Плавта, який навіть не прикидався, що шукає спокою.
Ці приклади свідчать про те, що незважаючи на негативні наслідки поширення квиетизма в рядах старого правлячого класу не це в першу чергу лякало принцепсов.
Тразея і подібні до нього лідери сенату лякали імператора аж ніяк не бездіяльністю, а, навпаки, зайвою активністю. При цьому вони не порушували ніяких законів держави, діючи відповідно до залишалася офіційно незмінною з республіканських часів конституцією. "Консерватори" вели себе порівняно лояльно по відношенню до уряду, однак їх вплив і духовна незалежність обмежували самовладдя принцепсов, викликаючи до себе особливу ненависть. А оскільки за це не можна було їх притягнути до суду за жодним з наявних у розпорядженні уряду звинувачень, як привід був обраний iners otium. Нерон звинуватив сенатора Тразеі в тому, що швидше за відносилося до самого імператора. Як і у випадку з дикої розправою над християнами, Нерон намагався тут досягти ще однієї мети - відвести від себе несприятливі чутки.
Але навіть при житті він міг ввести в оману лише тих, хто сам хотів цього.
Список літератури
1. Нижче в окремих випадках використовується переклад А.С. Бобовича по изд .: Корнелій Тацит Твори, т. I. Л, 1970
2. Специфіка античної громадянської громади і, зокрема, римської civita (якої типологічно відповідає грецький polis) знаходиться зараз в центрі уваги дослідників класичної давнини. Див .: ШтаерманЕ.М. Крізісантічнойкультури. М., 1975; Nicolet C. Le metier de citoyen dans la republique romaine. Paris, 1976; Утченко С.Л. Політичні вчення Стародавнього Риму III-I ст. до н.е. М., 1977. Див. Також: Антична Греція. Проблеми розвитку поліса, т. 1-2. М., 1983; Finley М.I. Politics in the ancient world. Cambridge, 1983; Культура Стародавнього Риму, т. 1-2. М., 1985.
3. Див .: Штаерман Е.М. Еволюція ідеї свободи в стародавньому Ріме.- Вісник древньої історії, 1972, № 2; Wirszubski Ch. Libertas as a political idea at Rome during the late republic and early principate. Cambridge, 1950.
4. Див .: Bruck EF Political ideology, propaganda and public law of the Romans Ius imaginum and consecratio imperatorum.- Seminar, 7, 1949, p. 1-25.
5. Див .: Andre JM Recherches sur l'otium romain. Paris, 1962; idem. L'otium dans la vie morale et intellectuelle romaine. Paris, 1966; Grilli A. De problema della vita contemplativa nel mondo greco-romana. Milano - Roma, 1953; Laidlaw WA Otium. - Greece and Rome, XV, 1968, №1 (далі: GR); Bernet E. Otium. - Wurzburger Jahrbucher fur die Altertumswissenschatt, 4,1949-1950. S. 89-99.
6. Scullard HH Roman politics 220-150 В.С. Oxford, 1951, р. 290-303.
7. Детальніше див. Статті С.Л. Утченко і О.В. Горенштейна в кн .: Цицерон, Про старості. Про дружбу. Про обов'язки. М., 1975, с. 173-174, 182, прим. 4; см. також: Meter Chr. Res publica. Wiesbaden, 1966.
8. Думка про органічно властивому громадянської свідомості розглянутого часу протиріччі між орієнтацією на "поліс" і "імперію" розкрито і обгрунтована в кн .: Кнабе Г.С. Корнелій Тацит. М., 1981.
9. Пор .: Andre JM Otium cher Ciceron, ou le drame de la retraite impossible. - Communication de congrfes d'Association ... Bude. Actes. Paris, 1960, p. 300-304.
10. Див .: Boyance P. Cum dignitate otium.- REA, 1941, p. 172-191; Wirszubski Ch. Cicero's cum dignitate otium: a reconsideration.- Journal of Roman Studies. 1954 p. 1-13; Balsdon JPVD Auctoritas, dignitas, otium.- Classical Quarterly, 1960, p. 43-50.
11. Див .: Утченко С.Л. Указ. соч .; Штаерман Е.М. Указ. соч .; см. також: Майоров Г.Г. Образ Катона Старшого в діалогах Цицерона, - Антична культура і сучасна наука. М., 1985, с. 55-61.
12. Див .: Машкін Н.А. Принципат Августа. М.-Л., 1949, с. 438-439.
13. Див .: Гревс І.М. Нариси з історії римського землеволодіння. СПб., 1899; Talbert RJA The senate of Imperial Rome. Princeton [NJ], 1984, идр.
14. Див .: Talbert RJA Augustus and senat.- GR, XXXI, 1984, № 1, p. 55-63
15. Див .: КоrпетаппЕ. Tiberius. Stuttgart, 1960. У роботах останніх років все більше переважає твереза, зважена оцінка діяльності наступника серпня: Seager Н. Tiberius. Berkeley. - Los Angeles, 1972; Levick В. Tiberius as politician. London, 1976. Огляд робіт див .: Єгоров А.Б. Розвиток політичної системи принципату при Тіберіі.- Соціальна структура і політична організація античного суспільства. Л., 1982, с. 162.
16. Про значення повідомлень Веллея Патеркула для історика принципату Тіберія див .: Немирівський А.І. Веллей Патеркул і його історичний працю.- Вестнікдревнейісторіі, 1983, .№ 4.
17. Див .: Arnold EV Roman stoicism. Cambridge, 1911, p. 306, № 30; Grenade P. Essai sur les origines du Principat. Paris, 1961, p. 452.
18. див.- Sattler. Augustus. Darmstadt, 1969; Seager R. Op. cit., p. 29-32.
19. Див .: Cramer FH Astrology in Roman law and politics. Philadelphia, 1954, p. 61; Levick B. Op. cit., p. 18, 231, n. 37,
20. Levick В. Ор. cit., p. 112-115. Ми не вважаємо за можливе погодитися з висновком іншого автора, що, "даючи сенату широкі права, імператор мав зробити так, щоб цей орган не міг ними скористатися" (Єгоров А.Б. Указ. Соч., С. 162).
21. Див .: Wirszubski Ch. Op. cit., р. 136-138.
22. Douglas N. Capri. Florence, 1930, р. 136-142; Balsdon J. Life and leisure in Ancient Rome. NY, 1969, p, 143-144.
23. ІнтереснаятрактовкаколебанійСенекідаетсявстатьях: Momigliano A. Seneca between active and contemplative life.- Quarto contributo alla storia degli studi classici. Roma, 1969, p. 236-256; Griffin M. Seneca. A philosopher in politics. Oxford, 1976, p. 315.
24. Andre JM Otium et vie contemplative dan les Lettres a Lucilius. - Revue des Etudes latines, 40, 1962.
25. Пор .: Культура Стародавнього Риму, с. 61.
26. Див .: Henderson BW The life and principate of emperor Nero. London, 1963; Bishop J. Nero, the man and the legend. NY, 1965. Див. Також: Picard G. Ch. Augustus and Nero. London, 1966; Cizeh E. L'Epoque de Neron et ses controverses ideologiques. Leiden, 1972.
27.Див .: Balsdon J. Op. cit.
28. Ми не можемо вважати це свідченням зберігся розташування імператора. Див .: Wtrszubski Ch. Op. cit., p. 140.
|