Історії релігій і криза цивілізації

короткий курс

Історії релігій і криза цивілізації

анотація

Пропонований «Короткий курс Історії релігій і криза цивілізації» являє собою відверто компілятивний матеріал. Джерелом створення першої частини - «Історії релігій», з'явилися такі праці: Ілюстрована історія релігій В ДВОХ томах, БІБЛЕЙСЬКИЙ ДОВІДНИК, ВИКЛИК ЕКУМЕНІЗМУ, СПАДЩИНА ХРИСТА, РАННЄ ХРИСТИЯНСТВО І переселення ДУШ, НОВИЙ ЗАПОВІТ, СУЧАСНІ СЕКТИ В РОСІЇ, КАББАЛА, ЄРЕСІ і ТАЄМНІ ТОВАРИСТВА , МУДРІСТЬ ДРЕВНИХ І ТАЄМНІ ТОВАРИСТВА, ШАМАНІЗМ: архаїчні техніки екстазу, відьом і чаклунство,

Загальний список літератури включає більшу кількість джерел, які можуть служити в якості додаткового обгрунтування того ракурсу, під яким автори розглядають названі теми. Необхідність складання даного курсу обумовлена, на думку авторів, переважанням духу екуменізму у вітчизняному та зарубіжному навчальному матеріалі з історії релігій. Релігійний плюралізм, не дозволяє сформувати у молодого покоління чітких уявлень про жодну релігії, ведучи в обговорення їх другорядних атрибутивно-етнографічних ознак без відповіді на питання, яким же «богу» і який «істини» служить та чи інша релігія? Підсумком же такого освіти з'явиться співтовариство людей, які визнають відносність духовної істини, як про це відверто заявлено провісником чергової нової «релігії» - багаї.

Добре розуміння неминучість поступового привчання суспільної свідомості до прийняття універсального «релігійного» світогляду, оптимально зручного для планетарного політичного управління, автори все-таки визнали за необхідне показати можливість збереження індивідуального, тобто не уніфікованого, розуміння, як загального ходу людської історії, так і власного місця особистості в ній.

На думку авторів, цю можливість відкриває саме Православ'я, зберігає і донині повноту Апостольського віровчення.

Друга частина - «Криза цивілізації» також є компіляцією, відправною точкою для створення якої послужили матеріали, викладені в роботах вітчизняних і зарубіжний екологів і соціологів, що носять, переважно, есхатологічний характер.

На думку авторів, з'єднання під загальною назвою обох частин пропонованого матеріалу цілком логічно саме з позиції есхатології, що свідчить про нерозривний зв'язок людської першооснови - духу, і його матеріального оточення.

Автори: Бійчанінов Лев Олександрович,

Бійчанінова Альбіна Львівна, к.м.н.

Лекція 1. Наука про релігії

Наука про релігії почала формуватися як предмет всього лише в 19 столітті. Підставою для неї стали накопичилися відомості з історії культури, етнопсихології, етнографії, міфології і фольклору різних народів. Наука про релігіях має своєю задачею вивчення релігій, як в їх сутності, так і в проявах. Таким чином, вона природно поділяється на філософію релігій і історію релігій.

Аж до нашого часу вважалося, що збереглися до теперішнього часу напівпервісності племена і народи, що не мають тієї історичної життя, яка привела до виникнення держав, мають найбільш примітивні форми релігійної свідомості. Передбачалося, що вони настільки архаїчні порівняно з релігіями культурних народів, що їх історичною долею в перспективі є зникнення з практичного життя. Однак факти говорять інше - початок 21 століття характеризує реанімація самих примітивних релігійних традицій в найбільш цивілізованих країнах світу. Тому темою однієї з наших наступних лекцій буде саме неоязичництво з аналізом причин живучості давніх релігійних поглядів і практичних ритуалів.

Християнство є історично найбільш молодий релігією, причому побудованої нема на визнання помилковості більш давніх релігійних уявлень, а на іншому тлумаченні їх цінності як засобу адекватного розуміння існуючих в духовній сфері законів. Як висловився укладач двотомного видання «Ілюстрована історія релігій» Д. А. Шантепі де ля Сосса «історію християнства можна лише тоді правильно зрозуміти, коли ми знаємо також ті релігії, у тому числі воно настільки багато запозичило або з якими воно вороже стикалося» (9) .

Існує серйозна проблема - визначення якостей і ознак, які могли б бути покладені в основу класифікації різних форм релігії (16,24). Їх не вдається систематизувати ні за мовною ознакою - в межах однієї і тієї ж сім'ї мов існують дуже різноманітні релігії, ні за територіальною ознакою - у так званих нижчих рас, розділених тисячами кілометрів, дуже багато спільного в структурі релігійного життя.

Практична класифікація здійснює розділення релігій за двома ознаками, а саме, - масштабом поширення і кількості об'єктів поклоніння. Масштаб поширення виділяє релігії світові, до яких відносяться буддизм, християнство, іслам, і приватні - всі інші. Як світові, так і приватне не приурочені до яких-небудь певним географічним просторів, а розсіяні в світі довільно в силу сформованих історичних процесів. Критерій кількісний враховує визнання віруючим або одного вищого духовного керівника, або множин «богів». У першому випадку ми говоримо про монотеїзм, у другому - про язичництві або политеизме.

Слід мати на увазі, що за фразою сучасного світу: «у нас - один Бог», далеко не завжди стоять єдині релігійні переконання. Об'єктом віри і поклоніння можуть виступати діаметрально протилежні особи, хоча і представлені дійсно єдиним початком, - Бог чи диявол. Такий камуфляж широко використовується оккультистами, включаючи і сучасних шанувальників східних культів.

Атеїзм - особливий світогляд, формальне що заперечує існування будь-якої вищої духовної інстанції, але обожнює людини. З цієї точки зору Буддизм є найчистіший атеїзм і найчистіше само обожнювання. Яскравим прикладом доведеної до досконалості псіхопатофізіологіческій практики самообожествления є йога. На побутовому рівні атеїзм знайшов своє відображення навіть в пропагандистських опоетизованих прийомах радянського часу. Згадаймо вірші того періоду - «відкинути казки про диво, відібравши у богів небеса, прості радянські люди всюди творять чудеса»!

Інші критерії також можуть бути покладені в основу класифікації релігій. Якщо, наприклад, виділяється природа як об'єкт шанування, то говорять про пантеїзмі. За цією ж ознакою виділяють релігію «світового розуму» або «інопланетян». Релігією «вчителів» (мається на увазі «небесних наставників») є сучасне вчення Реріхів. Досить часто у сектантів поєднується як релігія природи, так і релігія сучасних втілень бога. У сучасній Росії до таких сектантам відносяться «івановці» і «виссарионовцев». Члени «Білого братства» бачать земне втілення Христа в колишній комсомольському функціонера - Марії Цвігун. Існують і релігійні організації, відверто поклоняються дияволові, наприклад, секти «сатаністів».

Кінцева мета релігійного світогляду також неоднозначна, що дозволяє класифікувати релігії як релігії моральності, релігії порятунку і релігії влади - над людьми або силами природи, духами, як це зустрічається в язичництві або в тоталітарних сектах, а також в сучасних центрах психологічної трансформації. Наприклад, буддизм - релігія порятунку, але звернена в бік заперечення світу, тоді як християнство - позитивна релігія порятунку. Перехід від релігії моральності до релігії порятунку являє собою іудаїзм. Релігії моральності у вищому літературно - художньому прояві представлені грецькою релігією, в практичному застосуванні - представлені у вчення Заратустри.

Кінцевою метою деструктивних релігій, що діють поки на рівні сект, але ставлять собі за мету повне оволодіння світом, є тотальне підпорядкування людської свідомості зовнішнього управління, руйнування його волі і трансформація чуттєвої сфери.

Поняття моно - і політеїзму висловлюють не просто кількість богів, а якість розуміння суті божественного начала. Боги політеїзму це численні, що знаходяться всередині світу істоти, які уособлюють собою діючі в світі божественні сили та явища; про яких створена багата поетична міфологія.

Єдиний Бог монотеїзму є істота духовна, і знаходиться правіше світу. Тому ті релігії, які уявляють собі держава богів, влаштоване за принципом монархії, або тільки частково наближаються до поняття про єдність божеський суті, - не належать до монотеїстичних.

Дійсний монотеїзм існує з часів Авраама тільки в іудейської релігії, з часів Ісуса Христа - в християнстві і що походить від нього магометанської релігії.

Для розуміння форм релігії необхідно знати суть головних понять.

Анімізм - вчення про душі. Уявлення про існування в самому собі якоїсь окремої субстанції, яка має самостійну свободу, виникло в найдавніші часи історії людства. Сон і смерть відкрили людині існування в ньому особливої ​​більш тонкої структури - душі. Природно, людська свідомість потребувало матеріалізації, ощущаемость цієї субстанції. Особистий і колективний, історичний духовний досвід людства сформували уявлення про можливості цієї субстанції - вона може залишати тіло, може переходити в інше тіло, в одному тілі можуть бути присутні кілька душ.

Подібно до того, як одушевлений людина, стали вважатися живими і інші навколишні людини живі істоти і навіть неживі предмети. Це і є анімізм. Він потім привів до формування уявлення про самостійно існуючих духів. Всі релігії - від самих примітивних до монотеїстичних, в тій чи іншій формі визнають правильність цього подання. По суті, всі релігії мають і регламентовані правила спілкування з духами - від поклоніння їм до їх ігнорування, активного неприйняття і навіть боротьби. Практика чарівництва й чаклунства є практика змови з духами, що обслуговує егоїстичні інтереси кожної з змовляються сторін - людини і духів.

Фетишизм - слово, що походить від португальського слова fetico (чаклунство, зачарована річ). Воно було відомо з 16 століття датському місіонера В. І. Мюллеру, і зустрічається в описах подорожей, які стосуються початку 17 століття. Істориками було звернуто увагу на те, що прояви фетишизму були притаманні і древньої релігійної єгипетської практики - на півночі Африки, і аборигенам західного узбережжя Африки.

Найчастіше фетиш визначається як матеріальна річ - камінь, шматочок або ціле дерево, «... через яке людина тісніше зближується з божеством і в якому укладені божественні сили». У примітивних релігіях поняття фетиша суміщають і об'єкт обожнювання, і об'єкт чарівництва. Інакше кажучи, фетиш - це засіб комунікації для викладу своїх бажань і прохань якимсь силам, які реально можуть допомогти їм (бажанням) здійснитися. Характер таких прохань виключає моральні уявлення. Від простого чародейственного кошти він відрізняється головним - фетиш натхненний, він чує, розуміє і сприймає думки, слова, цілі і почуття поклоняється йому людини. Дух, що живе в фетиші, не їсти душа, притаманна цьому предмету за його природі, але якась сила чи дух, який увійшов ззовні в цей предмет. Не всяка видима річ може вважатися фетишем, а лише деякі особливі, можна сказати, випадкові предмети, на які звертається увага.

Ідол - рукотворне зображення божества у вигляді кам'яних, дерев'яних чи інших предметів, які зазнали штучної обробці і службовців об'єктом поклоніння. Невеликий надріз або кілька забарвлених смуг роблять з фетиша ідола.

Загальна характеристика найдавніших релігій

Про зміст і форми релігій найдавніших народів землі лише частково можна судити по етнографічним описами, складеним в 16-20 століттях.Взаємопроникнення культур і традицій первісних народів, звичайно, існувало завжди, але в області духовних традицій і до цього дня у сучасних їх нащадків зберігається великий консерватизм. Різноманіття племен і в прадавні часи було характерно для африканського континенту, проте і сьогодні практично кожне плем'я або групи племен в формах прояву своїх релігійних поглядів, мають відмінні риси.

Є все-таки можливість виділити і щось спільне. Так, у всіх племен існує культ предків, практично для всіх характерний фетишизм, всі вірять в існування духів і поклоняються силам природи. Істотно, що шанування і поклоніння злим богам переважає. Чаклуни спілкуються з нижнім світом, подорожуючи під землею. Хвороба і смерть повсюдно розглядаються як прояв злих чар. Своє походження окремі племена пов'язують або з деревами, або з тваринами. Тварина або рослина, що вважаються родоначальником групи або племені, - священне, це тотем.

Звідси походять традиції заборони на певну їжу (не можна вбивати тварину-тотем), категорична заборона іменується «табу».

Були загальні та приватні табу, постійні і тимчасові. Табу було все, що мало якесь відношення до культу, потім вожді і шляхетні, а також жінки, але за виняткових обставин. Саме слово «табу» означає - «строго зазначений, заборонений». Як накладення табу, так і його зняття супроводжувалося релігійними церемоніями. Вода використовувалася як засіб при знятті табу.

На Таїті табу поширювалося на ціле плем'я Ареоі, яка вважала себе нащадками бога Оро. Вступ в це плем'я - корпорацію вимагало складних ритуалів і супроводжувалося нанесенням складної татуювання на кожній з семи ступенів посвяти. Нижчі ступеня становили танцюристи, які, роз'їжджаючи по островам, представляли сцени з життя богів. Суворе табу вимагало, щоб усі діти, що народжувалися від жінок цього племені, які віддавалися різноманітному розпусті, були вбиті.

Язичницька віра до цих пір існує у населення малайського архіпелагу, давно потрапив під вплив ісламу, а потім католицизму. Все живе за поданнями малайців має душу, а у людини їх декілька. Існують космогонічні уявлення про створення світу. Магія і чаклунство пронизують все життя.

У жителів гірських районів острова Калімантан - даяков, зберігається культ черепів (мисливці за черепами), що робить цю місцевість недоступною для інших. Взагалі, магічне свідомість населення Індонезії (21), навіть після впровадження туди місіонерів з числа християн-протестантів, не тільки не змінилося, але легко з'єднало обидва релігійних світогляду. Цікаво, що самі місіонери недалеко пішли від первісно - магічного сприйняття світу. «Навернені» в християнство аборигени починають чути голоси ангелів, бачити їх. На очах натовпу з повітря з'являються позбавлені тіла руки, які роздають їжу, або на очах всіх ціла юрба видимих ​​бісів покидає село тому, що прийшов «сильніший - Ісус». Що характерно, протестантський «Ісус» налаштований вкрай антикатолицьку. (Але це явище відноситься вже до області міжконфесійних розбіжностей, про яких розмова буде пізніше).

Ми можемо задуматися на підставі цих фактів над тим, чи не є Індонезія, і саме острів Калімантан, дійсно незвичайним місцем планети, де духам (демонам) надані великі права на матеріалізацію в нашому світі?

Як вже говорилося вище, людські жертвопринесення часто є компонентом первісних культів. Так, ритуальні людські жертвоприношення присутні в культових обрядах американських індіанців, древніх кельтів, тубільців Океанії, малайців і т. Д.

Однак, є тільки один приклад юридично доведеного культового жертвопринесення (15). Йдеться про членів таємного братства тегів - розбійників-душителів, які вбивали ще в 19 столітті людей в ім'я індійської богині Калі. Вважають, що ця секта утворилася ще в 13 столітті. Вона мала в своєму складі і мусульман і індусів, але за своїми переконаннями всі теги вважали себе пов'язаними містичними узами з Чорної Матір'ю - Калі. Існує легенда, згідно з якою богиня створила зі свого поту двох воїнів - тагов, щоб вони душив її ворогів особливими стрічками - румалямі. Це, нібито, завдання Калі і виконували таги. Так викорінюється зло, вважали вони. Як правило, теги пристроювалися до паломників або торговцям і шукали підходящий момент, щоб вбити жертву. У обряд жертвопринесення входила особлива підготовка самих убивць, покликання Калі, особливу спотворення трупа і бенкет на його могилі. Нерідко таги всиновлювали хлопчиків - сиріт, які залишилися від жертви, і виховували їх як майбутніх тегів. Останній таг був повішений в 1882 році.

Релігійний сенс мають і штучні увеченія - вибивання зубів, відсікання суглобів пальців (у вдів, що вступають в шлюб), особливо ж - обрізання, древній вік цього обряду виходить за рамки біблійної історії. Так, обрізання існує у полінезійців, що живуть на островах, розташованих на схід від Австралії.

Велику роль у здійсненні своїх релігійних культів народи Африки відводять трансу, в який їх занурює ритмічна своєрідна музика і спів (14).

Космологія найдавніших релігій

Загальним в релігійних уявленнях багатьох народів є уявлення про трьох космічних областях та світового стовпа. Так, в шаманизме представлені три поверхи всесвіту - Небо, Земля і Пекло, які однаково доступні шаманів. Всі три рівні з'єднані однією віссю. Через отвір, пронизує кожну сферу в місці, де проходить вісь, душа шамана може подорожувати, проникаючи на будь-який рівень (16).

Відображенням цих космологічних побудов є атрибутика житла і взагалі побуту народів, сповідують шаманізм (стовп посеред житла є символом Світового Стовпа). Засобом повідомлення сфер Неба і Землі у деяких народів служить Світова Гора. Так, гора Табор в Палестині називалася «таббур Ереш», що означає «пуп землі».

На Світову гору підіймається шаман під час ініціаціонной хвороби, а пізніше він відвідує її під час своїх екстатичних подорожей.

світове Дерево

Символізм Світового дерева дуже близький символізму Світової Гори. Це уявлення відповідає поняттю Світового Стовпа, осі, що з'єднує три сфери. По суті ж, ідея з'єднання трьох сфер, доступність сфер для ходіння по ним душі, відображають поняття безсмертя душі.

У даяков острова Калімантан, що мають одну з найбільш складних космології, Світове Дерево у вигляді Дерева Життя - стовбур із сімома гілками, присутній в кожному дворі.

Цікавою особливістю даяков нгаджу Південного Калімантан є концепція всесвіту, яка більш своєрідна - хоча і існує світ верхній і світ нижній, наш світ вважається не третім членом, а сумою двох інших, оскільки він їх відображає і представляє.

Таємні язичницькі братства

Особливу роль відіграють таємні братства (15), також практикуючі магію, що має шаманську структуру. Йдеться про групи, які об'єднують мирян в таємних братствах індіанців Америки. Братства ці широко розкриті для всіх, але саме посвята являє собою досить складний і тривалий (кілька років) процес. У всіх варіантах цих братств присутні містика, екстатичний транс, наслідком якого є зміна психофізіологічних характеристик організму.

Метою об'єднання мирян в містичні братства є релігійне оновлення всього суспільства, як проголошує, наприклад, у американських індіанців «Релігія Танцюючих Духів».

У сучасному цивілізованому світі різні масонські ложі, теософські і антропософські об'єднання, секти і громади містичного спрямування є по суті такими ж «братствами», які існую і понині серед індіанських племен Америки. Останні, щоправда, відрізняє більш тісний зв'язок з релігійними і культурними традиціями їх племен, тоді як об'єднання і секти цивілізованого світу представляють собою інтернаціональні співтовариства екуменічного спрямування.

Таємні жрецькі об'єднання

Практика об'єднання декількох чаклунів - інший варіант об'єднання духовних зусиль. Так були закладені основи для виділення особливих жрецьких каст, мали місце, наприклад в Індії. Жрецькі об'єднання могли також формуватися не за спадковим ознакою, а просто з кращих молодих людей племені, які обираються на розсуд самих жерців. Маючи в руках знання, накопичені протягом багатьох поколінь, ті ж друїди цілком могли за деякими зовнішніми ознаками визначати майбутні нахили дитини до магічній практиці. Таким чином, створювалося жерців у кельтів, яке іменувалося «Друїди» (15).

Жерці здійснювали ритуальне забезпечення життя спільноти людей, визначали їх світогляд, контролювали свідомість і поведінку людей за допомогою релігійної регламентації їхнього життя, а також служили цілям захисту спільноти від впливу «духів», з якими дана група (плем'я за посередництвом жерців) не була в змові.

Багато аспектів духовної практики та діяльності членів жрецького об'єднання були таємницею для непосвячених. Такі об'єднання лежать в основі створення світських і псевдорелігійних таємних товариств, в тому числі, і сучасних, також мають на меті більш тісного спілкування з ірраціональним світом духів.

Вся історія людства пронизана співучастю в житті людей невидимих, а іноді і цілком відчутних, духовних начал. Первісні люди ставилися до цього явища як прагматики. Вони вступали з ними в спілкування через своїх чаклунів і шаманів, дізнаючись, таким чином, що саме вимагають від людей духи. Подальші взаємини будувалися або на підпорядкуванні духам, або на компромісі, коли мало місце часткове підпорядкування з одночасним задобрюванням духів. Задобрювання виражалося складенням жертв, аж до людських.

Лекція 2. Шаманізм

Сибірський шаманізм

Величезна верхнеазіатская раса монголоїдів включає в себе племена і народи, що відрізняються, як в області матеріальної культури, так і в сфері своїх космогонічних і релігійних уявлень (25). Перші - в основному визначаються характером організації життя (осілий, кочовий), родом занять (скотарство, землеробство, полювання, рибна ловля) і місцем проживання (тундра, гори, узбережжя, степ). Другі - релігійні уявлення, як більш консервативні елементи культури, в основному є відображенням стародавнього історичного досвіду цих народів. Таким чином, ці, релігійні уявлення багатьох племен, що відносяться до раси монголоїдів, можна об'єднати в групу, що носить назву шаманізм.

Як пише відомий дослідник Мірча Еліаде, «шаманізм» - це, перш за все, сибірське або центрально-азійський явище. Терміну (тунгуському) «шаман» відповідає якутське ойун, монгольське бо (бога) і удаган. Бурятське і якутське «удаган» позначає жінок-шаманок, тюрко-татарське нам (кам), монгольське - ками.

Оскільки шаманізм є загальноприйнятою практикою спілкування людини з духами, що вимагає певних умов, Мірча Еліаде визначає це явище як техніку екстазу. Шаманізм як форма релігійного культу в примітивних спільнотах завжди співіснує з іншими формами релігії і магії. На думку Мірча Еліаде, відмінність шамана від мага полягає саме у володінні першим технікою трансу, коли його душа покидає тіло, щоб піднятися на Небо або опуститися в Ад. Відмінність шамана від одержимого полягає в тому, що шаман вміє налагоджувати контакти з духами, не стаючи при цьому їх знаряддям.

Це не зовсім точне уявлення. Шаман завжди є знаряддям духів, ретранслятором їх програм. Інше питання, що «попередню змову» з духами на деякий час забезпечує шамана і племені щодо безпечне існування.

Сибірський і центрально-азіатський шаманізм, як вважає Мірча Еліаде, відрізняється від інших форм спілкування людини з духами тим, що він більш систематизований як ідеологічне світогляд. Від решти членів суспільства шаманів відрізняє інтенсивність їх релігійного особистого переживання. Ідеологічною основою світогляду шаманів і опікуваних ними спільнот є уявлення про існування безсмертної душі, небесного Бога і Бога Пекла, при наявності одночасно безлічі інших богів і богинь. Одна з найважливіших функцій шамана - супровід душі померлого в потойбічний світ.

Вибір на роль шамана визначається обов'язково з урахуванням особистого екстатичного досвіду кандидата.Відсутність такого досвіду - виключає претендента з числа кандидатів.

Екстатичний досвід можуть дати тільки духи, або за допомогою особливих сновидінь, або за допомогою настанови молодого кандидата старим шаманом. Таке повчання рівнозначно посвяті, яку міг отримати кандидат і за допомогою особливого сновидіння. Складність вибору шамана полягає в необхідності відбору кандидата, дійсно має екстатичний досвід, отриманий від духів. За віруваннями, наприклад, Туруханський тунгусов, той, хто повинен стати шаманом, бачить у снах Харга - риса, що виконує шаманські обряди.

У науці обговорювалася проблема ненормальності шаманів, наявності у них психічних відхилень, аж до органічних ушкоджень центральної нервової системи. Однак багатющий етнографічний матеріал відкидає такі умовиводи. Шаман, звичайно, особистість з незвичайними психічними і навіть, часом, фізичними можливостями, але їх незвичайність схиляється в бік великих, а не менших психічних і фізичних ресурсів.

Інша справа, що нам можуть бути незрозумілі витоки цієї незвичайності. Але, якщо ставиться до проблеми без непотрібного ускладнення, то і ці витоки можуть бути пояснені. Вони, власне, і пояснені вже самі ж шаманами, що знають добре, що саме духи, що з'єднуються з тілом і розумом шамана, є джерелом їх психічної, фізичної, творчої та духовної трансформації.

Покликаний духами до шаманскому служінню людина, далеко не завжди реагує на цю пропозицію з радістю. Це важке служіння, але і відмова від нього може стати причиною хвороби людини. Нерідко згоду на служіння означає зміцнення фізичних сил, аж до лікування раніше існуючого недуги.

Слідом за «покликанням» людини до шаманскому служінню, слід «повчання», що отримується від старого шамана, а потім власне «посвячення», тобто певний обряд, який чинять відкрито чи таємно.

Ознакою прилучення неофіта до магічних сил є «бачення духів», тобто спілкування з якимись силами (у вигляді, наприклад, душ небіжчиків, які є уві сні або при видаленні до безлюдного місця, де майбутній шаман перебуває на самоті). Сила шамана визначається тим, хто є його другом - помічником. Наприклад, дух-помічник, який має вигляд собаки, вважається слабким помічником, а кінь чи орел - сильним. Духи-помічники повинні оберігати шамана під час потойбічних подорожей.

Шаманський танець, що виконується на перших етапах шаманського сеансу, є процедура виклику духу-помічника і злиття шамана з ним. Ось чому шамани зображують рухи, властиві тим чи іншим тваринам - вони перевтілюються в тварину, що відповідає їхньому духу - помічнику.

Для спілкування з духами шаман користується таємним особливою мовою, який духи ж йому і дали. Кожен шаман знає від парфумів і виконує під час сеансу свою особливу пісню, яка закликає саме його духу-помічника. Під час сеансу шамана, коли присутнім стає ясно, що шаман почав спілкуватися з духами, змінюється тембр його голосу, іноді він починає говорити на кілька голосів. Аналогічне явище продемонстрував у новітній час Алістер Кроулі - ідеолог і практик сучасного сатанізму, спілкувався з духами на нікому, крім його самого, не зрозумілою «Енохіанской» мовою. Звучання голосу Кроулі, який розмовляє цією мовою, ідентично горлового співу тувинців, виконуючих культові пісні свого народу.

Майже всюди під час обряду посвячення виконуються дії, які символізують підйом шамана на небеса, в ряді випадків проводяться прийоми, мета яких перевірити і довести силу шамана - наприклад, ходіння по гарячому вугіллю.

Маска, наряд шамана, прикраси його бубна - все наповнене символікою і закликом, так само, як і звучання бубна. Мірча Еліаде справедливо називає цей довгий ритмічний звук бубна «музичної магією».

Конкретні цілі, які переслідує шаман під час свого сеансу, можуть бути різними - задобрювання духів при насувається на рід небезпеки, прохання до них про допомогу, заподіяння зла ворогам, пошук лікувальної допомоги, проводи душі померлого і т. Д.

Сеанс закінчується повним знемоги шамана, аж до відключення свідомості або засипання.

Подібність світової шаманської практики, загалом, разюче, сенс і мету її всюди одна - захист інтересів групи і кожного її члена. Шаман при цьому, хоча сам і діє на благо своєї групи, є все-таки елітарним її членом, що відрізняється і за своїми природними якостями, і за родом діяльності, і за ступенем обізнаності в питаннях спілкування з духами.

Китай

Стародавній Китай уже знав кілька категорій чаклунів і відьом, медіумів, заклинателів, викликачів дощу і т. П.

У культуру китайців входило переконання, що правитель повинен володіти вмінням «мага». Маг набував чинності для управління людьми і природою за допомогою виконання особливих екстатичних танців. Ця сила в даоських текстах іменується «дао».

Здатність до «містичним польотів» імператорів відзначена в багатьох китайських хроніках. Одержимість польотами висловилася у великій кількості легенд, пов'язаних з колісницями і іншими літальними апаратами. Пташине перо, тому, є в Китаї символом шаманського польоту. Найменування «вчений з пір'ям» означає даоського жерця.

Дослідники вважають, що саме в даосизмі збереглися в найбільшій повноті доісторичні магічні прийоми китайських жерців. Залучення до них вимагає спеціальних знань.

Якщо людині не вдасться домовитися з духом, «оволодіти» їм, то сам він стає одержимим. Така людина надалі діє як автомат, виконуючи магічну техніку екстазу. Зазвичай вони виконують функцію факірів.

Дослідники шаманізму звертають увагу на те, що китайці, які володіють технікою магічного екстазу, в повсякденному житті зовні не виглядають одержимими. Це пов'язують з тим, що китайці зберегли найдавнішу традицію взаємодії зі світом духів, основою, якої є особлива тренування свідомості.

Уміння штучно концентрувати свою свідомість дає можливість надавати своє тіло духам. Послідовність подій така:

1. Концентрація свідомості (за рахунок уявного звернення до духів за допомогою читання мантри або медитації);

2. Екстаз (в шаманської практиці - під час виконання магічного танцю);

3. Впровадження духу (іноді супроводжується судомами або внутрішнім тремтінням);

4. Сверх'знанія. Впроваджені в свідомість (свідомість є знання людини, поєднане з йде ззовні інформацією) духи дають вказівки про те, як слід поводитися людині, щоб жити разом з духами без видимої шкоди для себе, якщо мова йде про шамана (або сучасному екстрасенсі), якого духи в подальшому мають намір використовувати тривалий час.

Як пише дослідник шаманізму Мірча Еліаде: - «Даосизм асимілював значно більше архаїчних технік екстазу, ніж йога і буддизм, особливо якщо мова йде про пізньому буддизмі, сильно спотвореному магічними елементами.»

Китайський шаманізм домінував у державному житті, перш ніж конфуціанство стало державною релігією. Він міг би називатися ву-ізмом, так як в шаманство переважали жінки. Всі шаманки втілювали в собі духів. Вважається, що втілення «душ померлих» веде до одержимості.

Одержимі говорять не своїм голосом. Як писав Ванг-Чунг: - «Але все, що вони говорять, є брехнею». Жінки «ву» танцювали в колі, і сміялися, як привиди, а навколо них злітали в повітря і врізалися один в одного предмети. Всі ці та інші факірскіе явища досі часто зустрічаються в китайських магічних і медіумістіческіх сферах.

У певний, притому досить довгий період, «ву» був настільки близький до заклинателів (ши), що його зазвичай називали ву-ши. До цього дня його називають саи-конг, і ця функція передається від батька до сина.

Магічно-релігійна діяльність саи-Конга входить в сферу даоського ритуалу, сам саи-конг іменується дао-ши, що означає даоський знахар.

При ньому зазвичай діє медіум - людина, що піддався одержимості духом, який як би імітує істинного шамана і виконує факірскіе вправи (пронизує себе ножем і т. П.).

Однією з форм шаманського перевтілення є перевтілення в тварину. Шаман одягає на себе шкуру тварини, змінює ходу, ритм дихання і т. Д.

На думку Мірча Еліаде, це дійсно дає шамана можливість «виходу з себе» і з'єднання з «космічними силами».

В силу особистих світоглядних установок Мірча Еліаде не задається питанням, з якими силами - духами взаємодіє шаман. Бог або Антибог - для автора лише питання термінології.

Вірою, найбільш близькою до давніми народними релігій, в Китаї слід вважати даосизм. Китайська назва його - даоцзяо, що перекладається як вчення про «дао» (про шлях). Саме в цій релігійній системі найбільш чітко проглядаються стародавні народні звичаї та уявлення.

Деякі вчені вбачають у назві «дао» відгомони давнього найменування шаманських практик - «гуй дао» - шлях духів або шлях демонів. Філософське оформлення ця релігійна система отримала за 600 років до настання християнської ери.

При імператорі династії Східна Хань стародавній китайський вчений Лаоцзи почали шанувати як великий вчитель, а його твір вчення було визнано в якості головного канону. Протягом дев'яти століть множилося кількість даоських громад і храмів. Внаслідок змін правителів (монгольська, маньчжурська династії) змінювалося ставлення до даоської релігії.

В кінці правління династії Цин (1644-1911) даосизм перестав грати в духовному житті важливу роль. Великий вплив на побудови даосизму зіграв буддизм, який почав проникати в Китай з Індії в перші століття нової ери.

Давні уявлення китайців про смерть свідчать, що вони визнавали безсмертя душі. Пошук шляхів безсмертя фізичного спонукав до розвитку медицини, алхімії, магії і ворожінь. Амулети і заклинання широко використовувалися в побуті. Кількість богів було величезним, обрядова сторона життя була багатою.

Були прийняті пости і ритуальна статева свобода в певні релігійні свята (таємно відзначається день «Злиття духів»).

В даний час ревних даосистов налічується в Китаї близько 20 мільйонів, точних відомостей, втім, немає. До сих пір існують даоські монастирі, навіть в самому Пекіні.

Один з головних принципів даосизму - слідувати природному порядку речей, до якого в подальшому було приєднано і принцип «недіяння», тобто неучасті, а надання подій їх власному розвитку. Але це вже філософські, а не віросповідні аспекти навчання «дао».

Пізнання Дао, як визначав Лаодзи, не повинно обмежуватися прагненням до мудрості, як цього вимагає Конфуцій, але вимагає звернення до інтуїції. Многознание взагалі не корисно, воно відволікає людину від внутрішнього життя. У житті важливо слідувати трьом принципам - співчуття, ощадливості і смирення. Завдання держави - забезпечити спокійне життя, не викликаючи у народу зайвих прагнень, рятуючи його тим самим від порожньої світської суєти.

Лаоцзи ні в що не ставив зовнішні ознаки пристойності, зовнішні послуги, що також відрізнявся від поглядів Конфуція.

Державною релігією в Китаї з кінця 17 століття прийнято конфуціанство, яке стало все ж релігією вченого класу. Конфуцій спробував регламентувати життя, виділяючи в ній найбільш істотні вимоги. Найвищою чеснотою у нього є сімейні відносини і світ в державі.

Всі взаємини в родині повинні бути також чітко визначені - дружина вірна чоловікові, чоловікові дозволено багатоженство, батьки шануються і за життя і після смерті, молодші підкоряються старшим і т.д. Також чітко повинна бути організована діяльність правителя і його міністрів.

Конфуцій був великим любителем древніх літературних джерел, багато з них зібрав і відновив. Він був переконаний, що викладаються їм положення відповідають давніми уявленнями.

Поєднавши в своєму вченні релігію і наукову освіту, Конфуцій надав нового вага звання вченого, став для китайців ідеалом досконалості.

В даний час тільки 3% населення Китаю сповідують буддизм, тобто 34 млн. Чоловік. З них 10% становлять ламаїсти. Невизначена кількість китайців є поліконфесійному, дотримуючись і народних традицій і конфуціанства або даосизму.

Буддійські секти в Китаї, як таємні, так і явні, сповідуючи буддизм, мають в основі своїй різні індійські Сутри - тексти, викладають вчення Будди. Буддистський культ в Китаї полягає в основному в служінні зображенням і реліквіям. На народному рівні магічні прийоми буддизму суперничають з традиційною магією.

Японія

Історія шаманізму в Японії відома слабо. Сучасна Шаманська практика в основному зосереджена на одержимості жінок духами померлих. Головні дії шаманок полягають у виклику душ померлих з того світу. Через посередництво шаманок померлі говорять з живуть людьми, відповідають на їхні запитання, пророкують, вчать, як лікувати хворого.

Як відзначають дослідники, багато шаманки сліпі від народження. Шаманським прийомам навчають протягом від трьох до семи років, закінчуючи навчання поєднанням дівчата з духом - покровителем. Відомі випадки народження дітей від такої «богині», батьком яких є дух. Такі діти теж шанують «богами».

Дослідники знаходять подібність в Алтайському і японському жіночому шаманизме. Головна функція тих і інших, - змусити дух зійти в якусь певну матеріальну форму (опору, наприклад, - гохей) або втілитися так, щоб шаман була посередницею між душею і живими.

Японія населена нащадками двох різних племен, які прийшли на ці острови в різний час. Більш давніми є айни, які збереглися на півночі країни. З початку третього століття до Японії проникла китайська культура, а після шостого століття - буддизм, який поглинув національну релігію Шинто.

З 9 століття по 17 в Японії процвітала релігія, яка представляла собою суміш буддизму і Шинто. Після звернення до конфуціанства в 17 столітті, почалося відродження релігійної національної традиції.

З 1686 року в Японії буддизм замінений Шинто.

Збереглися літературні джерела 712 року, що описують божества релігії Шинто. Це дуже мальовничі міфи, що відображають японську космогонію і культ героїв - предків. Як і в Китаї, предкам віддано перевагу перед силами природи. Божества природи стоять як би на другому плані. Велику роль відіграє фамільний культ, є бог медицини, бог каліграфії, безліч дрібних божків.

Японці визнають безсмертя душі, визнає силу молитов і необхідність принесення богам жертви. Предметами жертви є їжа - рис, риба, овочі, плоди, а також тканини і утворює. Священство передається у спадок.

Храми мають два відділення. Закрита частина є житлом божества, відкрита призначається для Гохей - великої жертви. Гохей є палицю з прикріпленими до неї смужками білого паперу - це представник божества. Молиться звертається до божества, просячи його спуститися і з'єднатися з Госі.

У храмах виділено місце для сцени, де відбуваються ритуальні танці, є цистерна з освяченою водою для обмивання рук перед богослужінням, кілька кумирен для богів, приміщення для жертовних дарів і стійло для священного коня.

У будинках японців також є невеликі вівтарі з амулетами обраних божеств. Тричі в місяць на вівтар поміщається жертва у вигляді їжі, запалюється лампада.

Існує своя ритуальна і чаклунська магія, змови і ворожіння. Японці хоча б раз в житті повинні зробити релігійне подорож до великих кумирня країни.

Вважається, що пост і перебування в безлюдних місцях можуть призвести людини до релігійного екстазу і божественного одкровення, що, і спостерігається в дійсності. Від таких одержимих отримують відповіді на мучать когось питання.

Прийнята система похоронних ритуалів, яка свідчить про віру японців у загробне життя.

Існує звичай поклоніння камінню, що символізує статеві органи. Їм приносять жертви у вигляді раковин, страв і напоїв.

Лекція 3. Релігії народів Передньої Азії

До народів семітичними групи відносяться племена вавилонян, ассириян, арамеян і фінікійців, які мають між собою багато спільного, як в мові, так і в способі мислення. Це визначає і спільність релігійних поглядів (9).

Вавилон

Між двох річок, в їх нижній течії, - Тигру і Євфрату, що беруть свій початок в горах Вірменії, перебувала ця країна. Родючі землі її щорічно збагачувалися за рахунок розливу річок. Літо приносило спеку, а зима - дощі.

У Вавилонії були розвинені скотарство, землеробство і садівництво. Були квітучі міста, розвинені торгівля, ремесла, мистецтво. В науках, особливо астрономії і законознавства, Вавилон не мала собі рівних на Сході. Космогонія і космологія отримали також надзвичайно широкий розвиток. Давність їх доходить до п'ятого тисячоліття, а їх писемні пам'ятки містять відомості, починаючи з четвертого тисячоліття.

Боги вавилонян були небесними володарі людей, що визначають їх долю. Вони ж - володарі природи. Як верховного владики виступають то Сонце, то місяць. При цьому існував величезний пантеон місцевих богів, які в ряді випадків з часом ставали небесними богами. Якщо це відбувалося, то вони ставали позаду місячного бога Сін, згідно общесемітіческому думку.

Найзначнішою з жіночих божеств, які взагалі-то стали поступово обов'язковими супутницями богів чоловічого роду, була богиня Істар. Богині - подружжя богів небесних, протиставлялися небесним богам як творче, продуктивне початок землі.

Велику роль грали місцеві культи Південного Вавилонського царства. Центром його було місто Ур, в якому шанувався бог місяця Сін під назвою Наннар - тобто, «світиться». Він вважався старшим сином Бела - бога повітряних сил, повелителя демонів бур, але зізнавався за першого з богів. [1] На друку з Ура він зображувався на троні під серпом місяця [2]. Верховенство бога місяця кілька разів змінювалося верховенством бога сонця, але навіть і в ці періоди особливого значення бога місяця не применшує, і мало величезний вплив на північно-вавилонську релігію.

Його дружина - богиня Нанна пізніше змішується з Истар. В Урі небесна богиня Істар іменувалася Нана, вона шанувалася тут як богиня вечірньої зорі і чуттєвої любові. Відповідно до цього, вона тут має похмурий характер, як згубна, смертоносна богиня.

Після об'єднання в третьому тисячолітті Північної і Південної Вавилонії, головним містом держави став Вавилон, а його місцево шанований бог Мардук отримав статус головного бога - царя богів, людей, неба і землі. Зусиллями жерців в значній мірі були перерозподілені ролі небесних богів, відповідно до чого були перерозподілені між богами і планети. Так закладався фундамент астрології.

Магія стародавнього Вавилона грала головну роль і в вирішенні життєвих проблем. У вавилонській релігії, навіть в самі древні часи, поруч з таким Богопочитання, яке існує і в інших семитических релігіях, було дуже поширене вірування в духів і відповідні йому гадательние обряди, магічні формули і змови.

Коли священне місто Ур став країною халдеїв, що з'являються вперше в історії під кінець другого тисячоліття і заснували потім, після падіння Ассірії царства, Ново - Вавілонське царство, магію і служіння світилам пов'язали переважно з халдейської мудрістю. У всякому разі, саме так оповідають біблійні оповіді. Безсумнівно, однак, що укорінення тут магічною і астрологічної практики було підготовлено всім попереднім релігійною практикою цього міста. Найчастіше заклинання супроводжувалися зоряними (астрологічними) елементами. Ця область була близька населенню, вона залишалася жрецької релігією.

Жерцями була введена числова номенклатура богів, встановлені їх ранги. У народних віруваннях, поряд з шануванням богів, залишалася сильна віра в демонів. Чарування мало глибоке коріння в народі.

В релігії Вавилона присутні кілька божественних тріад: батько богів - Ану; владика землі, повелитель демонів і смерті людей - Бел; Еа - володар підземних вод (ключів, від яких народяться річки) і він же володар заклинань.

Друга божественна тріада представлена ​​була богом місяця Сином, його сином - сонячним богом Самаса, і Истар у вигляді ранкової та вечірньої зорі. Вона вважалася дочкою Сіна і дружиною Таммуза - владики підземного царства мертвих. Звернемо увагу, що місцем перебування душ померлих вавілоняни вважають аж ніяк не небеса.

Особлива роль бога місяця Сіна висловилася в тому, що за нинішніми уявленнями, викладеним в одному з гімнів Ура, Сін не має над собою ніякого судді. Там же він іменується виробником богів, людей і всього живого, перш за все рослинного царства. (Ось звідки бере свій початок сучасний рослинний місячний календар). Син місячного бога - сонячний бог Самас, грає другу роль. Він володіє таємницею сновидінь, ворог таємних справ, справедливий суддя.

Взагалі, пантеон вавилонських богів безмежно розширювався з плином часу, але, починаючи з часів халдеїв, тобто, з 1100 р, відомості про вавілонської релігії стають все більш мізерними.

Ассирія

Ця країна межувала з Виявлений. Вона існувала більш ніж за дві тисячі років до Різдва Христового, за дев'ятсот років до Різдва Христового вона завоювала Вавилонию, прийнявши повністю релігію завойованого держави.

Ассірійці перенесли до себе всю заклинательную літературу разом з їх астрологічними, математичними, космологическими і космогонічними уявленнями і всієї вавилонській демонської і нечистою силою.

У регламенті державного життя, ассірійці не дали жрецтву тієї влади, яку вони мали у вавилонян. Асирійські вожді привласнили собі самі вищі жрецькі права. Звичайно, з часом були в деякій мірі змінені релігійні уподобання, але в цілому релігія ассирійської царства була продовженням релігії вавилонян.

Новохалдейское царство, яке встановилося з падінням Ассирії, частково усунуло нововведення, привнесені ассирийцами, але зберегло головних богів Вавилонії.

Релігійні гімни і молитви на всіх етапах цих історичних подій знаходяться в зв'язку з заклинальних обрядами. Як підкреслюють історики, що збереглася релігійна література вся наскрізь проникнута демонологічної і астрологічними уявленнями, в чому вбачається ініціатива жерців.

Перетворення при халдеях літургійних відозв - вдячно-молебні звернень до богів, в формальні заклинальні моління знизило їх релігійну цінність. Духовне життя перетворювалася в формальний обряд, що не несе морального змісту, але має на меті лише задоволення утилітарних потреб.

Тим дивніше, що в культурі цього регіону зберігався й інший тип релігійної літератури, а саме, покаянні псалми. Для них характерний достатні високий емоційний рівень викладу, але, найголовніше, і високий рівень моральної оцінки власного життя. Це найдавніша спроба знайти причину своїх нещасть в собі, своїй поведінці, здебільшого не милосердя. Це визнання справедливості гніву божества по відношенню до молиться, це надія на милість і прощення з боку божества.

Цікавою і типовою особливістю таких псалмів є відсутність імені бога, до якого звертається молиться. Можливо, таким богом міг бути відомий індивідуальний для кожного, хто молиться його божественний посередник, а можливо і якийсь бог, прощає гріх, який невідомий самому молиться.

У гімнах є вираз «гріх, якого я не знаю». Необхідною умовою для того, щоб молитва була почута, є вихваляння бога - помічника, надзвичайне багатство в святилище бога, багаті жертви і багате богослужіння.

Моральна сторона релігійного вчення вавилонян була детально розроблена. Вся вавилонська релігія проникнута свідомістю безумовній залежності людини від милості Божої і почуттям побожної покірності волі богів.

Таким чином, наявність в релігійній практиці покаянних псалмів і високий рівень моральних критеріїв уже, а ті далекі часи наближало суспільну свідомість ассірійців до вимог майбутнього християнського богослов'я.

Як вже говорилося вище, з часом все більше наростала заклинальні практика, все більше позначався вплив світських уявлень про принципи побудови духовної ієрархії. У зв'язку з колосальним розширенням пантеону вавілонських богів (6500 богів, 300 небесних і 600 земних духів) постають проблеми їх класифікації, фактично формалізації.

Астрологія все більше проникає в ці жрецькі вигадки і користується увагою народу.

Сучасні того періоду біблійні свідчення бачать в вавилонській релігії тільки забобонне служіння зіркам і чарівництво, поєднане з заклинаннями і ворожіннями. Виявляється прагнення надати всьому пантеону богів монархічний характер, кожна місцевість знову починає виділяти своє особливе божество, звеличуючи його перед іншими богами.

За часів новохалдейской династії при Навуходоносора і Набонид всі інші боги були відсунуті на задній план шануванням Мардука і Небо.

Культові жертвопринесення складалися з кращих частин мисливської здобичі чоловічої статі, а також овочів, фруктів меду і масла. Тварини жіночої статі застосовувалися тільки в очисних обрядах. Жертва богу мала очищувальну силу. Люди приносили в жертву при оплакуванні мертвих. Особливі уявлення про очищення і очисних обрядах були тісно пов'язані з магічними уявленнями.

Релігійна міфологія вавилонян описує створення світу з первісного хаосу - вод океану, Самостворений низки богів, їх битви, перемоги, які завершуються створенням з частин тіла богині Тіамат небесного океану, потім зірок, людей, міст.

Винуватцями потопу в уявленнях вавилонян були жителі древнього легендарного міста Сурріпака.

У вавилонян не існувало інших уявлень про долю мертвих душ, крім їх перебування під землею, в пеклі. Це - загальна доля всіх, в тому числі і жерців, і царів. Найгірша доля могла бути тільки у не похованих, їх душі приречені на поневіряння на землі.

Всередині, в таємницею області пекла, був, втім, острів блаженних, але допущені туди були тільки два твори - Сіт і його дружина.

Як вже говорилося вище, демонологія і заклинання складали важливу сторону життя вавилонян. Хвороби будь-якого роду - як фізичні, так і психічні, були результатом або гніву богів, попустило демонам отримати владу над людиною, або результатом впливу чаклунів або відьом.

Головним напрямком діяльності нечистої сили, за уявленнями вавилонян, було руйнування життя сім'ї.

Людина стає одержимий демонами в результаті впливу чаклуна. Будь-яке спілкування з таким одержимим небезпечно, воно заразливо. Контакт зі злими силами (духами) привертав людини в зачароване коло, і бог відходив від такого, оскільки одержимий був уже «нечистий».

Для звільнення від одержимості треба знайти причину її походження, для чого потрібні жерці-заклинателі. Обряд звільнення включав читання заклинальних формул і спалювання символів - трави, плодів, насіння, шкур овець і кіз. Все це відбувалося вночі при світлі смолоскипів біля ліжка хворого.

Додатково здійснювалося спалювання (або застосовувався інший спосіб знищення) символічного зображення передбачуваного ворога. Символ був глиняне, дерев'яне, воскове, борошняне, кам'яне або інше зображення нечистого духа, чарівника або відьми. При цьому застосовувалися жертовні куріння і узливання.

Для обряду очищення використовували чисту воду зі священних річок Тигру і Євфрату і чисте рослинне масло.

Вигнані духи, залишаючи тіло, віддалялися в пустелю.

Існувало уявлення про добрих духів, які захищають і охороняють людини, його будинок, місто від нещасних випадків.

Сирія і Фінікія

Семіти передньої Азії займали область, що лежить між Євфратом і Середземним морем. Релігійні уявлення сирійців, фінікійців, ханаанеянина та філістимлян дуже схожі. Політичне розчленування деяких племен Передньої Азії відбивалося в факт відсутності такого національного святилища, яке шанувалося б усіма народами.

Місцеві або вузько групові боги були у кожного народу. Форми ж вираження богопочитания у всіх були схожими. Піднесені місця рельєфу обиралися як місця богослужіння, джерела, води або дерева слугували місцями розташування храмів, їх оточували священні гаї. Вбитий замість дерева стовп означав те місце, де божество проявляло свою божественну силу. Якщо виявлялося місце, де божество якимось чином проявляло свою силу, то це місце зазначалося каменем, який обливали кров'ю і жертовним маслом.

Головна мета звернення до божества і жертвопринесення - не благання про допомогу, а задобрювання з метою відрази нещасть.

Сирія

Арамеї були кочовим народом, що мешкав в малородючої частини піднесеної долини на захід від Євфрату. Північні частини Месопотамії були місцями їх кочовищ в давнину. Вони постійно піддавалися військовим нападам єгиптян і ассірійців. Головним богом сирійців був Хадад - мабуть, це сонячний бог і бог війни. У Дамаску існував храм, присвячений цьому богу. Ще був бог з ім'ям Ель і жіноче божество Атар - сирійський варіант вавилонській богині Истар.

У Місті Гіерополь здійснювався дикий культ цієї богині, коли в храмі, прикрашеному зображеннями фалоса і непристойними знаками культу цієї богині, Оскопленіе чоловіки в жіночих одязі здійснювали служіння богині. Екзальтована і збуджена танцями натовп займалася самооскоплення, різала собі в кров руки.

Ця ж богиня вважалася покровителькою вод і риб. Існував бог на ім'я Гад - покровитель і джерело щастя, а також ряд інших богів - Мар, пізніше місячні божества Ярхібол і Аглібол, сонячні божества Семес і Малакбел.

Фінікія

Фінікійці займали вузьку прибережну смугу і були головною морської та торгової силою древнього світу. Їх мова була схожий з єврейським. Вони захопили в свої руки всю торгівлю з Аравією і Месопотамією. З якоїсь, можливо економічної, причини єгиптяни і вавилоно-ассірійцями під час своїх завойовницьких походів щадили фінікійські міста. Часом Фінікія потрапляла під владу Єгипту, а з кінця 11 по 14 століття була єгипетської провінцією.

Фінікійський релігія, незважаючи на різні запозичення в області матеріальної культури, властиві її народу як торгує нації, зберігалася досить довго в незмінному вигляді. Найвищим божеством для них був владика неба. Його називали просто «Бог» - elim, або Баал - владика, рідше - Адон - пан. Титул Баал, втім, відноситься і до інших божествам, що мають вагу.

Дружина Баала, іменована Баалат, зберігала основні риси Астарти. Кожне місто мало свого Баала.

Служіння його дружині відрізнялося аморальністю. Існує припущення, що вона ж вважалася богинею місяця.

Культ фінікійської Астарти проник в Сицилію і Киферу і злився з грецьким культом Афродіти. Культ Адона (Адоніса), як припускають, бога весняного сонця, відбувався в храмі Баала в Библосе і на острові Кіпр, в Лівії і сирійської Антіохії. У день пам'яті Адоніса жінки в храмі приносили в жертву своє волосся або свою цнотливість, а плату за нього, одержувану з чужоземних відвідувачів свята, віддавали в дар богині.

У пантеон фінікійських богів входило величезна кількість божеств, запозичених у сусідніх народів.

Біблійний пророк Ілія іронічно оцінював форми релігійного екстазу і традиції финикиян. Жерці Ваала зазвичай кричали: «Ваал, почуй нас!», На що Ілля рекомендував кричати голосніше, Ваал, можливо, задумався чи спить.

Жертвопринесення здійснювалися на вівтарях, пам'ятних кам'яних стовпах, Ашер - дерев'яних стовпах, які символізують дерево, і зображеннях божества з його ім'ям. Жертвували будь доброякісні продукти.

Вживання крові і при інших культових операціях, а також принесення людських жертв, вказує на те, що кров в жертвоприношеннях становила головний дар, бо в крові полягає життя.

На думку семітів в волоссі прихована життєва сила, так само як в крові - душа. Його жертва в жертву богам волосся здійснювали служителі культу - вони голили голови, принесення в жертву частини свого тіла замість життя лежить в основі обряду обрізання, широко розповсюдженого на стародавньому Сході.

Однак останнім і найбільш дієвим і надійним засобом були все-таки людські жертвоприношення. Жертвувати те, що найдорожче - первістки, діти. Цей лютий звичай практикувався не тільки в те грубе час, але зберігся і в більш пізній період. Навіть насильницькі заходи, до яких вдавалися римляни, щоб припинити в Карфагені людські жертвоприношення, залишилися безуспішними. Суворий характер богів не допускав ніякої поблажливості. На знак подяки богам, наприклад за перемогу у військовому поході, приносили в жертву найкрасивіших з полонених.

Важливо підкреслити, що в релігії фінікійців повністю відсутнє будь-яке уявлення про безсмертя душі, про її потойбічне життя. Всі земні справи, всі звернення до божеств, всі жертви відбувалися финикиянами тільки заради отримання від божеств багатства, почестей, поблажливості богів.

Персія

Іранські народи мають спільні генетичні корені з індусами. На зорі європейської історії перси були щасливими завойовниками величезних територій Західної Азії. Їх держава займала простір від Турана до Абіссінії, від Інду до Егейського моря. Це держава зруйнувалося після 200-річного квітучого існування, не витримавши власної величезності. На його руїнах виникло Парфянское держава, яке, успадкувавши войовничість своїх попередників, втратило їх культуру. Через кілька століть, після спустошливих воєн і потім послідував злиття з мусульманами, мова і релігія персів стали згасати і перетворюватися в інші форми.

Це був високо інтелектуальний народ, дуже раціональний, зумів навіть в своєму релігійному дуалізм утримати рівновагу, створивши релігію на практично-моральної основі. Моральна непорочність була свідомим ідеалом персів.

Давньоперсидською релігія була релігією правил, також як древнеіндусской була релігією жертв. Строгість, з якої перси проводили ці моральні правила в життя, мала величезне значення для їх народу, так само як недолік наполегливості, який призвів вищі кола до моральної і фізичної в'ялості, сильно сприяв падінню держави. Але після падіння древнє етичне свідомості жила й надалі в залишках народу, який ще носив ім'я персів і визнавав релігію Заратустри.

Найзахіднішим з іранських народів стародавнього світу були мідяни. Вважають, що мідяни і скіфи були, чи ні одним народом. Квітуча культура осіло живуть мидян, мабуть, розвинулася з кочовий культури скіфів. Цю культуру цілком сприйняли перси. У культурі мидян жрецтву було виділено провідне місце. За часів Дарія вони навіть очолили повстання, щоб відновити своє давньо могутність. Поплатилися вони за це конфіскацією майна.

Засновником нового релігійного напряму став Заратустра, батьківщиною якого вважається північно-західна околиця Мидийского царства. Судячи з імен його діда і батька (багатий верблюдами і багатий кіньми), він походив не з бідного шару. У царському дворі у Заратустри були впливові зв'язки. Він одружився на дочці міністра. З трьома його синами пов'язується в іранському переказі походження трьох іранських станів - жерців, воїнів і хліборобів.

Ім'я Заратустри і його життя з часом обросли легендами, казками і вигадками. Достовірні ж свідчення говорять, що своє вчення він розвинув задовго до появи персів, що перси це вчення прийняли, і що вчення пробивало собі дорогу, незважаючи на деякий опір жрецтва, до якого, втім, ставився і сам Заратустра.

Вчення Заратустри є складовою частиною Авести - великого літературної спадщини персів, куди входять фрагменти з самих різних вірувань і релігійних нашарувань. По-перше, в Авесті простежуються релігійні уявлення пастушачого народу (священні корови, собаки, наділені душею). По-друге, виявляються німецькі корені (зимовий холод і морок очікується й наприкінці світі, на зміну якому прийде весна - уявлення, яке взагалі не відповідає системі поглядів Заратустри). По-третє, простежуються зв'язку з древнеіндусской уявленнями, хоча і з великими застереженнями.

Головним божеством авестийской релігії є Агура-Мазда - (Ормузд), духовна сутність якого полягає в скоєному пізнанні.Етичну сторону його становить святість і благодійність. Його сутність трояка, це святість, чистота і справедливість.

Його небесну свиту складають безсмертні святі - Агура, які групуються в трійки. Ці істоти можуть бути і жіночого і чоловічого роду, вони допомагають і богу, і людям. Є божества світла, божества, що опікуються душі померлих, богиня, відповідна Астарті, культ якої існував у всій передній Азії. Є духи, які захищають людину від демонів і т. Д.

Незліченні низка демонів - девов і Друдж. Житло демонів знаходиться на півночі, вони живуть в глухих місцях, на могилах.

Божество Ариман є князем злих, це дух мук і лих, що поширює хвороби і смерть. Взагалі, в Авесті все негативне, навіть характер людини, не кажучи вже про його поганих вчинках або стихійних лихах, є проявом демонських сил.

Клас жерців іменувався магами. Тільки вони могли здійснювати обряди, але вступ до цього клас було вільним, без кастових відмінностей. Культ вогню був головним, жерці носили з собою переносні вогненні вівтарі. Спеціальні палички, які зрізали з дерев під читання особливих молитов, піднімали вгору під час служби. Жертовним напоєм була Гаомі - аналог соми. Взагалі заклинання, молитви і співи, поряд з жертовними піснями, становили основу церемонії.

Характерною особливістю авестійського культу було зречення від диявола і сповідування, а етичним вважалося справедливе поводження, співчуття і діяльну ставлення до Бога.

Велика увага приділялася процедурам ритуального очищення, обмивання і спокути, яке виглядало як самобичування. Як епітимію накладалися обов'язки виконувати певні соціально корисні дії - вбивати змій, розводити тварин (наприклад, собак), будувати мости або проводити каналізацію.

Було прийнято урочисто клястися перед вівтарем, не здійснювати погані вчинки - красти і т.п.

Правда, справедливість і вірність - ось три етичних принципу, які становили Авесту і неухильно виконувалися. Дуже високою була мораль статевих відносин. Розпуста, збочення однозначно засуджувалися.

Дуже високо оцінювалося працьовитість, а лінощі і млявість вважалися походять від довгорукого демона Бушіаста.

Момент смерті розглядався як дуже небезпечний через прихід великого натовпу демонів. У цей момент важливі молитви, жертви і заклинання. Перед смертю жерці напутствовали вмираючого, давали йому випити сому. Процедура очищення кімнати померлого була складною, спалювалося сандалове дерево, труп оберігався від забруднення. Не можна було ховати вночі, коли духи особливо активні.

Роздягнений труп містився на дах спеціальної вежі і надавався стихіям і тваринам.

Вважалося, що душа покидає землю через 6 днів після смерті. Доля душі в небесних сферах визначається на 4-ий день. Світильник, запалений в день смерті, горів 9 днів. Дивно відповідність частини цих уявлень християнській свідомості!

Авеста містить есхатологічні опис останніх днів світу, що передують перемозі Ормузда над світом духів. Син Заратустри буде Месією, який буде допомагати перемозі Ормузда.

У більш пізні часи Сасанідів релігія Авести отримала новий розвиток, вона була введена в ранг державної. Однак політична ворожнеча до римському пануванню обернулася ворожнечею і до християнства. За часів Костянтина почалося переслідування християн персами, яке тривало три століття з перервами. Кожне політичне тертя з Римом відновлювало гоніння.

Теперішні перси обчислюються десятками тисяч і проживають в Індії. Займаються торгівлею та промисловістю. В Індії вони тримаються громадою, сповідуючи релігію предків, тобто, визнаючи єдиного Бога і дотримуючись моральні принципи своєї релігії. Етичні принципи життя, правда, не поширюються на представників іншої релігії. Вірують в нагороду і покарання за труною.

Ізраїль і Іудея (6)

За біблійними переказами, Бог створив чоловіка й осадив його в Едемському саду, в південно-західній частині Азії. Порушення певних заборон, даних людині Богом, призвело до зміни їх взаємовідносин. Почалася чисто земна, людська історія.

Коли нащадки Адама досить широко розселилися від місця початкового проживання їхніх предків, (тобто за часів існування Вавилонії), Бог вивів Авраама з Вавилонії до ханаанського Краю.

Нащадки Авраама переселилися пізніше в Єгипет, де жили протягом 400 років. Під керівництвом Мойсея вони повернулися в Обітовану землю, в Ханаан. Ще приблизно через 400-500 років, за часів царювання Давида і Соломона, цей народ став могутнім царством. Північна частина цього царства (10 колін) називалася Ізраїлем. Вона існувала 200 років, а потім, в 721 році до Р.Х. була захоплена ассирийцами. Південна частина царства, яка називалася Іудея, проіснувала понад цей термін ще 100 років. Жителі були видалені в Вавилон. Залишки поневоленого народу в 536 році до Р.Х. повернулися з полону в свою землю і відновили свою національну життя. Написання книг Старого Завіту закінчилося незабаром після цього терміну.

Чотириста років по тому, Ісус - Месія, обіцяний в старозавітних пророцтвах, з'явився і зробив Свою справу.

Він помер за гріхи людства, воскрес з мертвих і наказав Своїм учням звіщати про Його життя і спокутної силі всім народам.

Учні Христа пішли з благою звісткою у всіх напрямках - особливо на захід, через Малу Азію і Грецію в Рим, який був у той час центром Римської імперії і світової цивілізації.

Темою нашої лекції повинно бути освітлення релігійних поглядів древніх ізраїльтян. Це не таке просте завдання, враховуючи ту виняткову роль, яка випала на долю цього народу.

У 1650 році архієпископом Ашер було здійснено відновлення хронології до біблійних подій. Виходить, що Адам з'явився приблизно 6000 років тому, а Авраам - 4000 років тому. Долини Євфрату і Нілу сучасні вчені вважають порівняно недавніми формаціями, вони утворилися приблизно 7000 років до Р.Х. Археологія та історія показують, що людина в цих долинах з'явився вельми раптово з дуже розвиненою культурою з самого початку. Припускають, що вихід євреїв з Єгипту був між роками 1450 і 1 230 до Р.Х.

Інакше кажучи, результат відбувся дещо раніше, ніж впала Вавилон (вже давно перебувала під владою Ассирії) і виникло Ново- вавилонське царство, тепер уже під владою халдеїв - лідерів язичницької магії і астрології.

На півдні Вавилонії перебував місто Ур, жителі якого поклонялися богині місяця Іштар, яка обожнювала статеву похіть. Релігійна проституція в стінах її храму вважалася нормою. Крім повій - жриць, всяка служниця, дружина або вдова мали хоча б один раз в житті брати участь в такому обряді.

Таким чином, жерці Ура були магами і астрологами, та й північна частина країни була населена язичниками. У цьому середовищі ріс і жив Авраам. Він був одним з небагатьох прихильників єдиного Бога. Саме він отримав обітницю, що його спадкоємці отримають Ханаанскую землю, стануть великим народом, через них благословляться всі народи.

Батько Авраама був ідолопоклонником. Проте, Авраам стає шанувальником справжнього Бога, про який він міг дізнатися спочатку від Ноя і Сима - людей, які пережили потоп. Згодом сам Бог неодноразово закликав його на служіння собі - в Урі, Харране, Сихемі, і Бет-Ел, двічі в Хевроні.

Авраам покинув місто Ур у віці 75 років і відправився на північний захід від Ханаана з метою влаштуватися в країні, де можна заснувати свій народ, вільний від ідолопоклонства. Він відправився в шлях після смерті свого батька Терахові.

Авраам був главою племені, племінним царем. Плем'я налічувало тисячу з невеликим людина. Пройшовши 620 км. Авраам досяг міста Харан, звідки згодом була взята його синові дружина. Харан також був місто язичників. Таким це місто залишався і за часів Пришестя Ісуса Христа, і ще через 400 років.

Все це свідчить, що утвердження ідеї єдинобожжя за часів Авраама було малоймовірною завданням. Потрібні були якісь надзвичайні зовнішні обставини, які могли б змусити того ж Авраама не відмовлятися від своєї мети - заснувати народ вільний від язичництва. Потрібна була і глибока переконаність у можливості досягнення такої мети, потрібна була віра.

Місцем остаточного поселення Авраама став Хеврон, розташований всього в декількох кілометрах від міст Содом і Гоморра. У місті Содом проживав племінник Авраама - Лот з сімейством.

Вся Старозавітна історія ізраїльського народу є свідченням, що не припиняється століттями протистояння відпадає в язичництво частини його і тих небагатьох представників, які за Божим натхненням відстоювали принцип єдиного Бога.

Язичницькі прояви відокремлення, очевидно, багато в чому збігалися з традиціями сусідніх язичницьких народів. Традиції ж служіння одному Богу ще тільки закладалися.

Опис власне богослужіння почасти представлено в одній з книг Старого Завіту - Левіт.

Коліно Левія - одне з дванадцяти колін Ізраїлевих, було відокремлено на служіння Богу. Одне з сімейств Левітів - Аарон і його сини, були обрані священики. Решта Левити були помічниками священиків. Їм ставилося в обов'язок турбота про скинії - місці жертвопринесень, а пізніше служіння в храмі. Служіння вимагало своєї мови і обряду, своєї термінології. Ось деякі її приклади.

1. Жертва цілопалення - телята, барани, козли, горлиці, голуби, які спалювалися на вогні жертовника як символ повної віддачі себе Богу.

2. Жертва хлібна його жертва - зерно, борошно або печена прісний хліб, частину якого спалювалась, а частина йшла на харчування священиків.

3. Мирна жертва - жир жертовних тварин, спалюється в жертовнику

4. Жертва за гріх і жертва за провину - різні жертвопринесення за різні гріхи.

Спосіб жертвопринесення: цілопалення були щоденними, місячні, додаткові, в дні свят Великодня, п'ятидесятниці, Кущів.

Обряд посвячення в священики вперше був здійснений над Аароном і його синами, так священство стало спадкоємною. Існувало священство на збирати десятину і відрахування від інших жертвоприношень.

Одяг (одягання) священства була вказана Богом. Колір ризи - блакитний з золотом.

Додаткові деталі до одяганню - представляли собою щось на кшталт барвистою накидки, оздобленого дорогоцінним камінням, призначення деяких деталей і їх вигляд в даний час невідомі.

Серед жителів землі ханаанській звичайним явищем були кровозмішення, мужолозтво і скотолозтво, так само як перелюбу, ворожіння, лжепророцтва та інше. Ці гріхи визначалися як гидоту перед Богом.

Книги Старого заповіту дають досить докладний опис правил і вимог, які накладалися на людський рід Заповідями і Законами, даними Богом.

Пророки Старого Завіту

Відповідно до Старого завіту, руйнування єврейської держави відбулося в два періоди. Північне царство впало в 734 - 721 до Р.Х., Південне царство - в 606 - 586 до Р.Х. Відновлення царства відбулося в 535 - 444 до Р.Х.

Перед руйнуванням Північного царства і в цей період пророками були Йоіл, Іона, Амос, Россія, Ісая, Михей.

Перед руйнуванням Південного царства пророкували Єремія, Єзекіїль, Даниїл, Авдія, Наум, Авакум, Софонія.

У період відновлення були пророки Огій, Захарій і Малахія.

Служіння пророків було викликано відступом від Бога десяти колін за часів царювання Соломона. Північне царство з політичних міркувань ввело у себе поклоніння теляті, а потім - Ваалу.

Пізніше поклоніння Ваалу поширилося і на Південне царство. Це відпадання і свідчили пророки.

Пророки не всі були священиками, вони походили з різних верств суспільства - від священиків до пастухів

Та роль, яку з найдавніших часів виконували єврейські пророки, підтверджує досить високу непокірність цього народу.Головна мета пророків полягала в тому, щоб напоумити свій народ не впадати в черговий раз в зрада, не забувати відкритих йому Богом Заповідей, не уподібнюватися поган.

Ці словесні нагадування в подальшому підтверджувалися важкими історичними подіями, які дійсно обрушувалися на єврейський народ. Однак і ці події лише на якийсь час повертали народу пам'ять про праведність життя в тому сенсі, як це було заповідано Богом.

Найголовнішим завданням пророків було попередження ідолопоклонства, а аж ніяк не допомога у виборі політичної тактики або стратегії. До приходу Месії за період, що дорівнює 400 рокам, у євреїв було 16 пророків, чиї пророцтва відображені в Старому Завіті.

Друга мета - передбачення заздалегідь негативних наслідків відступу від Заповідей Божих. Пророки свідчили, що будь-який Божа кара - ще не кінець історії єврейського народу.

Третя мета - підтримка в народі впевненості в тому, що на певному етапі історії з середовища цього народу вийде Хтось, хто зверне всі народи до Бога.

Як свідчить історія, всі прогнози пророків справдилися повністю, а що з'явився Месія - Христос не тільки став Спасителем усіх народів від темряви язичництва, ідолопоклонства і прямого поклоніння дияволу, а й визначив завершення етапу очікування Месії єврейським народом, сказавши: - «Ось, залишається вам будинок ваш порожній »(Євангеліє від Луки, 35).

Сучасний іудаїзм, розвивався в послебиблейские часи, неоднорідний. Він включає релігійно-міфологічні уявлення трьох родів:

- раввинистической вченість Талмуда і мидрашей;

- полуортодоксальную і поза ортодоксальну містику;

- народні повір'я.

Це область уявлень перебуває ніби на периферії класичної иудаистической міфології і відрізняється багатством нововведень, принципової антіміфологічностью, яка проголошує можливість безпосереднього «посюстороннего» присутності бога.

Сеансами такого спілкування володіють жерці, іменовані каббалістами і хасидами, між іншим, «баалшамі» (див. Стор. 24,58,60).

Важливим моментом для розуміння ментальних установок носіїв иудаистической міфології всіх часів є уявлення про посмертну долю душі, яка виявляється «в остаточній відлучення від бога, причому« пізніша каббалістична теорія виводить зіпсутість світу з надмірного розлиття в світі божественного начала ... »(13).

Лекція 4. Релігія єгиптян

Єгипет (9)

Генетичні корені народів, з найдавніших часів населяли долину Нілу, недостатньо ясні. Народний тип Єгипту різко відрізняється від негритянського типу африканського континенту. Існують мовні ознаки, що вказують на спорідненість з семітами, а також ознаки, що дозволяють включити єгиптян в особливу групу північноафриканських народів.

Історично зафіксована історія Єгипту бере початок в 3200-2400 роках до Різдва Христового. Історія Єгипту пройшла всі періоди - становлення, розквіту і занепаду. Виникнення християнства за часом збігається з початком втрати традиційної релігійної культури єгиптян.

Як відзначають дослідники, релігійна культура Єгипту протягом трьох тисячоліть тяжіла ні до реформації, а збереження та реставрації поступово згасає традицій.

Основними пам'ятниками, що відбили міфологічного представлення єгиптян, є різноманітні релігійні тексти: гімни і молитви богам, записи похоронних обрядів на стінах гробниць.

Великий інтерес представляють магічні тексти, змови і закляття, в основі яких часто лежать оповіді про богів, а також праці античних авторів (Геродота, Плутарха, створені в 5-1 століттях до нової ери). У літературі є опис жрецької йоги, яка, можливо, саме з Єгипту перекочувала на північ і осіла в горах Тибету та Індії.

Єгипетська міфологія почала формуватися в 6-4 тисячолітті до нової ери.

Кожна область (ном) мала свій пантеон і культ божеств, які зазвичай групувалися в тріади на чолі з одним найбільш важливим божеством. Жіночі божества були обов'язковою складовою таких пантеонів.

Велику роль в єгипетській міфології грали уявлення про потойбічне життя, яка розглядалася як продовження земного життя.

Звідси виходив звичай збереження тіла померлого, створювалися технології муміфікації та будівництва гігантських гробниць - пірамід.

В уявленнях єгиптян сутність людини мислилася в нерозривній єдності його тіла, душ (їх налічувалося кілька), імені та тіні. У підземному світі душа покійного може врятуватися від підстерігають її там небезпек лише за допомогою особливих молитов і заклинань.

Найбільш древні уявлення єгиптян були найближче до монотеїзму, якщо орієнтуватися на зустрічаються в древніх пам'ятках писемності слова про єдиний, нескінченному, вічному бога. З іншого боку, відомо, що єгиптяни обожнювали всі - дерева, тварин, людей і навіть будови (храм вважався богинею). Таким чином, фетишизм був невід'ємною складовою їхньої релігії.

Надзвичайно розвинений в Єгипті культ поклоніння тваринам досі не має чіткого пояснення. Невідомо, чому нільським божествам поклонялися в образі баранів, чому крокодил вважався творцем і захисником людей. Археологічні знахідки представлені тисячами мумій різних тварин, яким, ймовірно, як фетишу поклонялися рядові єгиптяни. Крім того, живим тваринам зводилися храми, на честь тварин служителі культу влаштовували свята.

Важливу роль в житті єгиптянина грали місцеві божества. Саме такий місцевий бог був захисником даної місцевості. Поруч з місцевим богом могли існувати й інші божества. З плином часу деякі місцеві божества набували все більшого поширення і ставали культом всієї країни. Навіть могильний бог (бог поховання або смерті) був багатоликим в залежності від місцевості.

Спільними були тільки боги світла, неба, землі і Нілу, а також боги жнив і народження.

Найбільш шанувався бог сонця - Ра. Взагалі, протягом трьох тисячоліть відбувалася, звичайно, деяка трансформація богів. Так, в вихідному міфі про двох братів - Осіріса і Сеті, перший представлений як тихий і лагідний цар Єгипту, а другий як його вбивця. Осіріс в подальшому був відомщений і жвавий зусиллями дружини і сина. В релігії Єгипту Осіріс пізніше стає царем мертвих, яких він збирає в своєму потойбічному світі. Зображують його зазвичай людиною, сповитим зразок мумії.

Сет в очах єгиптян стає злим духом. Присвячені йому тварини теж стали предметом відрази, в тому числі крокодил, осів і бегемот. Сета зображували у вигляді казкового тваринного з довгими вухами і роздвоєним на кінці хвостом або в образі людини зі звірячою мордою.

Міфологія з плином часу доповнювалася і ускладнювалася. Деякі боги зливалися в одну особу, підміняли один одного. На арену міфологічної життя виходили все нові і нові фігури місцево-шанованих богів. Цікаво, що в міру розширення зв'язків із зовнішнім світом, релігійна культура Єгипту природним чином вводила в пантеон своїх богів і богів, що належать іншим народам, наприклад, семітам. Вважається, що при цьому вона сама не робила помітного впливу на інші релігії.

Залишається відкритим питання про те, справила релігія Єгипту вплив на давні релігійні уявлення іудеїв. Існують думки, що таємна жрецька практика єгиптян стала їх надбанням.

Важливо відзначити, що єгиптяни визнавали безсмертя душі, її вільне переміщення з мертвого тіла і можливість нанесення шкоди такій душі якимись злими силами. З метою надання допомоги душі померлого під час її подорожі в загробний світ, який помер забезпечували текстом спеціальної молитви - заклинання. Спочатку єгиптяни вважали місцем перебування душі померлого якусь віддалену місцевість в західній стороні нільської долини, пізніше - в небесній країні на північному сході. У той же час, передбачалося, що душа за особливою сходах могла піднятися до небесним богам.

Вся релігія єгиптян проникнута вірою в силу магії, фетишів і слів, вимовлених з регламентованої інтонацією і наголосом (це, до речі, головний принцип методу нейро-лінгвістичного програмування - НЛП, який переводить слухача в стан трансу).

Важливим ключем, наприклад, для душі є знання імен ворогів. Знання імен богів, присутніх на суді Осіріса, також є для душі покійного сприятливою обставиною, що допомагає благополучно пройти суд.

У єгипетській «Книзі мертвих» спеціальна глава (125-я) описує процедуру зважування серця померлого на терезах, врівноважених істиною (зображенням богині Маат або її символами). Грішників пожирало страшне чудовисько Амт (лев з головою крокодила), праведників очікувало щастя на полях кулі.

Чи виправданий на суді Осіріса міг бути лише покірний і терплячий в земного життя, той, хто не крав, не зазіхав на храмове майно і т.д., а також чистий серцем.

Найбільш сильні магічні здібності приписувалися єгиптянами Ісіді - «пані чаклування», яка може вразити хворобою самого бога Ра і сама ж здатна вилікувати його.

У культі єгиптян магія взагалі грала величезну роль. Молитва повинна була мати магічний вплив, вона була не покликом серця, а ритуалом, що їх вимовляють в суворій послідовності, правильно. Точність фраз мала найголовніше значення.

Таку ж роль грали лікувальні замовляння, чари, напускають на ворогів. З метою нанесення шкоди використовувалися воскові ляльки, з метою захисту від чаклунських нападів - амулети. Побутове поведінка була чітко регламентовано по днях року.

Існувало переконання, що доля людини визначена днем ​​його народження, але не існувало уявлення про те, що моральний вибір за життя впливає на загробне доля.

Милосердя до вдовам, сиротам, які потерпіли корабельну аварію вважалося гідністю людини.

Езотеричні (тобто, таємно-жрецькі) традиції єгипетської релігії, зрозуміло, залишаються нам невідомими. На цю тему існує багато спекуляцій, але відсутні переконливі письмові свідчення.

Єгипетська релігія згасла до кінця четвертого століття після Різдва Христового.

-------------------------------------------------- --------------------

Лекція 5. Релігії індусів

Ведизм - релігія Стародавньої Індії

Книги, що носять назву Веди, є найдавнішими письмовими джерелами. Вони відображають релігійні уявлення стародавнього населення Індії. Їх вік становить близько трьох - трьох з половиною тисяч років.

Зміст Вед вражає широтою охоплення матеріалу. У чотирьох книгах стародавніх індійців - Рігведа, Атхарведа, Самаведа і Яджурведа, містяться гімни, пісні - заклинання, жертовні пісні і жертовні вислови.

Припускають, що записи цих текстів передував 2-3 - тисячолітній період, коли ними користувалися, зберігаючи як усні перекази. Таким чином, їх вік становить близько семи тисяч років. Вчені, покладаючись тільки на вік книг, що ведийский період індійської філософії відповідає 1500-500 років до Р.Х. До цих книг, також в стародавні часи, приєдналися книги брахмани - ритуальні пісні і араньяки - лісова книга, яка розповідає про жертвопринесення.

Близько 13 століття до Р.Х. були створені Упанішади - філософське таємне вчення. Всі ці книги і зараз вважаються священними.

Для світогляду стародавнього населення Індії був характерний політеїзм, значною мірою філософськи осмислений. Містичне пояснення дано практично всім речам і явищам, з особливим підкресленням відносності будь-яких оцінок і суджень, через взаємоперетворення одних явищ в інші за допомогою магічних дій.

Індійська релігія є видатним явищем в язичництві. Індуси першими навчилися бачити безмір і безмежність світу, зумівши усвідомити їх як духовну єдність всього. Це дозволяє визначити їх світогляд як передісторію філософії.

У ведийском описі божества представлені істотами двох типів - сяючі (небесні) і Азури - живі духи.Загальна кількість духів обчислюється тисячами, причому ці божества часто не мають чітко вираженої індивідуальності. Всі вони тісно пов'язані з природою, а особистість бога і його функції часто ототожнюються, наприклад, Агні (вогонь) - це і бог і дію.

Дуже насичений пантеон нижчих істот - духів і демонів, від яких людина повинна шукати захисту або домовлятися з ними. Практично важко розмежувати шанованих світлих богів і демонів.

З найдавніших часів індусів цікавила космогонія, виникнення світу і життя. У Ведах описується так: «Незбагненний, несповідимий, Предвічний» і т. Д., Спонукувана своїм прагненням, забажав зробити з себе різні істоти; тоді, перш за все він створив воду і поклав в неї зародок. Насіння це (гомункул з ім'ям Пуруша) звернулося в золоте яйце, сіявшее подібно до сонця, в якому він сам, батько всіх світів, народився в образі Брахми. Він, найвищий, провів цілий рік в цьому яйці і потім розділив його однією своєю думкою на дві частини. З двох половин він утворив небо і землю, а між ними помістив легше простір, вісім сторін світу і постійне вмістилище для води.

Брахма, Пуруша, саме золоте яйце (Хіраніагарба) - це самостійні божества, шановані як творці світу. Крім двох шкаралуп, з яких складається всесвіт, в піснях згадується якась підпора (скамба), на якій тримається світ. Але це чисто духовне начало - світова душа, яка проникає в усі живе.

Цікаво, що місцем, де мешкають душі померлих є місяць, яка виконує, як би, роль чистилища. Це місце, де душа проходить перевірку і випробування. Найгірший доля - повалення вниз з потоками дощу.

Ніякого опрацьованого вчення про переселення душ у стародавніх індусів, як припускають вчені, не існувало. І у стародавніх індусів, і у азіатських індогерманцев (персів Авести) існувало просто матеріалістичне уявлення про те, що людина після смерті безпосередньо переходить в природу, що його окремі частини зливаються з елементами.

Значно пізніше розробляється система відплати за гріхи у вигляді другого народження, якість якого визначається попереднім життям. Наприклад, словесні гріхи призводять до народження у вигляді птаха або тварини, тілесні гріхи - у вигляді неживого предмета, елемента неживої природи, уявні гріхи - роблять членом нижчої касти.

Покаранням за жахливі почуттєві насолоди є перетворення в демонів.

Вчення про переселення душ - самсара, дозволило індусам зняти всі питання, що стосуються життєвого буття. Воно було в більшій мірі плодом логіки, а не містичного релігійного досвіду. Воно примиряло і з поточним безладдям життя - це заслужений плід моїх власних минулих гріхів, і в якійсь мірі управляло рішеннями, прийнятими в цій же поточної життя, бо сьогоднішній вчинок - це мука в майбутньому житті.

Однак це ж вчення навалюється на плечі мислячої людини і важку проблему - скільки ж ходити по шляхах нескінченних перевтілень?

Відповідь, яку обрали індуські мислителі, лежить знову-таки в області логічних умовиводів - щоб не грішити, треба відмовитися від усіх чуттєвих переживань і будь-яких дій, оскільки неможливо передбачити їх наслідки. Всі індійські секти і системи виявилися в полоні загальної проблеми, яка звучить як «звільни нас від переселення душ»!

Вважається, що шлях, обраний індійськими мислителями 2-3 тисячоліття назад, не сприяв формуванню динамічного, схильного до перетворень і соціальних трансформацій етносу. Релігія завжди залишалася великою керівницею індусів і протягом трьох - чотирьох тисячоліть вона зберегла свою відокремлену індивідуальність.

Видалення від реальної боку світу, яке становить характерну ознаку її пізніших основних форм, не було властиво їй спочатку. Але два її моменту - бачення у всіх проявах світу лише одне з багатьох можливих варіантів втілення духу і оцінка самого себе як тимчасової, транзитної, недосконалою форми, не могли не відбитися на психології цього народу, активного і войовничого, життєрадісного і практичного на ранніх етапах своєї історії.

Вибір доктрини «самсари» привів до формування особливого світогляду, яка наклала і накладає відбиток на психологію, як самих індусів, так і тих, хто намагається практично увійти в систему таких релігійних уявлень. Як показує історичний досвід, доктрина самсари неконструктивна, а впроваджувана в людини, традиційно далекого від культури Сходу, вона стає руйнівною для особистості. Йдеться про секти необуддистська спрямування, які отримують у нас в країні досить широке поширення. Про таких сектах ми будемо говорити в майбутньому.

божества

На санскриті терміном для позначення Бога є Діва, що відповідає дієслову сяяти і іменника «небо». Число божеств величезна, кілька тисяч. Вони не мають чітких індивідуальних властивостей і представляють собою сили природи. Це Індра - посилає сонячне світло і блискавки, Агні - вогняна стихія у всіх її проявах, Сурія - повністю тотожний сонця, і інші.

Азури

Найбільш древнім божествами в Індії визнаються Діаус Питар - Батько-небо і Прітіві - земля, а також Адіті - джерело добробуту і страж, захисник. Захисником ж є Мітра, у нього просять здоров'я та примноження багатства.

Його супутником часто буває Варуна, який живе у воді і діє вночі, він головний режисер природи і засновник морального порядку людського життя. Як суддя він здатний спокушати винного новими гріхами. Молитва до нього має ту особливість, що вона не компенсується жертвами (не купується), а повинна звучати щирим каяттям.

Азури в цілому світлі, милостиві боги. Діви - більш діяльні й енергійні, спілкування з ними вимагає здійснення жертвопринесень. Найяскравіший з дев бог Індра, гроза всіх демонів (ракшасов) - шкідливих нічних духів, і іятов - таємничих чарівних істот. Але самим найлютішим ворогом є Вртра - повітряне чудовисько, Стерегуще небесні води, винуватець посухи і вічний ворог Індра. Служителями Індри є Марути - неприборкані боги вітрів.

Страшний і мстивий бог Рудра насилає хвороби на худобу, бурі і хвороби на людей.

У Ведах представлений і бог Вішну. У сучасному індуїзмі це значна фігура, в уявленнях давніх індусів це всього лише карлик Індри, маленький чаклун, що допомагає могутньому Індрі.

Богом, що виникають з вод, вважається Агні - вогонь. Зв'язок між водою і вогнем пояснюється тим, що вогонь притаманний дереву - воно добре горить, а дерево росте, харчуючись водою. Агні забирає душі вгору при кремації тіл, забирає звістку богам про доконаний жертвоприношення, він - втілена мудрість і гідність.

Агні тісно пов'язаний з Сомой - напоєм, що одержуються з соку рослини ASLEPIAS, п'янкі властивості якого знали і перси, і індуси. Його зброжує і з'єднували з молоком, вживаючи в священнодійствах. Вважалося, що боги злітаються, почувши тільки стукіт каменів, використовуваних при вичавлюванні соку з рослин. Це улюблений напій богів.

Жертва.

У первісному культі жертва виглядала як веселий бенкет, що влаштовується для богів. Дійсно, готувалися страви, влаштовувалися танці на честь богів, співали гімни і молитви з відвертими торговими зверненнями до богів, причому не смиренними, а вимогливими - «Я - тобі, ти - мені».

Молитви в Рігведі ніде не містять слів подяки. Обряд жертвопринесення був жорстко регламентований і вимагав кількох учасників, які виконують певну роль. Всі учасники повинні були перш пройти через очисний обряд освячення, який включав пост (іноді протягом року), статева стриманість, стрижку волосся і бороди. Жертвували рослинні і тваринні продукти. В особливих випадках в жертву приносився кінь, а в давніші часи були і людські жертвоприношення.

чари

Найдавніша функція жерців була магією, такими вони представлені в Ведах. Там простежується культ демонів, діють заклинання, чаклунські напої та амулети.

покаяння

У індусів з найдавніших часів, завдяки моральним засадам, викладеним в Ведах, формувалося уявлення про гідність людини, що живе правдиво. Релігійна практика також передбачала визнання перед вівтарем в непорядні вчинки, а молитви включали слова покаяння навіть за справи, вчинені уві сні! Засобом спокутування гріха були жертвопринесення.

смерть

Смерть розглядалася як найбільше нещастя. Душа померлого не вважалася смертної, до неї зверталися, з нею розмовляли, їй приносили їжу, яку складали в ямки, вириті в землі. Вважалося спочатку, що царство мертвих знаходиться під землею. Пізніше, з появою світлих богів, це царство перемістилося нагору, в область світла. Царем мертвих є бог Яма. Предки допомагають своїм нащадкам. Люди, які прожили хорошою безгрішною життям, можуть посмертно споглядати богів Варуну і Адіті.

кастовий поділ

На час виникнення нових Вед вже існувало групове розподіл індійського суспільства. Первісне розподіл визначало приналежність кожного до будь-якої варни. Варна - означає колір, з чого дослідники роблять висновок, що розподіл на варни відбиває ставлення завойовників до темношкірих аборигенам Індії як до людей четвертого сорту.

Три перші варни - жерців, воїнів і ремісників, включали, мабуть, представників арійського племені, четверта варна - аборигенів Індії. Відповідні назви варн: брахмани, кшатрії, Вайс і Судрі. Спосіб життя представників цих варн був жорстко регламентований за такими ознаками:

- за характером шлюбних відносин;

- за характером харчування;

- по інтелектуальної підготовки.

Шлюбні обмеження стосувалися права вибору шлюбного партнера тільки зі своєї варни, в крайньому випадку, з найближчої нижележащей варни могла бути взята дівчина.

Характер харчування відповідав призначенню представників тієї чи іншої варни. Жерці були вегетаріанцями, воїни - регламентовано могли харчуватися з вживанням тваринних продуктів, ремісники мали деякі релігійні обмеження в їжі.

Зрозуміло, брахмани мала найбільший доступ до інформації, яка пояснювала б релігійну обрядовість і релігійні перекази. Саме члени цієї варни склали груповий авторський колектив таємницею релігійно-філософської системи Упанішад.

Навчання жерців було дуже тривалим процесом. Воно починалося з 7 років, і включало 4 ступені. Перший ступінь освіти - перший крок (асрама), присвячувався заучування напам'ять всіх Вед. Одночасно учень як домашня прислуга обслуговував вчителя. Після закінчення навчання, учневі виголювали голову, залишаючи на тімені косичку. На другому щаблі він одружувався, починав діяти як жертвопріносітель. За ступенем «батька сімейства» (гастрит) слідувала ступінь «лісового жителя» (ванапраста), в якій присутні зачатки зречення від світу. Цю щабель майбутній брамін проходив, завершивши виховання власних дітей. Остання аскетична ступінь - «сінніязін», - час філософських роздумів про життя, час усамітнення.

Космологічні божества Праджапати - творець, і Вісвакарман - вседелающіій, - плоди таких філософських роздумів брахманів. Ними ж створений Брахма - і бог, і принцип, і чудодійний слово і молитва одночасно. Згодом він стає абсолютом, головним світовим принципом. Як бог він має дружину Сарасваті, тобто виступає в чоловічому роді. Як абсолют діє в середньому роді.

Те, що відбувалося протягом двох - трьох тисячоліть подальше дроблення суспільства на касти, доведене згодом до абсурду, було даниною некритичному перекручення колись засвоєних, може бути і розумних, догм. У всякому разі, принцип шлюбних відносин відкривав дорогу вдосконалення суспільства за допомогою поступового переміщення кращих людських примірників (в особі дівчат) з нижчих варни в вищерозміщених. Дитина такої сімейної пари, природно ставав членом вищої варни, одержуючи і відповідно більш високу освіту, і відповідний соціальний статус. Кастове дроблення перекрутили цей розумний біологічний принцип.

Приблизно за 500 років до Різдва Христового починається період естетичного осмислення і переробки ведичної релігії.Його називають «Класичним періодом». Носіями нових ідей виступають матеріалісти, агностики і фаталісти. З'являються напрямки, взагалі заперечують авторитет Вед - це буддисти і джайністи, вони не визнають і кастове перевага жерців. Всередині самого брахманізму виникає 6 даршан - способів тлумачення істини. Відправною точкою такого поділу стало саме жрецтво, яке набрало на шлях створення таємного філософськи осмисленого навчання.

Упанішади

Результатом розумової переробки міфологічних, логічних, містичних і чуттєвих уявлень древніх індусів стала таємна філософія, призначена для присвячених.

Найбільш близький смисловий переклад слова Упанішади - таємне засідання. Цей документ є письмовим свідченням колективного вибору інтелектуальної еліти індійського суспільства в особі древнього жрецтва.

Природно, що він став офіційним визнанням пріоритету пізнавальної діяльності людини. Головний практичний висновок, до якого схиляють

Упанішади, полягає в наступному - оскільки душею, диханням (Атман) всього є пізнання, то людина за своєю сутністю тотожний Атману. Завдання людини на землі пізнати цю тотожність. «Той, хто знає, що він є Брахман, є все». Стан цього пізнання описується як досконала етична чистота. Це і є святість. Святий безжурно проходить повз всіх проявів навколишнього світу - і поганих, і хороших. Дух таку людину вільний, нічим не зв'язаний. Світ ілюзорний (майя), він не вартий уваги. Ця свобода дає блаженство. Смерть же - кінець всьому. Ні свідомості - немає нічого. Початок світу - Ніщо.

Упанішади також є письмовим свідченням утвердження в свідомості індусів ідеї переселення душ. Вважають, що це є наслідком поширення релігійних традицій тотемізму більш давнього населення Індії, а також відлунням релігійних уявлень самих завойовників Індії, оскільки подібні уявлення є в релігії древніх кельтів, персів Авести і особливо яскраво виступають в містерії греків. Надалі, як уже говорилося, вчення самсари було розроблено більш детально.

Релігія лежала в основі філософських шкіл, що виникли в Індії. Найбільш повним втіленням світогляду, закладеного в Упанішади, є Вчення Веданти.

По суті, це нова ланцюг логічних побудов на тему тотожності. Якщо тотожні Брахман і Атман (принцип і сутність), свідомість і світової принцип, то завданням людини є звільнення Атмана від індивідуального існування. Отже, потрібен повна відмова від протиставлення себе і Брахмана, тоді повне розчинення індивідуальності в Брахмане звільняє від переселення душі.

Інша філософська система - санки, є матеріалістичним проривом. Провідним початком світу поставлена ​​саме матерія або природа. Дух - було двадцять п'яте початок. Душа самостійна і не зливається ні з якою божественної душею. Абсолютна душа - ні з чим не пов'язана, чиста думка, незмінна і незнищувана.

Душа людська, щоб проявити себе, з'єднується з тілом, життя тіла - джерело страждань душі. Це і є світове зло. Завдання людини - усунути це зло. Людина, що розвинув свою свідомість, може досягти цього за життя, а після смерті таке припинення страждань душі гарантовано. Філософія санки поширювалася як єдиний принцип життя на будь-яку людину незалежно від статевої та кастової приналежності. Це був другий, тепер уже в соціальну область, прорив індійської філософії. Він, втім, в соціальному ж плані, не був реалізований, оскільки послідовники цього вчення добре засвоїли принцип усунення від будь-якої діяльності.

Школа санки стала філософської попередницею буддизму.

Йога - таємна школа псіхотрансформаціі

Йога - в перекладі означає з'єднання, саме з'єднання душі з «вищим» початком. З плином часу філософське її зміст відійшло на другий план, а технологія духовних вправ стала основою самостійної школи.

Великий емпіричний досвід аскетів, дозволив виробити певні вимоги і правила, які забезпечували її прихильникові певні трансформації свідомості.

Брахманське жрецтво являло собою приклади крайніх самокатувань, аж до умертвлення своїх органів (відсипання рук, осліплення), або самоумертвленія (наприклад, понад тривалим постом). Це мало відбиток похмурої пасивності, крайнощі, становило доля все-таки щодо деяких фанатиків.

Йогічна практика давала щось інше. Смерть не була метою йогина, по крайней мере, в протягом досить довгого особистої практики. Чи не давала ця практика і чуттєвих насолод. Вона вимагала аскези, але, тим не менш, мала своїх прихильників, хоча ніколи не ставала надто масовою. Це була і є досить закрита школа духовних трансформацій.

З плином часу, головним образів, в останні півтора - два століття стали відкриватися деякі сторони цього досвіду. Це стало можливим частково за рахунок виходу інформації з надр самої системи (через учнів - НЕ індусів), частково за рахунок самих індусів, що стали на шлях поширення духовного досвіду Індії на Захід (Шрі Ауробіндо і інші).

Метою йогических вправ є досягнення стану трансу, яке забезпечує йогіну уявний (або духовний) контакт з тим, кого він вважає «вищим». Доктриною йоги є визнання в якості абсолютного авторитету особистого Вчителі, що має своє індивідуальне обличчя і свій план роботи з кожним йогином.

Деякі фрагменти з комплексу використовуваних при цьому вправ (головним чином, психічних) в даний час проникли в багато школи, навчальні прийомам сучасної психології та психотерапії. Ці вправи дійсно здатні перевести режим роботи мозку і всього організму в цілому в інші параметри.

Впровадження в життя європейців чи інших народів йогической практики не можна вважати позитивним запозиченням, оскільки використання йогических вправ, веде до дуже грубим поломок в організмі любителів - дилетантів. Фізичні наслідки таких поломок виявляються не завжди відразу, але можуть бути і негайними, аж до смертельних випадків. Важливо, що психічні та духовні зміни виникають завжди. На жаль, вони можуть більш-менш довго не проявлятися явно, залишаючись всередині свідомості і працюючи там, по суті, на руйнування особистості. Це досить тонкий процес, пояснення суті якого може бути змістом окремої бесіди. На цьому етапі можна тільки сказати, що і механізм, і підсумок цього, таємно навіть для самої особистості, пов'язаних з поточною діяльністю трансформації, мають багато спільного з соціальною деградацією особистості, викликаної наркотиками, але без інтоксикаційного ефекту останніх.

Споріднені йогическим прийоми присутні і в католицьких монастирях, складаючи частину «духовних вправ» ченців і черниць.

джайнізм

Джайна в перекладі означає переможець. Це загальне ім'я одного з основоположників цілком матеріалістичного вчення.

Обновителем Джайни - Вардамана, був сучасником Будди. Його особиста доля і становлення як духовного керівника протікали по тій же лінії, що і у Будди. Він діяв як пророка протягом 30 років і помер у віці 72 років. Особливістю його поглядів було визнання незалежності душ як особливої ​​реальності, що пронизує все матерію. Заради прагнення проявити себе вони зв'язуються з живими тілами. Продуктом їх діяльності є карма. Повне знищення карми - шлях до порятунку душі, її звільнення, відокремлення від тіла, позбавлення від необхідності трансформуватися знову і знову.

Існує три головні умови для звільнення від карми:

1. Віра в те, що Джайна знайшов шлях порятунку, що його вчення вірно

2. Знання того, що є світ і як його перемогти за вченням Джайн

3. Практично справедливе поводження, що усуває причини карми.

Джайнізм зовні виражається нудизмом - повною відмовою від носіння одягу і тим, що його прихильник, який готується до смерті, має право прискорити цей момент повною відмовою від їжі. Голод стирає останні залишки карми.

Прихильники однієї з гілок джайнізму носять білий одяг.

Є варіанти, коли сувора аскеза не потрібно, миряни теж можуть бути джайністи.

Голодна смерть рекомендується, втім, і їм як благе діяння.

Джайнізм сприяв значній трансформації і культових традицій.

Прихильники Джайн мають свої монастирі, храми, свята, свої видавництва. Вони більш демократичні, ближче до народу. Оскільки їм заборонено сільськогосподарський рід діяльності, внаслідок порушення прав живих істот, вони займаються торгівлею, ремеслами, науками.

буддизм

Буддизм, як і Джайнізм, спочатку був чернечого релігією, яка виникла в касти кшатріїв (воїнів). Вчення Будди, на відміну від джайнізму, взагалі не має коренів ні в Ведах, ні в санки. Буддизм порвав і з аскетизмом, традиційно близьким менталітету і релігійній практиці індусів. Саме тому релігія Джайн спокійно утвердилася в Індії, а буддизм, після короткочасного розквіту у себе на батьківщині, пішов за її межі. Дорогу за межі Індії буддизму забезпечили дві його особливості:

1. На чолі буддизму стояла яскрава особистість, живий ідеал, конкретні вчинки і слова якого вселяли повагу і бажання наслідувати його.

2. Привабливий по своєму інтернаціональному, і більш того, внекастових, характер вчення.

Для Індії це було новим явищем, адже брахман діє в ім'я свого особистого порятунку, а буддист стурбований долями інших, всього людства. Буддизм став прикладом общинного сполуки людей, не пов'язаних за національною ознакою. Саме це сприяло згодом його перетворенню з національної в світову релігію.

Буддійське вчення, як визначив його сам засновник, лежить посередині між двома крайнощами - надмірних насолод і добровільних страждань - аскези. Цей серединний шлях дає спокій і просвітництво, пізнання і нірвану. На цьому шляху до пізнання потрібно усунути будь-яке страждання, тобто усунути будь-яке бажання. Праведним має бути все:

1. Віра

2. Рішення

3. Слово

4. Діяння

5. Життя

6. Прагнення

7. Спогад

8. Самозаглиблення

Це і є восьмічленний шлях. Інші знання, про які Будда казав, що вони - безмежних, людині не особливо потрібні, так як вони не ведуть до порятунку від страждань.

Космогонічні погляди буддистів значно розходяться з прийнятими уявленнями про світ. Земля, за їхніми уявленнями, це металевий диск, оточений сімома колами гір і морів. У надрах землі знаходяться вісім пекельних печер, мешканці яких тремтять від страху смерті вже 1 мільйон 600 000 років, підсмажуючи там на вогні. Шість небес над землею належать богам - «дів», і 20 небес, належать Брама. На чотирьох найвищих небесах куштують нірвану блаженні, вільні від відродження. Таких всесвітів існує безліч.

Буддизм, хоча і залишає місце незліченним богам, але, по суті, не є релігією. Немає ніякого істоти, яке стверджувалося б само собою, і через яке існували б речі. Є потік перетворень без ознак духовної сутності, говорити про вічність і не вічності, на думку буддистів, - єресь.

Форми і причини - єдине, що існує в світі, але це всього лише людські психологічні феномени, стану свідомості, викликані нашими враженнями. Це зветься Санкари. Санкари - тимчасовий член причинного ряду, використовуючи досвід попередніх станів і причина майбутніх дій. САНКАР відповідає закон причинності - дхамма. Це моральний світовий порядок, принцип відплати. Дхамма є норма, за якою створюються Санкари. Закон моральної причинності є керівною думкою в буддійському вченні про переселення душ.

Слід особливо зупинитися на деяких деталях досягнення нірвани, яке в буддизмі означає згасання пристрастей.Нірвана в брахманизме - це особливий транс, пережитий, як особливий спокій. Нірвана в джайнизме - посмертне несвідоме продовження життя душі. Нірвана в буддизмі є особливий стан, що звільняє від перероджень, нічого більш докладного Будда на цю тему не говорив. Пізніший буддизм став представляти нірвану як блаженне одухотворене стан. Досягаються вони за допомогою освоєння техніки екстазу, який має чотири градації - Діани.

Практичні прийоми, використовувані і рекомендовані буддизмом для суб'єктивного переживання особливого «духовного» блаженства, також як і в йозі, спрямовані на догляд в стан трансу.

У пізнішому буддизмі ці технології включають використання додаткових засобів зовнішнього впливу (пахощі, магічні дії, аж до споглядання трупа). Хто пройшов всі чотири Діани і досконало виконує їх, стає «святим». «Святий» (архат) - досягає цього рівня за допомогою ряду перевтілень.

Таким чином, технологія «святості» в буддизмі побудована на спокусу важко досяжною метою, але сам рух до неї пов'язане з переживанням суб'єктивно приємних станів трансу.

По суті, нірвана в буддизмі є духовний наркотик з наслідками, відповідними будь-якого іншого наркотичного засобу. Вони знаходять своє вираження в трансформації свідомості, руйнуванні чуттєвої і вольової сфер, етичному байдужості.

Досягнення саме такого стану і було соціальним і місіонерським ідеалом самого Будди.

Послідовники Будди практикували, як і сам Будда, спілкування з духами і магічні дії. Чарування в формі тантризма (запозичені в йогу прийоми збудження статевої енергії) було в рівній мірі надбанням і брахманізму і буддизму, починаючи з 1-го століття нової ери.

Буддизм в Індії

Протягом найближчих до часу Будди століть буддизм в Індії процвітав, поширюючись через ченців на південь, утверджуючись на Цейлоні, в Афганістані, Бактрии і навіть Китаї. Одночасно йшов процес сектантського поділу. Ще в перші століття християнської віри буддизм користувався підтримкою царів, а його прихильники могли широко здійснювати філантропічної діяльність, відкриваючи притулки для бідних, хворих і навіть для тварин. До 600 років по Р.Х. він починає слабшати почасти внаслідок внутрішніх чвар, але, головним чином, під тиском арабів.

З падінням царства Магаді в 1200 році прийшов кінець буддизму в Індії, інакше кажучи, вторгнення ісламу поклало кінець буддизму в Індії.

індуїзм

З згасанням буддизму в Індії виникає і продовжує по теперішній час розвиватися релігійно-соціальна система хинду, яка є як би підсумком переробки передували течій і пошуків.

Вона визнає кастову систему відносин, а в якості головних богів виділяє Вішну і Шиву. Вішну є в образі Рами і Крішни. Розподіл ролей наступне: Брахма - творець всього, Вішну - хранитель, Шива - руйнівник і реконструктор одночасно.

Космогонічна доктрина полягає в поданні, що індивідуальна вічна душа (Атман) прагне злитися зі світовою душею (брахманом). Існує безліч напрямків у рамках індуїзму.

На індійської філософії грунтується теософія, викликана до життя Оленою Блаватської. Перше теософське суспільство виникло в 1875 році в Адьяре, близько Мадраса. У Росії продовжувачами теософського напряму стало подружжя Реріхи.

Теософи не є терпимими до християнства, своє звернення до індуїзму пояснюють бажанням «стерти християнство з лиця землі».

Ламаїзм (Буддизм в Тибеті)

Для того щоб зрозуміти особливості тибетського варіанту буддизму, що носить назву ламаїзм, треба трохи сказати про корінних древніх віруваннях тибетців. Згідно з однією з легенд, прабатьками тибетців були цар мавп і гірська відьма. Справжнє їх походження - біла пляма в історії.

Антропологічні характеристики черепів стародавніх людей Тибету вказують на їх схожість з індіанцями Америки. Вважають, що змішання крові відбувалося і впродовж перших тисячоліть дохристиянської ери, але особливо інтенсивно - в більш пізній період.

Добуддийских релігія Тибету була типово політеїстичної. Божества поділялися на богів неба, землі і води. Дерева розглядалися як вмістилища божественного духу. Крізь всі сфери проростає Світове дерево.

У практичному житті велика роль належала «богу дому», який вимагав великої уваги, і богу вогнища. Культовий служитель «бонпо» проводив особливий ритуал очищення, якщо вода випадково заливала вогонь у вогнищі.

Особисті боги (бог-захисник і бог-чоловік) розташовувалися на плечах справа і зліва як брати.

Бонпо-могильники були магами, могли літати на бубні, заклинати, різати залізо пташиним пером, передбачати майбутнє. У релігійній традиції тибетців були жертвопринесення, в тому числі, і людські. Клятва васалів своєму королю супроводжувалася убивством тварин, які проводилися з особливою жорстокістю, символізуючи муки, які чекають зрадника клятві. Взагалі, владик обожнювали як синів неба.

Космогонічні міфи розповідали про походження світу з космічного яйця.

Чисто політичні мотиви - ворожнеча всередині бонская священства (одні підтримували владику - ценпо, а інші - племінну аристократію), змусили ценпо звернути увагу на буддизм, укорінений в Північній Індії.

Варіант буддизму, який отримав розвиток в Тибеті, включав три джерела:

1. Вчення мадхьямиков

2. Вчення йогів

3. Тантризм

Вчення мадхьямиков вважає ілюзією не тільки зовнішній світ, але і саме пізнання. Реальна тільки порожнеча, вона не пізнається досвідом, але тільки містично, інтуїтивно.

Вчення йогів допускало реальність свідомості, а образи зовнішнього світу розглядало як міраж, вищий сенс якого пізнається в процесі внутрішнього споглядання. Система вправ призначалася для вдосконалення споглядальних здібностей. При цьому вважалося, що екстатичні стану, що викликаються йогичеськіх вправами, допомагають зосередженню думок.

Тантризм, який увійшов в тибетський буддизм, містило відкриту (екзотеричну) частина, доступну більшості, і езотеричну - таємну частину, яка була доступна тільки присвяченим. Величезну роль в практиці тантризма грали магічні прийоми і ритуальні рухи тіла.

У магічному ритуалі діяла тріада - тілорух (для збудження статевої чакри), мова - проголошення заклинань, і розум - концентрація уваги.

Крім того, для приведення себе в стан трансу практикувалася фіксація погляду на зображенні магічних кіл або квадратів - мандал.

Мета і сенс тибетського буддизму - злиття з космічними духами, пронизливими простір.

Тантричний буддизм завершує розвиток буддійської теоретичної думки, яке тривало 1500 років.

-------------------------------------------------- --------------------

Лекція 6. Грецьке язичництво

Давня віра і міфотворчість греків

Дійсна релігія стародавніх греків відрізняється від тих її форм, в яких вона представлена ​​грецькою літературою. Те, що стало в історично ближчі нам часи характеристикою грецького духу, а саме, «розум, міра і ясність» спочатку зовсім не відповідало йому.

Звичаї грецького народу і уявлення жерців в стародавні часи відповідали уявленням інших первісних народів. Основу їх релігійності становили культ мертвих і віра в духів, шанування тварин і фетишизм, а також особливе шанування містечкових богів.

Про дикості, нерозвиненості та чуттєвих пристрастях свідчать людські жертвоприношення, які були ще за часів імператорів, і навіть в зв'язку з вживанням в їжу людського м'яса.

Марновірне увагу до ознак та чуд, яке багато разів мало фатальний значення для політичного життя країни, грубі святкові гри, під час яких люди одягалися на зразок тварин або віддавалися розпусті при відправленні хтивих культів - ось те, що складало національний характер греків в той період.

Історики вважають, що саме природна чуттєвість греків дозволяла вкорінюватися на грецькій землі культів Діоніса і Артеміди і доводити їх до повного неподобства.

Містична сторона релігія була предметом особливої ​​уваги греків, релігія пронизувала все життя, і навіть державні установи спочивали на релігійному грунті. У сімейному житті прояви релігійного життя також ніколи не зникали. У літературі в відомі періоди благочестя було панівною силою, і вільнодумства не вдавалося без зіткнення з народом і його жерцями завоювати місце в духовному житті.

Греки знаходили особливе задоволення в переказах і казках, які їх жива уява далі розвивало і вплітається в розповіді про власну історію. Це призвело до створення великої міфологічної літератури, хоча, як вважають історики, для побожного грека ця міфологія значила набагато менше, ніж жертви, служіння богам і священні бенкету. Багатство міфів, створених в середовищі поетично обдарованого і релігійного народу, призвело до надзвичайного єднання релігії і мистецтва. Мистецтво при цьому, правда, витягло більше вигоди, служачи прославляння поетів і казок.

Вільне і опоетизована поводження з релігійними темами сприяло розкриттю особистості, як би піднімало людини над сором'язливими кайданами старовинних релігійних приписів, а й несло свої наслідки, не найкращі в соціальному плані. Блага і інтереси особистості ставилися вище за інтереси стабільності суспільства в цілому, інтереси груп, мінливі і непостійні в силу психологічних особливостей греків, переважали над необхідністю політичного єднання для створення грецької держави. Так моральні слабкості позначалися на історичній долі грецьких народів. Єдиним дійсно об'єднуючим моментів для різних грецьких племен було усвідомлення своєї елітарності, своїх еллінських коренів. Роздори ж зробили країну легкою здобиччю римлян.

Літературне міфотворчість стало як - би сублімацією нереалізованого в життя релігійного єднання греків. Це міфотворчість створювало ілюзію релігійного однодумності, тоді як в реальному житті процвітало поклоніння місцевим богам. У греків не розвинулася навіть культура загального богослужіння у власному розумінні слова. Подальше значення цього міфотворчості історики оцінюють як момент, що послужив основою для створення того «грецького світу», який був об'єднаний навколо цього міфологізованого пантеону богів, в тому числі і в формі общееллінскіх святкових ігор.

Грецька релігія вплинула і на релігійне життя наступних європейських народів. Історики знаходять в старовинному християнському культі, який формувався спочатку на грецькій землі, грецькі сліди, особливо що відбуваються з таємних культів Греції.

Греція як країна, що лежить на перетині шляхів багатьох народів, отримували такий варіант розвитку релігійних культів, який, крім власних народних елементів, містив фрагменти релігійних традицій всіх цих народів, починаючи від Вавилонії.

Зевс, Пан, німфи, Посейдон, Гефест - всі вони мають безперечне відношення до первісної традиції шанування сил природи і далекі від олімпійських богів. Відкриті під небом вівтарі, опис яких присутня у Гомера, також відображають давню форму поклоніння богам, коли ще не існувало ні храмів, ні зображень богів.

У Греції звичай поклоняться білим камінню (в Фарах, Тегее та ін.) Зберігався дуже довго. Цю ж роль - фетишів, виконували дерев'яні колоди, дошки і палиці. До цієї ж традиції належить поклоніння греків священним деревам. Пізніше ця традиція перейшла в звичай поміщати зображення Артеміди і Діоніса на гілки дерев, а також в звичай посвяти богам певних видів дерев (наприклад, дуба - Зевсу).

Створення або виділення групи тварин для поклоніння їм як священним, також відображає спадкоємність давніх традицій.У греків існував культ змії, який приєднаний, був до поклоніння деяким богам - Асклепію, Деметрі. Особливо плідні тварини присвячувалися Афродіті. Пристрастю релігійної грецької міфології є уявлення про можливості богів перевтілюватися в тварин, що також зближує її з самими наївними релігійними уявленнями найдавніших первісних народів.

У поклонінні підземним істотам у греків існували як би дві лінії, одна представляла собою поклоніння божествам - благодійникам, пов'язаних із самою природою, а також божествам смерті, люблячим колір крові, інша лінія являла собою обряд поклоніння і зносини з мертвими. Поклоніння підземним богам носило характер спокутної жертви. Обрядова сторона зберігалася майже незмінною з плином часу, хіба що людські жертви були замінені тваринами.

Ці обрядові традиції трансформувалися поступово від принесення людських жертв при похованні до вшанування образів, що створюються на могилах у вигляді рельєфних і скульптурних зображень.

Культовими героями греків вважалися засновники пологів, засновники міст, особливо хоробрі і знамениті люди. Для душ таких героїв над могилами вишиковувалися купола, в ранній період відбувалися вбивства домашніх тварин і слуг, в могили поміщалися необхідні для життя знаряддя, приносилася їжа.

У будинку, де проживав за життя герой, вважалося, що дух померлого сидить за загальним столом, а в інший час перебуває десь в затишному куточку, також як і інші духи предків. В якості таких безсмертних героїв могли виступати навіть дерева, міфологічні герої - Одіссей, Едіп і т. П.

Жертви, які приносилися по багатьох приводів (перемога в бою, перед народними зборами, рої клятви і договорах, для спокутування провин), і молитви, якими починалися день, трапеза, будь-який обряд - складали невід'ємну частину життя греків.

На чаклунство і магію греки дивилися як на запозичення з Єгипту або Персії, але були і свої фахівці, які брали традиції національної культури.

Практика ворожіння і пророкувань була дуже давньою. Явища природи (затемнення), поява деяких видів птахів або тварин вселяли забобонні передчуття. У пам'яті греків зберігалися імена знаменитих провісників, спеціальні люди - оракули тлумачили різні знамення. За переказами в Дельфах давали передбачення боги Гея, Феміда і Аполлон. Тут же діяла Піфія.

Протягом трьох століть дельфийский оракул відігравав важливу роль в політичному житті країни, схвалюючи чи не схвалив прийняті закони. Як правило, він протистояв запровадження чужоземних культів. Саме дельфійського оракули належало право визначати міру спокути, яка призначалася в разі вбивства.

Храм Аполлона в Дельфах був також місцем для жертвоприношень і свят, на які збирався союз представників одноплемінних або сусідніх держав. Союз налічував як рівноправних членів 12 народів. Свята були дуже численними, їх було багато, на них проходили змагання та ігри. Ці ігри мали велике значення для релігійного і морального освіти народу. Переможці були приємні богам і вшановувалися своїм містом. У змаганні брали також участь співаки і художники, проводилися кінські перегони.

Таємні містерії древньої Греції

Крім загальноприйнятих релігійних обрядів і традицій, в Греції мали місце і особливі культи, які відносять до категорії таємних. Один з культів був пов'язаний з таємницею містерією, яка тривала протягом декількох днів. Час виникнення культу, недоступного для непосвячених, встановити неможливо. Якщо Гомер описує в своїх епічних поемах часи, віддалені від нього углиб століть на 400 років, то цілком можливо допущення, що таємничі містичні уявлення, місцем проведення яких було маленьке грецьке держава Елевсин, також відстоять від нашого часу на 2,5 - 3 тисячі років .

Елевсин зберігав своє становище, як важлива культова святиня, до кінця древнеісторіческого періоду. Як показали дослідження вчених, особлива таємничість культу не пов'язана з присутністю в ньому якихось особливо значущих відомостей, а пояснюється особливою повагою до нього як до найдавнішого обряду.

Існує багато сучасних матеріалів, які пояснюють смисловий зміст цієї містерії. Найбільш переконливим є уявлення, що показуються в містерії події мають відношення до культу богині землі Деметри.

У містерії беруть участь два бога - Триптолем і Якх. Перший - учень Деметри, який від неї навчився орати, і був посланий на землю до людей. Саме ім'я його означає потрійне орання. Другий, як припускають, може являти собою бога сільської культури. Він був помітною фігурою в містерії, і служіння йому носило бурхливий оргиастический характер.

Були зроблені припущення, що вся містерія має більш глибокий зміст, і розповідає про безсмертя душі. Ці припущення не прийняті одностайно дослідниками. Але на одну обставину все-таки вченими звернуто увагу, а саме, на твердження в містерії, що в царстві мертвих існуватимуть відмінності між присвяченими і необізнаними. «Блажен муж, який побачив (посвята); але хто не посвячений і не бере участь в таїнстві, доля того після смерті буде інша - в глухому мороці Аїда ».

Краща доля визначається не тільки участю в таїнстві, але і поведінкою за життя - дотриманням постів, очищенням і відсутністю гріха вбивства.

Участь в таїнстві дозволялося кожному греку, якщо він не був заплямований кров'ю, приналежність до жрецьким або аристократичним прізвищами не мала значення.

Найдивнішим є те, що вільний доступ до участі в цій містерії (при відповідності вище названим умовам) існував реально, хоча така ступінь демократичності була типова для свідомості давніх греків. Тим більше, що допуск до містерії був рівнозначний таємному висвячення в особливу категорію людей і як би гарантував присвяченим рішення самому важливого питання - посмертну долю душі. Для стародавнього світу це - випадок надзвичайний. Саме ця обставина - рівність всіх, хто взяв посвячення, викликало презирство і глузування у Діогена.

Сама процедура посвяти була регламентована. У перших двох діях вироблялося «очищення» з виконанням водних обрядів, і принесення жертви. У цьому могли брати участь всі присутні, а в процедурі власне посвячення і наступної - споглядання, брали участь тільки посвячені.

Існували спеціальні особи, які видаляли з числа учасників недостойних (подібно до того, як в євхаристії християнської літургії не повинні брати участь «оголошені»). Містерія тривала кілька днів і включала пости.

Якщо відволіктися від язичницького оформлення містерії, то мимоволі вловлюється подібність з послідовністю дій, які ще через тисячу років стануть канвою християнського таїнства богослужіння.

Чи не тому Греція, незважаючи на свій досвід вишуканого політеїзму, все ж змогла стати країною раннього християнства, що вже мала в своїй історичній пам'яті певні аналоги самого демократичного релігійного благочиння?

Пізніше в елевсінскіе таїнства стали проникати нові ідеї, які давали почасти інший зміст самої містерії. Йдеться про орфизме.

орфизм

Орфизм - явище, що має коріння у фракійської релігійності. З практикою елевінскіх містерій його зближувало те, що орфики, утворюючи союзи вільних громадян, що мають близькі релігійні поривання, які не дотримувалися класових відмінностей. Вони розвинули цілу систему поглядів, згідно з якими будь-яка людина вважався грішним від народження і потребував очищенні і спокуту.

Вони створили велику літературу, яка відображатиме їх релігійні уявлення, поезію, втілюючи їх у містичні форми. Вони визнавали багатобожжя як реалізацію єдиного божественного принципу, визнавали переселення душ і створення світу зі світового яйця. Вони проповідували суворий аскетизм, очищення душі за допомогою таїнств і спокут. Це звільняє душу померлого для вічного життя. Неочищена на землі душа повторює своє народження.

Література і міфологія орликів справили великий вплив на грецьку літературу.

Дослідники вважають, що їхня думка орфиков також готував грецький світ до прийняття християнства.

Таємні суспільства гностиків Європи

Орфизм уплинув на послідовників Піфагора - математика і філософа, який жив в 6 столітті до нашої ери. Піфагорійці становили також щось на зразок таємного союзу, вважаючи, що аскетичне життя і вегетаріанство сприяють проникненню в таємниці світу. У них також практикувалося присвята і очищення, і також визнавалося перевтілення душі. Піфагорійці розробляли систему поглядів на світ як відображення гармонії чисел. В силу панував в світі порядку, доступного підрахунку, світ став називатися «космосом» - гармонією, порядком.

Лекція 7. Таємні суспільства язичницької віри (2,15)

Принципи і цілі створення жрецьких спільнот

Таємні азійські та африканські спільноти язичницької давнини існували, головним чином, в Єгипті, Ассирії, Вавилонії і Персії. Склад їх обмежувався майже виключно одними жерцями, які в тиші своїх храмів, під покровом таємниці, працювали над відкриттям і вивченням законів природи, урозумінням таємниць світобудови, дошукувались правильного поняття про Вищу Істоту, про призначення людини.

Жрецькі об'єднання могли формуватися або за спадковим ознакою, або просто з молодих людей, які обираються на розсуд самих жерців. Основи для виділення особливих жрецьких каст були закладені, наприклад, в Індії, тоді як кельти в Німеччині (Галлії), здатні визначати майбутні нахили дитини до магічній практиці, створювали жерців, яке іменувалося «Друїди», не по спадковим ознакою, але з кращих представників свого племені.

Жерці здійснювали ритуальне забезпечення життя спільноти людей, визначали їх світогляд, контролювали свідомість і поведінку людей за допомогою релігійної регламентації їхнього життя, а також служили цілям захисту спільноти від впливу «духів», з якими дана група (плем'я за посередництвом жерців) не була в змові. Багато аспектів духовної практики та діяльності членів жрецького об'єднання були таємницею для непосвячених.

Такі ж принципи об'єднання лежать в основі сучасних світських і псевдорелігійних таємних товариств, також мають на меті більш тісного спілкування з ірраціональним світом духів.

Вся історія людства пронизана співучастю в житті людей невидимих, а іноді і цілком відчутних, духовних начал. Первісні люди ставилися до цього явища як прагматики. Вони вступали з ними в спілкування через своїх чаклунів і шаманів, дізнаючись, таким чином, що саме вимагають від людей духи. Подальші взаємини будувалися або на підпорядкуванні духам, або на компромісі, коли мало місце часткове підпорядкування з одночасним задобрюванням духів. Задобрювання виражалося складенням жертв, аж до людських.

У цих таємних жрецьких суспільствах існувало кілька ступенів посвяти, причому особі, що проходить процедуру посвяти, доводилося дійсно переносити серйозні випробування. Тільки люди великий спрямованості, залізної волі (в ряді випадків і непоганого здоров'я) досягали вищих ступенів посвяти. Перший ступінь посвяти у всього чоловічого складу сучасних племенах народів, які перебувають на примітивному рівні розвитку, існує і понині.

Згодом в жрецьких співтовариствах, а пізніше і в підлозі релігійних таємних світських суспільствах, обряд «посвячення» видозмінюється за формою, але зберігає майже той же зміст. Вступає в таємне співтовариство новачок (неофіт) повинен показати свою готовність пожертвувати приватним (своїм способом життя, а то і самим життям) задля загального (ідеалу, ідеї).

Принципом прилучення людської істоти до світу духів є бажання прилучення або добровільна згода на нього.В обмін на це, духи дають можливість присвяченим відчути себе елітою суспільства, що володіє ключем до управління людьми або іншими духами.

Таким чином, таємні товариства з найдавніших часів ставали закваскою, на якій виростала інтелектуальна еліта, яка претендує на управління суспільством. Створивши, таким чином, рід таємних науково-філософських релігійних шкіл, жерці ставали єдиними володарями наукових і релігійних істин і могутніми посередниками між народом і численним сонмом язичеських божеств. Цим пояснюється те величезний вплив, яке жерці надавали не тільки на народ, а й на правителів.

Можна припустити, що спочатку не одна лише корислива і властолюбна мети спонукали жерців оточувати себе таємницею. Язичницькі мудреці, можливо, керувалися і державними міркуваннями, вважаючи, що народу потрібна релігія, хоч і недосконала, але цілком певна і доступна його розумінню. З іншого боку, властивий і самим жерцям пантеїзм з його обожнюванням різних природних сил, не міг в принципі дати їм в руки непорушні для моральних приписів вимоги.

Вважають, що містика древнього Єгипту і Палестини знайшла своє відображення в древньому іудаїзмі, хоча можливі і протилежні впливу.

Жречество обожнювали природу як сили саму себе створює і самодостатню. Це знаходило своє вираження у створенні і обожнення або міфологічного двостатевого істоти (по суті гермафродита), або різностатевої пари типу Ану і Анат або Ваал і Ваалет і т. П.

/ Сучасні прихильники сатани здійснюють свої ритуальні поклоніння також двостатеві зображенню сатани - Бафомету /.

Неминучим наслідком руху по хибному шляху - пошук Вищої Істоти в тих областях, де діють протилежні цьому Суті сили, тобто в області занепалих духів, було моральне падіння самих служителів таємних культів. Свідомий вибір жерцями сьогочасної ілюзії влади визначав всю їхню подальшу долю.

Моральність самих жерців занепадала, спочатку високі завдання віддавалися забуттю, народні вірування в їх руках перетворювалися в школи розпусти і жорстокості, де панувала ритуальна проституція і криваві жертвопринесення, в тому числі, і людські.

Взаємовідносини жерців з «духами» або «силами» завжди будувалися на певних угодах. В принципі, це був торг: - «Ти мені, я - тобі».

(Такого ж роду торги з духами - «ти - мені, я - тобі», лежать в основі і сучасного екстрасенсорного лікування. Більш того, вони лежать в основі навіть такого рафінованого окультного методу як китайська голкотерапія. Сеанс голкотерапії в своєму справжньому вигляді дуже далекий від його європейського варіанту. Досить сказати, що китайський терапевт, будучи фахівцем з не менш ніж двадцятирічним стажем навчання, після введення голок в певні, що носять відбиток індивідуальності, точки, не покидає хворого, а починає священнодіяти. Імен про ця частина процедури і є головною складовою лікування.

Священнодійство виглядає так: долоню знахаря розташовується над введеної голкою на відстані приблизно 10 сантиметрів. Сам знахар поринає в особливий стан, можливо, пов'язане з внутрішнім молитовним зверненням до духів. Визнанням цього особливого стану є рясний піт, буквально заливає знахаря. Сам знахар, до речі, при цьому роздягнений до пояса. Обслуговуючий його учень (хлопчик приблизно 10 років) ледь встигає прати піт спеціальними простирадлами. Через деякий час введена голка під впливом якихось енергій починає вібрувати, бо свідчить, що магічні сигнали, що подаються знахарем у вигляді уявного звернення, прийняті духом.

Мабуть, європейський варіант голкотерапії є віддаленим подобою китайської медицини, а отриманий ефект в кращому випадку є результатом механічного роздратування периферичної точки проекції /.

Насправді, оздоровлення пацієнта всього лише одна сторона торгу між знахарем і духом, друга і найістотніша сторона - трансформація свідомості пацієнта, його духовне підпорядкування ірраціонального початку, про який він і не підозрює, отримуючи натомість ослаблення недуги).

За великим рахунком предметом торгу в духовній сфері завжди була тільки людська душа і її посмертна доля.

Не випадково, саме з середовища жрецького стану вийшла в людське співтовариство ідея реінкорнаціі, згідно з якою душа людини залишається безсмертної, але мігрує з одного тіла в інше, включаючи і нелюдські об'єкти живої і неживої природи. Ця доктрина відображає дійсність, але властива вона лише «духам злоби».

(Як сказано в одній з книг Євангелія (Єв. Від Луки, 33) в історії про біснуватого, в якому жив легіон бісів. Ці біси благали Христа добродійство, не втягувати їх у пекло, а ввести їх в тіла свиней. Це і було зроблено Господом, після чого свині кинулися в море і потонули. Певна понад здібності бісів забезпечила їм вільний вихід з тіл загиблих свиней).

Отже, саме «духи» здатні знову і знову заселяти тіла і свідомість інших суб'єктів і управляти діями живих форм, підпорядковуючи їх своїй волі.

Таким ось чином найдавніше, суто язичницьке уявлення про можливості міграції «душі» з однієї живої форми в іншу з плином часу перекочувало в новітні теософські і нео-язичницькі культи.

Безсумнівно, якщо програми з вирощування клонованих форм людини будуть здійснені, тіла цих особин стануть ще більш зручним вмістилищем для демонічних сутностей, що, власне, і є метою цих «наукових» пошуків.

Залучені в спілкування з ірраціональними силами, жерці, як і сучасні спірити, не здатні критично оцінювати свою власну духовну трансформацію. Проявом цієї трансформації стають різні однаково аморальні пороки - жадібність, брехливість і розбещеність, експлуатація людської довіри, множення забобонів.

Більш витонченим проявом психічної трансформації є насолода перемогою і пристрасне бажання керувати натовпом, яке може бути присутнім у адепта, зовні живе навіть в аскетичних умовах. Така плата за прилучення до таємного елітарного суспільства, що виходить за допомогою магічних прийомів на прямий зв'язок з духами, які і обожествляются в язичницької релігії.

Таємне вчення іудеїв

Відповідно до єврейської легендою, Мойсей на горі Синай отримав якесь таємне вчення разом з десятьма заповідями. Ключі до розуміння цього вчення, Мойсей, нібито, приховав в його П'ятикнижжі. За переказами, однак, перша письмова виклад Каббали створено в сімдесятому році по Різдву Христовому, незадовго до руйнування другого Єрусалимського Храму.

Ці таємні знання іудеїв, які вони отримали ще за чотириста років до явища Месії - Христа, тобто, під час єгипетського полону, аж до падіння Єрусалима передавалися тільки в усній формі, а записані були вперше рабином Симеоном. Вони склали книгу «Зогар» - Книгу Величі. Вона становить основну частину Каббали, яка згодом була доповнена і розвинена іншими мудрецями. Ця книга існує в дійсності. Саме слово «Каббала» перекладається як «той, що отримано».

За єврейською традицією, для вивчення Каббали вибиралися тільки гідні.

Між третім і шостими століттями нашої ери в Європі вперше з'явилася книга «Сефер Йеціра» - Книга творінь, згідно з якою божественний світ складався з 10 сфер - сефірот, які пов'язують 22 шляху - по числу букв єврейського алфавіту. Кожна з сефірот представляла одну з притаманних богу сил - любов, могутність або розуміння, а також руйнування, занепаду і т. Д. Інакше кажучи, Сефірот представляли саму розвивається всесвіт. При цьому обьснялось, що 22 літери єврейського алфавіту є разом «Древо Життя», а також давалися окультні поєднання різних поєднань букв цього алфавіту.

На думку вивчали її вчених, вона являє собою зібрання з уривків наукових знань, астрономічних обчислень, філософсько - релігійних ідей, забобонів, магічних, тобто чаклунських і чарівний відомостей, дійсно запозичених з таємних навчань язичницької давнини, але частиною перекручених, частиною забутих і підроблених .

Розшифровці текстів Каббали, аж до букв єврейського алфавіту, надається містичне значення, з літер і цифр шикуються різні магічні цифрові, літерні, словесні та фразові поєднання, що відкривають, нібито, таємниці світу.

Інакше кажучи, в спілкуванні з «іншою реальністю» - нематеріальним світом духів, упор робиться на окультну практику, по суті ж, - на технологію. Ніяких позитивних морально-етичних вимог до користувача цими технологіями не пред'являється.

Велике місце приділено алхімії і лікарського мистецтва. Останнє включає зведення про різні рослинних засобах лікування, а також про отрути і чаклунських напоях. Використання цих коштів має супроводжуватися заклинальних молитвами. Деякі описувані прийоми не сумісні взагалі ні з якою, навіть первісної, мораллю, наприклад, потрібно додавання в лікарські та чаклунські засоби людської крові і жиру.

Особливістю «Божественної Каббали» - однієї з частин цієї книги, є повна відсутність будь-яких моральних законів, що обмежують діяльність людини. Ідея - «Все - Бог!», Складова суть каббалистического розуміння Вищої Істоти, повністю виключає визнання цінності тих Заповідей і Законів, які були дані нам Біблією.

Дійсно гідною якістю особистості, майже божеством, в Каббали визнається тільки статевий інстинкт. Містичні занурення (транси) також були відомі каббалістом і становили важливу частину процедури, званої осяянням.

Таким чином, медитацію, використання статевої енергії, пряме спілкування з духами і визнання реінкарнації (переселення душі) можна вважати основними компонентами Каббали, поряд з її космогонічними побудовами.

В Європі вчення під назвою Кабала проявилася в Південній Франції і Іспанії приблизно в 12 столітті. Взагалі, період з 12 по 15 століття в Європі називають золотим століттям каббалізм. У 1492 ця епоха обірвалася вигнанням євреїв з Іспанії. Вигнані з Іспанії, євреї перенесли свої каббалістичні знання в інші країни.

Каббала проникла навіть в Росію. Її поширення серед християнських ченців, відоме як єресь жидівство, пов'язують з появою в 1470 в Новгороді єврея Схарии, знайомого з кабалістики і астрологією. Наслідки його антихристиянської діяльності були припинені рішучими діями російського священства. Це єретичне вчення хронологічно передувало російському церковні негаразди.

Германці і кельти

Як пишуть фахівці в галузі історії релігій, «досліджуючи юдейські і грецькі джерела нашої культури, ми все-таки не забуваємо, що німецький світ з часів падіння стародавнього світу представляв собою природну основу його розвитку і що ще й тепер в наших вдачі і поглядах продовжує жити багато з німецького язичництва ».

Німецьке язичництво обіймає перше тисячоліття нашої ери. До цього ж періоду відноситься і період переселення народів, завдяки якому німецьке населення і німецьке панування поширилося по всій Західній Європі.

Саме про язичницьких ритуалах давніх германців відомо мало, хіба тільки те, що свої релігійні ритуали вони здійснювали в священних гаях. За свідченнями пізніших, написаним в середні століття, бог германців був добрим. Народні вірування включали багатий арсенал чаклунських прийомів, віщунів та духів. Стародавні германці самі опинилися під великим впливом кельтів і римлян.

Відомо також, що в давніх германців не було ритуалу богослужіння.

Жерці мали політичну силу, були суддями, але не об'єднувалися в касти або стану.

Існували релігійні свята, деякі з яких відзначалися один раз в 9 років.Дуже велике значення надавалося знаменням, прикметах, змов, силі року. Боги уособлювали сили природи. Світ духів був просто безбрежен.

В силу літературної обдарованості германці склали дуже багату міфологію, наділивши всіх своїх незліченних карликів, ельфів відьом, будинкових, велетнів своїми історіями і докладно описаній зовнішністю.

Кельтська гілка индогерманского народу спочатку була поширена по всій Західній Європі. Вони жили по обидва боки Альп (римляни іменували ці землі Галлією). Релігія галлів мала багато спільного з німцями. У них також існувало багатобожжя, а ім'я одного з божеств нагадує тевтонців - бог Тевтатеса.

Тевтонів ототожнюють з кельтами. Були боги і богині - покровителі конкретних місць, джерел, лісів.

На першому плані в галльську релігії фігурує жерців друїдів, яке і визначило розвиток у них цілої системи таємних язичницьких знань. Центром жрецької корпорації у друїдів був Карнум.

Жерці набиралися з кращих юнаків, по мірі по священність в таємні науки вони поділялися на три або чотири ступені. Друїди не брали участь у військових діях, а й ставали політичними лідерами і суддями. Друїди не платили податей і примовляли до жертовної смерті, в жертву приносилися злочинці. Вершники-друїди служили у військах Цезаря, який в період своїх завоювань мав в них опору.

Після завоювання тактика Цезаря змінилася, він став побоюватися їх політичного впливу.

Жорстокість і грубість друидического культу виробляла на римлян велике враження. Рим почав боротьбу і з звичаями друїдів приносити людські жертви, і з їх політичним впливом. Поступово в Галлії друідскій культура була витіснена.

Ще одна група кельтів влаштувалася на Британських островах, давши дві гілки - ірландську і британську. У 54 році нашої ери був виданий декрет, який скасовує друїдичних релігію, а через сім років почалася кампанія з викорінення останніх слідів язичницької секти.

Цитаделлю друізма в Британії був Англсі - острів біля північного узбережжя Уельсу. Римський флот доставив на острів озброєних солдатів, які винищили на ньому все живе, навіть священні дерева.

Пізніше, у вигляді традиції бардів, друізм зберігався в середні століття в Уельсі та Ірландії.

В даний час почалося відродження містичної практики друїдів практично по всій Британії.

Таємний культ друїдів

Вельми уривчастими є відомості про культові звичаї друїдів, тим більше про їх магічній практиці. Дещо збереглося в грецьких і римських переказах. Всі таємниці своїх обрядів друїди зберігали тільки в усній формі. Протягом багатьох століть кельти відточували свою пам'ять запам'ятовуванням своїх законів і міфів. Вони знали трави і рослини, що використовувалися для лікування і чаклунства, а також прославилися як віщуни. Дітей вже з дитинства готували до вступу в орден.

Друїдів вибирали з представників вищих класів кельтського суспільства, яким доводилося пройти три ступені посвячення:

· Овата - провісників, які займалися проріцательством і ворожінням;

· Бардів - поетів-піснярів, що займалися музично-поетичної пропагандою духовних настанов друїдів;

· Друїдів-жерців, керівних ритуальними церемоніями.

Один день в тиждень друїди цілком відводили для відправлення релігійних обрядів. Кожному пори року відповідав один з чотирьох річних свят. Вважають, що таким днем ​​був день зимового сонцестояння - 25 грудня, в це свято відбувався обряд посвячення. У травні було свято «Вогні Белтан» з ритуальними бенкетами і нічний містерією, яка зображує смерть і Воскресіння бога Хью - бога сонця у друїдів.

Під час проведення деяких культових церемоній з дуба, на якому з'являлося рослина-паразит - омела, останню зрізали золотими серпами. Вважалася, що це дух дерева. Потім слід було свято з принесенням в жертву двох білих биків. Одним з об'єктів поклоніння друїдів була місяць.

Про те, що друїди приносили під час культових обрядів людські жертви, існують свідчення. Вони спалювали в дерев'яних клітках по багато людей за раз, як свідчив Цезар. Серед засуджених, якщо їх було недостатня кількість, могли виявитися і зовсім невинні люди.

Як писав давньогрецький історик Діодор: - «Коли вони намагаються пророкувати з важливих питань, то практикують дивний і нечуваний звичай, бо вони вбивають людину ударом ножа в область вище діафрагми». Після того, як жертва падає замертво, вони передбачали майбутнє по конвульсій його кінцівок і по закінченню крові.

Відомий такий звичай друїдів, як поклоніння мертвої людської голові. Аналогічне поклоніння мертвої голові відомо і в Каббали, де голова жертовного людини використовується як домашній бог - віщун (терафим). (Існує спеціальна технологія перетворення голови особливим способом умертвляє людини в говорить голову).

Багато культові уявлення кельтів існували і в період раннього християнства, який прийшов до Європи. Вони входили в системи уявлень про світ, що розвиваються гностиками, які також об'єднувалися в закриті суспільства. Ідеї ​​перевтілення душ, наприклад, мають своє коріння саме в друізме.

Сказання кельтських і германських народів відображають глибоко вкорінений страх перед могутністю чаклунів над найбільш грізними силами природи і показують, що задовго до того, як люди зв'язали магію людини з могутністю сатани, вони вірили в здатність чаклуна повелівати хмарами, викликати падіж худоби, потраву врожаю, а також викликати голод і чуму. Розгніваний маг міг вплинути на перебіг самого життя, позбавляючи чоловіків дітородної сили або викликаючи масовий передчасний отелення худоби.

У північних землях Європи існувало повір'я про сходках відьом, причому ними веліла богиня Голд. Ця богиня була німецьким аналогом богині місяця (Діани - у римлян, Артеміда - у греків, Іштар - в Азії).

Подібно німецьким і скандинавським народам, кельти зберігали свої перекази про могутніх жіночих божеств. Богині кельтської міфології грали істотну роль, впливаючи на результат бою. У легендах саме вони навчали воїнів мистецтву битви і використовували магію в інтересах кельтського воїнства.

Кельти завжди використовували переваги чаклунства, їх магічне світогляд пронизувала всі суспільство від верху до низу. Таке важлива подія як зведення на трон супроводжувалося химерним обрядом запліднення - церемоніальним сполученням майбутнього правителя з місцевою богинею в образі білої кобилиці.

Ця варварська практика зберігалася аж до 12 століття. Як оповідають хроніки тих років, після здійснення ритуалу, Кобилиця негайно ж умертвляти, розрубують на шматки, а її м'ясо відварюють у великому казані. Обраний правитель занурювався в м'ясний бульйон і під час купання куштував плоть Кобилиці. Традиція наказувала випити бульйон не з чаші і навіть не з жмені, а вижлуктив його подібно звіру. «По завершенню цих нечестивих діянь належним чином, його королівська влада і суверенне право затверджувалися».

Сучасні історики припускають, що знамениті англійські мегаліти - гігантських розмірів кам'яні сплощені брили, складені один на одного і розташовані на землі з урахуванням сторін світу і сонячного освітлення, в певний історичний час були місцем зборищ друїдів. Вік споруд з мегалітів в Стоунхенджі на 1000 років старше часу появи друїдів в Англії. Дійсні будівельники цих гігантів не відомі.

Лекція 8. Іслам (2)

Виникнення і історія становлення магометанство

Аравія в епоху виникнення ісламу була країною кочівників і торгових посередників у зносинах Індії та Ефіопії з Єгиптом і Сирією. На території Південної Аравії в цей період існували кілька держав, які змагалися один з одним і повинні були захищатися то від абиссинцев, то від персів. Деякі з вождів цих держав сильно протегували юдейства, так що навіть самі брали його віру і хотіли зробити її державною релігією. У той же час вони були вороже налаштовані по відношенню до християнства. Християнство в цей час міцно утвердилася в Ємені і Наджрані.

Переслідування християнства князем Дзу-Нуваса прийняло такі розміри, що він сам був позбавлений влади військовим втручанням негуса Абіссінії. Це сталося через 600 років після Різдва Христового.

Місцеве населення не відчувало задоволення від своєї підпорядкованості перському управлінню, тому спочатку охоче підкорився ісламу. До прийняття монотеїзму народи Аравії, для яких був характерний найпримітивніший племінної політеїзм зі своїм племінним богом, були частково підготовлені вірою проживали пліч-о-пліч з ними євреїв і християн, в тому числі і аскетів-пустельників.

Багато єменські племена з плином часу переселилися зі своєї первісної батьківщини і заснували в Сирії царство гассанідов, яке під покровом Візантії в 6 столітті розташовувалося на східному березі Йордану і Сирійській пустелі.

Араби, що складали його населення, сповідували християнство монофізитського напрямки. / Монофізитство (від грец. Monos - один, і physis - природа) - богословсько-догматичне напрямок, яке стверджує, що Христу властива одна природа - божественна, а не дві - божественна і людська, як прийнято в Православному вченні /.

У 10 столітті в нижньому протягом Євфрату один з останніх арабських князів держави Лахмідов також став християнином - несторіанців. Ці племена відносять до роду Кахтан (по Біблії Йоктан).

Ізмаілітскіе племена були менш просунуті в культурі і вели кочовий або напівкочовий спосіб життя. Навіть в Мецці і Медині панувало ще племінне пристрій бедуїнів, де древнє семитических язичництво залишалося в повній недоторканності.

В околицях Медіни жило величезна кількість євреїв. Іудейство було поширене, головним чином, серед жителів єврейського походження. Євреї були посередниками у всіх торгових угодах, які вели араби. Дослідниками зроблено припущення, що релігійний вплив їх було невелике, хоча б тому, що вони перейшли на арабську мову і, ймовірно, не мали зв'язків з рабинами Палестини і Вавилона. Насправді євреї і не могли бути зацікавлені в зверненні арабів в свою віру ще й тому, що сам дух їх релігії вселяв їм свідомість винятковості свого народу. Знання арабської мови робило їх незамінними учасниками торгів.

Роком народження Магомета, сина Абдаллаха, прийнято вважати 570 р Він був з роду Гашимов, що належав корейшітов, а його мати була хрещеною єврейкою. Він пройшов через небагате дитинство, сирітство, виховання у також небагатого дядька, раннє включення в роботу (пастушествовал), подорожував погоничем караванів в Сирію.

У віці 24 років він одружився на своїй багатій 40-річної родички (вдові), з якою прожив до самої її смерті.

У віці 40 років під час відокремлених благочестивих роздумів йому було одкровення, під час якого він отримав наказ проповідувати. Потім одкровення і настанови стали частими, поки, нарешті, сам Магомет не повірив в своє важливе призначення. У подальшому житті йому довелося пройти через небезпеки і переслідування, але він уже не сумнівався в своїй обраності.

Переказ свідчить, що при початкових і деяких пізніших одкровеннях Магомет виявляв розлади нервової системи і страждав нападами, під час яких бачив і чув речі, недоступні сприйняттю в реальному світі.

Магомет з наполегливістю проповідував необхідність якнайшвидшого звернення до нову віру, наближення судного дня. Коли його пророцтва про судний день не справдилися, це стало однією з причин його конфлікту з племенем корейшітов в Мецці.

Другий і головною причиною розриву з племенем корейшітов (воно було його родовим плем'ям) була відмова від раніше сказаного ним (Магометом) згоди вважати, що дочки Аллаха гідні шанування як небесними істотами. Після каяття в свою згоду, Магомет і його послідовники, тікаючи від гніву корейшітов, повинні були переселитися в ізольовану частину міста.

Через два роки, поховавши родичів, Магомет почав проповідувати для жителів сусіднього міста Таїф.У жодному разі його проповідь не мала успіху, його відкинули з лайкою і навіть переслідували камінням. Лише кілька людей, що прийшли на хадж (паломництво) в Мекку з міста Медіна (Ятриба), взяли його проповідь. Магомет вирішив, що переселення з Мекки в Медіну сприятиме його визнанню в народі.

Переселившись в Медину, Магомет досить скоро знайшов своїх однодумців. Вважають, що грунт для прийняття арабами єдинобожжя була тут підготовлена ​​проживають поблизу у великій кількості євреями.

Послідовники Магомета в 622 році на таємній сходці в Мецці взяли вимоги, які накладала на них нова віра, і взяли на себе зобов'язання захищати пророка так, як вони захищають своїх дружин і дітей. Вони визнали принципом свого єднання рівність в вірі, незалежно від племінної приналежності.

Вчинок Магомета в вигляді його відходу з Мекки в Медіну став відправною точкою в літочисленні магометан (622 рік) з часів Омара. Такий відхід не розглядається як втеча від ворогів, а як «Хіджра» - добровільне розставання з одним або родичем.

Подальша діяльність Магомета була спрямована на організацію життя релігійної громади. Магометом були складені братерські пари з осіб, не пов'язаних кровною спорідненістю, що належать навіть різним племенам. Був побудований перший молитовний будинок, де роль імама виконував сам Магомет.

Те християнське і єврейське оточення, яке зустрів Магомет в Медині, давало йому надію отримати визнання у таких же, як він вважав, шанувальників єдиного Бога. Але євреї незабаром з'ясували його повне невігластво в іудаїзмі і відвернулися від нього, а християнство він сам вважав спотворенням єдино вірного вчення, яке відкрилося лише йому. Язичників же Магомет взагалі відносив до тих, хто перетворили істину в оману.

Треба сказати, що Магомет був абсолютно неосвіченим і повністю безграмотним людиною, записи, що ввійшли в Коран, зроблені рукою його секретаря за спогадами оточували пророка однодумців.

Наступне завдання, яке поставив собі Магомет, було релігійне підкорення Мекки, так недоброзичливо відхилила його вчення. З цією метою спочатку були організовані членами його громади набіги на торгові каравани, що йдуть в Мекку. Військова сутичка відбулася 16 березня біля колодязя стегна, де перемогу над мекканцами здобули правовірні. Більше ніхто з корейшітов не наважувався виступати проти пророка.

Потім був конфлікт з єврейським плем'ям кайнока, який привів до перемоги також і над євреями. Майно їх було конфісковано, а самі вони бігли в Базан.

Практично безперервні військові зіткнення слідували далі одне за іншим. Плем'я Бену-надир, потім жителі Мекки, яким бедуїни і євреї обіцяли підтримку, знову спробували підпорядкувати непохитного пророка. І знову - безуспішно. Більш того, останній виступ спонукало Магомета самого звернути зброю проти Бену Кориця, в результаті євреї були переможені.

На шляху до підкорення Мекки, Магомет зважився здійснити хадж в одязі паломника, але озброєний мечем, в Мекку під час священного місяця, коли насильство заборонено. Мекканці скористалися його зупинкою в Ходейбідже і провели з Магометом переговори, переконавши його не ходити в Мекку за умови, що на наступний рік він буде туди допущений на три дні. Магомет погодився.

Це був разюче правильний розрахунок. Популярність його росла, його все хотіли бачити. Поява Магомета через рік в Мецці стало його тріумфом. За три дні його перебування тут все місто перейшов без всякого кровопролиття в руки Магомета. Поторощить ідолів, стратив деяких особливо ненависних йому людей, подарувавши іншим амністію.

Останнє військове виступ бедуїнів проти правовірних сталося при Хонейне на кордоні Південної Аравії, воно принесло ще одну перемогу пророку. Слідом за цією подією одне за іншим кочують племена стали добровільно приймати нову віру.

Наступним дією Магомета було оголошення війни всім, хто не приймає нової віри. Він готувався до війни проти візантійців, але спочатку збирався покінчити з язичництвом в межах самої Аравії. Його послання в Мекку містить всі принципи майбутнього відносини ісламу до всіх невірним (Коран, сура 9).

Остання подорож до Мекки в 622 році відзначено промовою Магомета до арабів, в якій він вселяв всім скасування древніх звичаїв і єдність ісламу.

Влітку 622 року Магомет помер в Медині, не встигнувши дізнатися, що нові пророки чоловічої і жіночої статі вже були готові почати боротися з ним його ж зброєю.

Коран вважається книгою одкровень, отриманих Магометом від Бога. Вони записані секретарем Магомета, оскільки пророк був неписьменний. У ряді випадків ці записи зроблені по пам'яті благочестивих людей, що оточували Магомета. Текст цей був приведений в сучасний порядок за наказом халіфа Османа (644-656), невідредаговані екземпляри розшукувалися і спалювалися.

Книга ця, окремі частини якої несхожі ні за стилем, ні за змістом один на одного, крім цілей навчання ісламської догматики, зіграла і грає велику роль також як засіб навчання арабської мови. У місцях, далеких від цивілізації, Коран іноді становить єдиний навчальний матеріал.

В ісламі є книги, що представляють собою звід законів, раніше існували у вигляді усного переказу. Це усні висловлювання Магомета, зібрані за спогадами його родичів, близьких і сучасників. Таких висловлювань зібрано понад 600 000. Вони викладені в різних збірниках, іменованих «Хадіт» (переказ).

Більш короткі формулювання, складені на основі Хадіт, іменуються книги «фік», їх на Сході незліченну кількість.

Ранні школи, які навчали практиці і догматики ісламу, не завжди одностайно приймали положення, викладені в цих книгах. Це призвело з часом до внутрішнього поділу. Правовірні, визнають офіційні збірники Хадіта, відносяться до сунітів, але поділяються на ханафитов, маликитов, шафеітов і т. Д., В залежності від того, авторитет якої школи вони визнають.

Суніти є представниками ортодоксального напрямку і складають близько 90% всіх мусульман.

Шиїти - відрізняються в тлумаченні деяких догм, вони становлять лише 10% віруючих.

Закон Магомета базується на п'яти положеннях:

1. Визнання віри.

2. Молитва.

3. Милостиня.

4. Пост.

5. Подорож.

Визнання віри не передбачає знання догматики, але наказує новонаверненому обмивання і проголошення фрази: «Немає Бога, крім Аллаха і Магомет посланник його».

Відпалим від віри - смерть. Прийняв сповідання віри, приймає весь закон.

Молитва - не прохання і не приватна подяка, звертатися до Бога, а повне приватне богослужіння, що здійснюється п'ять разів на добу. Місце богослужіння не визначене точно, може бути будь-який чисте місце. При наявності спеціального будівлі - мечеті, моляться звертаються до ніші, яка знаходиться в стіні, зверненої в бік Мекки.

Проповіді вимовляються в п'ятницю і у свята під час урочистого служіння. Перед молитвою обов'язково обмивання обличчя, рук до ліктів і щиколоток.

Саме моління супроводжується строго запропонованим ритуалом тілесних рухів і строго визначеним порядком проголошення формул. Моляться повторюють всі рухи імама, розташованого перед ними.

Молитва складається з вихвалянь і прославлений Аллаха, крім особливих випадків (похорони, посуха і т.п.)

Милостиня - являє собою обов'язкові відрахування (цакат), яке платять магометани в казну держави, якщо це мусульманська держава. В державі іншого віросповідання милостиня мусульман означає добровільне пожертвування (садакат) на користь бідних.

В кінці поста милостиня може бути представлена ​​у вигляді плодів і фруктів.

Піст - має місце протягом місяця рамадану, причому постять з ранку до вечора. Виключається все - їжа, питво, куріння, притирання, вдихання пахощів. Все це відшкодовується ночами.

Порушення поста допускається для подорожуючих, але за це потрібно викуп за кожен день. Завершення посту відзначається святом. Допускаються індивідуальні пости і примусові - за проступки.

Подорож - мається на увазі відвідування Мекки, хоча б раз в житті.

Що стосується шлюбу, то іслам обмежує число законних дружин чотирма.

Обов'язок воювати з невірними самим Магометом накладалося цілком на його громаду. Та Священна війна, яку сучасний іслам має на увазі, зовсім не передбачає поголовне звернення всіх в мусульманство, але повинна служити меті політичного придушення. Приймають іслам чи ні переможені народи - їх справа.

Розкол в мусульманстві

Що стосується великого розколу, що розділив послідовників ісламу ще в другій половині 7 століття на сунітів або правовірних мусульман і шиїтів або магометанських протестантів, то цьому сприяла смута, що виникла в мусульманському світі з питання про спадщину Магомета.

Приймачі пророка з'єднували в своїй особі і духовну і світську вищу владу, вони називалися каліфами або намісниками Божими.

У числі претендентів був Алі, чоловік дочки Магомета - Фатіми, який внаслідок різних інтриг довго усувався від халіфату. Після впертої боротьби, що закінчилася вбивством третього з приймачів пророка, Османа, халіфат перейшов до Алі. Його прихильник Альсода-Сабай почав з того, що проголосив Алі і його нащадків єдиними законними спадкоємцями Магомета, а потім взагалі оголосив Алі богом. Як правовірний мусульманин, Алі залишився незадоволений цим і вислав Альсода-Сабая, а деяких його послідовників стратив.

Коли Алі в свою чергу був убитий, і халіфат перейшов до одного з його суперників, Альсода - Сабай оголосив, що Алі не міг померти, бо в ньому полягала частка Божества, що в один прекрасний день він вдруге зійде на землю і встановить на ній царство справедливості. Так отримав свій початок шіітізм, основним догматом якого стало шанування Алі і його нащадків і очікування його другого пришестя.

Шіітізм утвердився головним чином в Персії. Боротьба за права династії Алі стала на сході джерелом кривавої смути на довгі часи.

Вчення шиїтів значно ухилилося від суворої визначеності і непорушності ісламу, встановленої Магометом. «Єдиний Бог і Магомет Його пророк», після якого вже не буде пророків - цей корінний догмат ісламу був відкинутий шиїтами.

Природним результатом такого розколу було виникнення численних мусульманських сект, які принесли мусульманського світу більше лих, ніж гностичні єресі принесли християнської Церкви.

Секти в мусульманстві

Ізмаіліти

Найбільш поширеною з шиїтських сект була виникла на початку 1Х століття секта Ізмаілітов, названа так по імені одного з нащадків Алім - Ізмаїла. З 1Х по Х1V століття ця секта, перетворившись в таємну організацію, заливала кров'ю мусульманський світ, руйнуючи іслам своїми містичними нововведеннями, почерпнутими з Каббали. Реформатором секти в 1Х столітті став Абдаллах син Маймун, виходець з гностичної секти Бардзо. Батько його за відступництво переслідувався правовірні мусульманами і втік до Єрусалиму, де віддавався окультизму і язичницької філософії.

Бог, про який говорили члени секти Ізмаілімтов ні богом Корану, це було багатолике істота, яке спочатку справило «Світовий Розум», а потім роздрібнилося на душу, матерію, простір і час. Ці уявлення типові для каббалістів та інших гностиків. Секта стала притулком не лише реформаторів - мусульман, але також християн та іудеїв. Це була закрита організація з дев'ятьма ступенями посвячення, де вищі ступені проповідували відверте поклоніння «чистого розуму» без будь-якого визнання Бога.

На початку Х століття секті Ізмаілітов підкорявся весь північ Африки. З них почалася династія Фатимидов. Ця назва дана по імені Фатіми - дочки Магомета і дружини Алі.

На зміну секті згодом прийшла нова секта - «Союз убивць», мова про який йде в розділі «Таємні антихристиянські суспільства».

Суфізм - аскетична містика в ісламі

Одним з варіантів ісламу є суфізм - аскетичне напрямок, що зародився в Персії. Метою особистого духовного вдосконалення в суфізм є осяяння - особливе містичне стан, що виникає в момент «з'єднання з богом». Першими суфіямі називали прихильників Магомета, які сиділи з зовнішнього боку мечеті і слухали пророка. Наслідуючи його приклад, суфії прагнули повністю звільнитися від відчуття власного «я» і з'єднатися з богом. З цією метою використовувалися певні психотехнічні прийоми, що взагалі властиво окультизму.

На першому місці до осяяння ревно віруючий очищався. Після цього його представляли духовного вчителя, який подавав на стіл особливу їжу і призначав «зікр», або читання співуче. Потім посвящаемого навчали діям, що являють собою шлях до «божественному», а саме, медитації, заклики до імені бога і споглядання. Суфізм асимілював в собі також вчення інших релігій і вірувань, запозичених у таких груп як піфагорійці, герметики і буддисти.

Крім того, вважають, що суфізм вплинув на доктрини тамплієрів.

Деякі вважають, що суфізм також став основою для виникнення франкмасонства, коли проник до Шотландії під личиною ремісничої гільдії в Х1V-століття.

Лекція 9. Християнство і антихристиянські співтовариства (6,8,12, 22,23,24)

Етапи становлення християнства

В історії християнської церкви розрізняють три періоди.

Перші три століття по підставі Церква веде боротьбу з іудейством і язичництвом в могутньої Римської імперії і затверджується в світі (34 - 323 роки).

Протягом наступних п'яти століть вона веде внутрішню боротьбу з єресями і розколами (323-842 роки).

За твердженням Православ'я, починається відділення Західної Церкви від Вселенської Церкви і поступове спотворення віри і порушення благочиння на Заході. Період цей ще не закінчений.

З перших трьох років останнього періоду починається історія слов'янських церков, до яких переходить велике завдання збереження, підтримки і поширення віри православної в майбутніх століттях, якщо таким має бути ще бути.

З початку ХХ століття починається рух, що одержало назву «екуменізм», завданням якого є поєднання найрізноманітніших віровчень (плюралізм), що, по суті, є реалізацією програми усунення християнства під прикриттям гасла про загальне братерство і любові.

Проповідь християнства першими апостолами (22)

У десятий день після вознесіння Христа в Єрусалимі святкувалися два свята - іудейське свято П'ятидесятниці і християнський - Воскресіння. О третій годині дня з неба послухався шум і наповнив будинок, де знаходилися учні Христа - апостоли. Незабаром над ними і між ними з'явилися як би вогненні язики, які змінили Апостолів. Вони пригадали все, що говорив їм Христос і по новому зрозуміли сенс його слів. Більш того, коли вони вийшли з будинку, то виявили, що стали розуміти мови чужинців, яких було в ці святкові дні багато в Єрусалимі. Це був початок Апостольської проповіді.

Тут же в Єрусалимі почалися перші гоніння на християн. Першим мучеником, убитим іудеями за проповідь вчення Христа, став Стефан, архідиякон одного з єрусалимських храмів.

Апостоли - дванадцять найближчих учнів Христа і ще 70 учнів, також отримали дари Святого Духа, проповідували у багатьох країнах - Самарії, Сирії, на Кіпрі, в Палестині, в інших областях Малої Азії, в Римі.

Поширенню християнства сприяло з'єднання народів в одній Римської імперії. Римські проповідники принесли християнство в Північну Африку та Іспанію, малоазійські проповідники - до Британії.

З Галлії християнство поширилося в Німеччину, з Олександрії - в Єгипет і суміжні країни.

Гоніння супроводжували поширення християнства в Азії і на Близькому Сході.

Римська влада практично не чіпала християн протягом першого століття н. е. У другому столітті гоніння були систематичними і залежали від сваволі володарів, а з о пів на третю століття вони прийняли запеклий характер. Жорстокість гонінь як би готувала до виходу на їх захист нових могутніх правителів.

Таким, наприклад, був Костянтин Великий, який виріс при дворі Діоклетіана, який прославився своєю жорстокістю по відношенню до християн.

Практично всі апостоли, за винятком Іоанна Богослова, закінчили своє життя як мученики в руках гонителів християнства. Твердість у сповіданні своєї віри, яку язичники спостерігали при гоніннях на християн, сприяла поширенню християнства, а не відрази від нього через острах переслідувань.

Муки, які зазнавали гнані, часто перевищували міру людських можливостей, що породжувало у язичників віру в дійсну допомогу невідомого їм Бога.

Приклади звернення до християнської віри (22)

У світлі того, що ми вже знаємо про магічні культи, поширених в дохристиянську епоху в Галлії, де проживали кельти з їх жрецьким станом - друїдами, особливий інтерес представляє звернення в християнство імператора Костянтина Великого.

Майбутній імператор Костянтин Великий був сином Констанція Хлору, правителя римської провінції - тієї самої Галлії, в якій процвітав друізм, і святої рівноапостольної Олени.

За бажанням імператора Діоклетіана він в 18-річному віці був узятий від батьків як заручника і жив при його дворі. Коли Діоклетіан помер, Костянтин повернувся в Галію, де і був проголошений імператором після смерті батька. Батько Костянтина ніколи не був гонителем християн, хоча і помер язичником, а мати схиляла сина до християнства. При дворі Діоклетіана, коли той ще не був гонителем Церкви, служило багато християн, і Костянтин переконався в їх чесності і відданості обов'язку. Пізніше, коли виникли гоніння, Костянтин також оцінив мужність і фортеця віри християн.

У період свого царювання Костянтин веде боротьбу з трьома ворогами, і під час цієї боротьби поступово, але рішуче схиляється до прийняття святої віри.

У 308 році він перемагає імператора Максиміліана ГЕРКУЛІТ, причому оцінює цю перемогу як допомогу бога Аполлона. Після перемоги він жертвує в його храм багаті дари, що показує Костянтина як людини побожного, що вірить в допомогу понад.

У 312 році виникає війна з сином Максиміліана - Максентієм. Під час цієї війни, незадовго до рішучої битви, в післяобідній час, коли сонце почало хилитися до заходу, Костянтин побачив на небі знамення хреста з написом «Цим перемагай». Вночі в сновидінні Господь з'явився з тим же знаменням хреста і сказав, що цим знаменням він переможе ворога. Після перемоги Костянтин увійшов в Рим, встановив там свою статую з хрестом у правій руці і написом: «Цим рятівним знаменням я врятував місто від тирана». Після цієї перемоги Костянтин разом з зятем Лікінієм видали в Мілані перший маніфест, що дозволяв усім без сорому приймати християнство. Другим маніфестом 313 наказувалося повернення християнам місць богослужбових зборів і майна, захопленого в період гонінь.

Тим часом, змінювався характер взаємовідносин Костянтина і Лікінія, які перейшли у відкриту ворожнечу. Змінився і характер відносини Лікінія до християнства. Йшла підготовка до відкритих військових дій. Оракули провіщали перемогу Лікіній, християни молилися за Костянтина. У 323 році в битві при Адріаполе Бог дарував перемогу Костянтинові. Лікіній позбувся престолу і життя.

Костянтин так багато зробив корисного для християнства, що заслужив звання рівноапостольного. Держава в цілому стало жити за законами християнської моралі та віри. Реєстр введених їм християнських законів величезний, також як і заходи проти поганського вшанування ідолів, язичницьких жертвоприношень і покарань.

Протидія язичників найбільше було виражено в столиці держави - Римі. Тут язичницькі обряди трималися найбільш стійко. Тому Костянтин переніс столицю на береги Босфору. Константинополь став новою християнської столиці.

З часів Костянтина Єрусалиму було повернуто його ім'я, замість Елія Капітоліна, даного йому при Адріані.

Мати Костянтина, свята цариця Олена, за його дорученням вирушила в Палестину. Тут вона знайшла хрест, на якому був розп'ятий Ісус Христос. Вона влаштувала храми на Голгофі, на Оливній горі, у Вифлеємі і Хевроні у дуба Мамврийского.

Саме Костянтин поклав початок скликанню Вселенських Соборів для вирішення спірних питань Церковного устрою і вироблення загального ставлення християн до різних єресей.

Костянтин Великий, який прийняв хрещення незадовго до смерті, помер 21 травня 337 року.

Сини Костянтина, які виросли в період початкового утвердження християнства в Римській імперії, виявилися під впливом єретичних навчань. Онук Костянтина - Юліан перейшов у відкритий наступ на християн і почав відроджувати права язичників. Християни з жахом чекали повернення гонінь часів Нерона.

Як відомо, Єрусалимський храм був зруйнований римлянами в 70 році, як це і передбачив Ісус Христос. Юліан затіяв відновлення єрусалимського храму. Як свідчать історичні джерела, тільки явне землетрус і клуби диму, що йдуть з-під землі на місці розташування храму, зупинили це будівництво.

Землетрус вивергнуло з землі навіть ті камені храму, які лежали глибоко в його підставі. Юліан зрозумів свою поразку, але не розкаявся. Під час війни з персами він був вражений стрілою і помер, страждаючи, зі словами: «Ти переміг мене, Галилеянин»!

Єресі і розколи

Єресі і розколи виникли практично відразу ж по виникненню християнської Церкви. Вони будувалися або на не визнання Трійці (Бог - єдиний в трьох особах: - Отця, Сина і Святого Духа), або на не визнання Сина як іпостасі Бога, або розходилися в питаннях, що стосуються обрядової сторони. Усунення різночитань сприяли Вселенські Собори. Соборним же рішенням був прийнятий і затверджений «Символ віри» - текст, в якому давалися чіткі визначення будь-що і як вірить християнин. Соборними рішеннями визначалося ставлення християн до тієї чи іншої єресі, наприклад, єресі іконоборства.

Лжевчителі, які вносили в християнське вчення юдейські погляди, називалися іудейством і евіонітов, що в перекладі з єврейського означає бідні (за коштами до життя або за розумовим розвитком).

Лжевчителі, привносять елементи язичництва, іменувалися язичництва і гностиками. Вони стверджували рівність двох начал - Бога і матерії. Визнавали владу над землею нижчих божеств - еонів, а Христоса не визнавали за Сина Божого, але вважали його людиною, в якого увійшов вищий еон при його хрещенні. У всіх помилках перших двох століть християнства в тій чи іншій формі вчення гностиків присутній.

Поширення єресей послужило благу Церкви, так як втілило в життя практику скликання Вселенських Соборів. Завдяки цим Соборам почала складатися догматика християнського віровчення і організовуватися в цілому церковне життя.

Відділення Західної Церкви від Православної Вселенської Церкви (6)

Початок відокремлення Західної Церкви від Православної Вселенської Церкви відноситься до другої половини 9 століття. Воно стало позначатися після ряду конфліктний ситуацій, які виникали на грунті церковного благочиння між римською і Константинопольській кафедрі. Остаточне відділення Західної Церкви від Православного Сходу відбулося в середині 11 століття. Черговим нововведенням (крім поста в суботу, дозволу на вживання сиру і яєць в пісні дні і т. Д.) Західної Церкви, була заміна квасного хліба в проскомидии на прісний, що носить назву «опрісноки» (аналог маци, що вживається в свято іудейської Пасхи) . У християнській традиції використовувався кислий (квасний) хліб, оскільки саме такий хліб переломив на Таємній Вечері Ісус Христос.

Природно, що це нововведення викликало заперечення з боку Константинопольського патріарха.У відповідь ставленики римського папи Льва 1Х написали акт відлучення на патріарха і всю Східну Церкву і під час богослужіння поклали його на престол Софійського храму в Константинополі. Народ їх за це ледь не розірвав.

Константинопольський патріарх скликав у Константинополі помісний собор і зрадив відлучення цих легатів тата. З тих пір у всіх Східних Церквах перестали поминати папу при богослужінні. Кількість відступів від стародавнього благочестя, допущене в християнстві західного штибу, перевищило міру терпимості Православної Вселенської Церкви. Ось їх перелік.

Нехтування в догматах віри:

1. Вчення про походження Святого Духа і від Отця, і від Сина (до прийнятого Вселенським Собором текст Символу Віри введено нове слово - «і Сина»).

· 2. Вчення про верховенство папи.

· 3. Вчення про індульгенції - викуп гріхів за гроші або звільнення від гріхів за заслуги перед татом. Індульгенції видавалися як плата навіть за в'язанки хмизу для багать інквізиції, а в цілому служили засобом поповнення папської скарбниці.

· 4. Вчення про чистилище як особливому місці, де душі померлих вдосконалюються перед їх переміщенням в рай. Ідея чистилища також працювала на залучення віруючих в покупку індульгенцій, так як віруючим внушалось, що за допомогою такої покупки термін перебування душі в чистилище скорочується.

Індульгенція прирівнювалася заочному відпущення гріхів особисто татом - прямим представником Бога на Землі.

· 5. Вчення про непричетність Богоматері первородного гріха.

· 6. Вчення про непогрішимість Папи у справах віри.

Нехтування в обрядах:

· 7. Хрещення обливанням, а не зануренням.

· 8. Миропомазання відбувається тільки єпископами і тільки над дорослими.

· 9. Літургія відбувається на опрісноках замість квасного хліба, а причастя викладається мирянам під одним видом хліба.

· 10. Пост в суботу (замість поста в середу і п'ятницю - дні зради і страти Ісуса Христа, як це прийнято в Православ'ї).

· 11. Дозвіл на сир і яйця в пісні дні.

Нехтування в управлінні церковному:

· 12. Безшлюбність духовенства.

· 13. Зсув ступенів священства в результаті винаходу сану кардиналів.

· 14. Заборона мирянам читати Біблію.

Нехтування в звичаях:

· 15. Вживання органів під час богослужіння.

· 16. Улаштування місць для сидіння під час служби.

· 17. Одночасне служіння мес на різних престолах.

· 18. Вчинення богослужіння латинською мовою.

· 19. Дзвінки під час богослужіння для виділення важливих місць для нерозуміючих латинську мову.

Таємні антихристиянські суспільства

З половини 11 століття, коли був розірваний союз Церкви Західної з Православним Сходом, папська влада все більше і більше височіла. Максимального розквіту вона досягла за папи Інокентія 111, керуючий Римською Церквою з 1198 по 1216 роки.

З кінця 11 століття почалися хрестові походи, метою яких було звільнення святих місць і східних християн від влади мусульман.

Папа Інокентій 111 (1198-1216) був дуже сильною особистістю. Він підпорядкував собі королів Німеччини, Франції, Англії, та практично всіх монархів Європи, а також і Візантійську імперію. Саме йому належить доктрину перевтілення, затвердив папську непогрішність, заборонив читання мирянами Біблії рідною мовою. Він організував два хрестових походу, причому його армія дуже жорстоко обійшлася під час четвертого походу в 1201-1204 рр. з Константинополем, який захопила і пограбувала.

Відвідування також служили засобом піднесення влади пап.

Ці походи створили умови для зародження таємних псевдохристиянських організацій. Власне, саме інститут папства провокував розчарування населення в християнстві, точніше, в тій його формі, яка організовувалася на заході.

Так, вихідним моментом у створенні секти Альбигойцев було невдоволення аморальною поведінкою римських пап і священства. Дійсно, починаючи з 870 року на папському престолі побували особистості дуже далекі за своїми моральним засадам від християнських і взагалі людських норм. Історики називають період з 860 по 1 086 рр. «Північчю середньовіччя», коли хабарництво, продажність, кровопролиття і аморальність стали повсякденним явищем в боротьбі за папський престол.

У більш пізній період «папська непогрішність» допускала благословення як кривавих воєн, так і ворожнечу всередині самого католицизму (конкуренція пап римського і авіньйонського) зі збереженням особистої аморальності пап. По суті, інститут папства на практиці показав все наслідки доктрини «непогрішності» і чиєї б то не було винятковості. Наче не для всіх сам Ісус Христос на питання своїх учнів, «хто з них уважатися має за більшого», чітко пояснив, що - ніхто, і що більший повинен бути як менший.

Посіяні папством плоди, у вигляді свідомості та затвердження виняткових достоїнств одних перед іншими, проросли у вигляді окультних орденів, що перекручували християнське вчення до невпізнання, аж до повного переходу до поклоніння сатаніческіе силам. До таких таємних товариств відносяться:

- катари (чисті), які вперше виявили себе в Північній Італії, а потім поширилися по всій Південній Франції. До цього ж напряму належать секти маніхеїв, булгар, брабансон, альбігойців:

- ассасини - фанатичні мусульмани, чия назва походить від слова «хашішін» - гашиш, оскільки це засіб використовувалося в секті в процесі посвяти в орден;

- тамплієри - воїни, початкової метою яких була охорона Храму Соломона в Єрусалимі.

Не вдаючись в подробиці щодо деталей пристрою цих таємних товариств, можна виділити загальне - їх виразний антихристиянський дух, відданість магічною практиці, яку почерпнув з Каббали, і претензії на знання якоїсь особливої ​​істини. У всіх цих таємних організаціях також існувала градація членів, обряд ініціації, жертвопринесення, аж до людських.

На вищому щаблі пізнання відкривалася присвяченим «вища» таємниця: - «царство небесне і пекло - суть одне і те ж, всі дії безглузді, немає ні добра, ні зла. Найвищою чеснотою є одне лише беззаперечна покора духовному владиці, що означає - Сатані ».

Надзвичайна агресивність представників цих сект і орденів стали причиною хрестових походів проти них, а потім і військових дій проти самих хрестоносців з боку світської влади.

Історики вважають, що двохсотрічна свобода дії, яка була надана катарам на півдні Франції (секта Альбигойцев) стала базою для виникнення в подальшому масонства. Крім того, їх релігійні єретичні уявлення і войовничий дух, а також вплив мусульманського таємного товариства асасинів, сприяли перетворенню духовно-лицарського Ордена Тамплієрів з благочестивого, чисто християнського суспільства в таємне товариство, вороже Церкві й державі.

Союз убивць (2,15)

Як відомо, перший хрестовий похід відбувся в 1095 - 1099 роки. Час створення Ордена Тамплієрів і створення в Азії якогось войовничого таємного товариства припадає на проміжок між першим і другим (1147-1149) хрестовими походами. В цей час на півночі Африки виник таємний союз, на чолі якого стояв шиїт Гассан. Він очолив і реформував уже існувала з початку 9 століття секту Ізмаілітов. Секта названа по імені Ізмаїла - одного з нащадків Алі, колишнього зятем Магомета.

У 10 столітті секта Ізмаілітов заволоділа всім північчю Африки. Гассан народився в Хорасані у 1056 році. Вчення секти, викладене Гассаном в «Книзі законів», визначало цілі і завдання її керівника - «Старшого гір», яким був Шейх-уль-Джебалі (Хасан ібн Саббах). Союз володів піднесеними частинами території Персії та Сирії.

Секта мала сім ступенів посвячення, для нижчих щаблів висувалася вимога суворого підпорядкування ісламу і керівнику, для вищих (як це властиво взагалі тоталітарним сектам) - вимог таких не було.

Для посвячення в другу нижчу ступінь - «федаві», молодих людей за допомогою гашишу одурманювали, потім приводили до тями і зваблювали «райськими» радощами - частуваннями, вином, гуріями і музикою, після чого знову занурювали в наркотичний сон. Молодим новобранцям переконували, що вони були в раю і будуть там знову, якщо віддадуть життя за святу справу і своїх начальників. Це була армія фанатиків - ассасинов, які наводили жах на всю Азію. Зі страху перед ними багато правителі самі входили в таємну угоду з ними.

Хасан ібн Саббах помер в 1124 році, і з його смертю могутність асасинів стало спадати. Секта розкололася. До 1166 році перські ассасини повернулися до своєї ортодоксальної вірі. Їх сліди були знищені в 13 столітті монгольськими завойовниками, які зуміли перевершити в залякуванні навіть з поганою славою ассасинов.

Розквіт секти збігся з хрестовими походами. Ассасіни ворогували з хрестоносцями, але свій досвід у вигляді цього бунтує вчення їм передали.

Орден тамплієрів виник в 1118 році під керівництвом Гуго де Пайена, і затверджений іншими релігійними лідерами в Труа, у Франції в 1128 році. Активна антидержавна діяльність Ордена Тамплієрів завершилася його ліквідацією, причому було проведено судовий розгляд для з'ясування суті релігійних установок його членів. Це розгляд тривав 7 років і у всіх країнах їх діяльності була доведена єретичні тамплієрів. Вони зрікалися Христа, зневажали ногами хрест і опльовували його під час обрядів посвячення, практикували содомію, лжесвідчили, грабували на користь Ордена і т. Д.

Гросмейстер Ордена Яків Молі і ще 231 член Ордена були спалено 11 березня 1314 року. Булл 2 травня 1312 року папа сповістив весь християнський світ про рішення розпустити Орден Тамплієрів. Історики вважають, що залишки членів цього Ордена створили в 1314 році нову організацію - Орден розенкрейцерів (троянди і хреста) *.

Сучасні численні масонські організації вважають себе духовними нащадками Якова Молі. День його смерті відзначається особливими ритуалами, що включають поклоніння Бафомету - козлообразних зображенню Сатани.

До речі, ім'я Бафомет є спотворене ім'я мусульманського пророка Магомета, що підтверджує давню зв'язок членів цього товариства зі Сходом. Після двохсотлітнього перебування там, тамплієри, безумовно ввібрали багато з культури свого ворога. Багато лицарі говорили по арабськи і дотримувалися арабської манери носіння бороди. Часом вони навіть билися пліч-о-пліч з асасинами в їх междуусобних війнах.

Існують відомості, що деякі члени Ордена Тамплієрів прийняли іслам і залишалися існувати на півночі Аравійського півострова протягом століть.

Щорічний день пам'яті Якова Молі і по теперішній час збирає його послідовників з усього світу. Один з ритуалів цього дня - спалювання зображень короля Філіпа 1V і папи Климента V, що здійснили розгром Ордена Тамплієрів.

Перед своїм спаленням на вогнищі Яків Молі точно позначив час смерті короля Філіпа і папи Климента V. Дійсно, тато помер через 40 днів, а король - через рік після спалення Моле.

Вважають, що ці смерті - справа рук таємних спільників Ордена Тамплієрів.

* Орден розенкрейцерів є однією з найбільш таємничих організацій. Сучасні розенкрейцери переконують, що вони мають свій початок в культах Єгипту та Індії, претендуючи на старшинство серед таємних Орденів. Історики ж бачать їх початок у часи Реформації (14 століття).

Є кілька літературно оформлених легенд про основоположника Ордена. У них явно відчувається рука освіченого гностика і мага, що малює утопічне майбутнє людства. Пошук «філософського каменю», алхімія, магія - ось те, що привертало до Ордену увагу навіть дуже освічених людей Європи, аж до 1637 року, коли помер його лідер - англієць Роберт Флуд.

Головний сенс своєї діяльності лідери Ордена визначали як пошук розумного і науково обгрунтованого устрою життя особистості і суспільства.Фактично ж, практикою свого таємничого існування вони напрацьовували досвід діяльності, стане в нагоді згодом масонських лож. Ніякої особливої ​​мудрості, яка веде до декларованої ними мети, вони, зрозуміло, не знайшли.

Новий сплеск інтересу до розенкрейцерству, що спостерігався на початку 18 століття, породив лише створення нових ритуалів, відмова від різкого антіпапізма і розширення міжнаціональних контактів. Природно, що подальший розвиток цього Ордена виразилося в скачуванні його адептів до відвертої магії і кабалістики (Еліфас Леві), картками Торо і нумерології, окультно-еротичним бредням (Жозеф Пеллада).

З Європи з емігрантами розенкрейцерство перекочувало в Америку, де розширилося і розбагатів, ставши цілком рентабельним підприємством для його керівників.

Лекція 10. Християнство і Реформація. (6)

Відділення різних християнських громад від Римо-Католицької Церкви.

До реформованим формам християнства ставилися на початку 20 століття лютеранство або протестантизм, кальвінізм, англіканський варіант християнського віросповідання, старокатолицизм. Це були найбільші релігійні конфесії.

Протягом 20 століття виникло безліч дрібніших конфесій, а також різного роду сект. Одночасно став все більш вираженим феномен виникнення тоталітарних сект і полурелігіозних (або псевдорелігійних) організацій.

Якщо перші чотири конфесії все ж більш-менш недалеко відходили від християнського віровчення, в усякому разі, не сумнівалися самі в свою приналежність до християнства, то сучасні нам секти часто навіть і не ставлять собі за мету мати до християнства хоч якесь відношення.

Причиною раннього реформування християнства як побудова реформістських тенденцій самого католицизму. Вступивши на шлях власного реформування, римо-католицтво породило своїх послідовників. Це було природним підсумком того відступу від норм Церковній життя, які були закладені раніше Апостолами, святими отцями і вчителями Церкви в перші три століття християнства.

Неблагочестиві життя західного священства і самого римського папства стали основою для виправдання реформаторами своєї діяльності.

Зрозуміло, реформаторство, відкидало саму Церкву, її таїнства, пости, обітниці чернецтва, шанування святості, не могло не підривати авторитету самого Священного писання. Це було основою лютеранства. Церква зливалася з державою, проповідником (по суті - моралістом) ставав обраний людьми мирянин.

Чисто формально зберігалося лише окроплення водою при хрещенні, храмові будови і священні зображення в них. Відкидаючи закликання святих і шанування ікон, лютерани все ж зберігають їх в своєму релігійному житті.

Виправдання однією вірою становить основу вчення Лютера.

Реформаторство Кальвіна йде далі. Відповідно до його навчання, порятунок чи не порятунок людини зумовлені згори. Свободи вибору, даної кожній людині як прояв вищої милості Божої, по Кальвінові, як би не існує. Якщо віра дається від Бога, то віруючий - вже Божий обранець, він врятований своєю вірою, незалежно від його справ.

Кальвіністи проводять свої служби не в храмах, а молитовних кімнатах, для причащання ставлять звичайний стіл.

Англіканське віросповідання містить елементи католицизму - деякі літургійні обряди, наявність єпископів, а також лютеранства - вчення про євхаристії.

У англіканському віросповіданні не визнаються:

- таїнства покаяння;

- миропомазання;

- шлюбу;

- Єлеопомазання;

- священства.

Підкреслюється церковне верховенство короля.

У питаннях віровчення англійський парламент має вирішальне слово. При коронації король присягає, присягаючи в невірі в таїнства причащання, на користь поклоніння святим і Божої Матері, в також підтверджує, що визнання жертовного значення літургії огидно протестантському віровченню.

Варіантом християнського віросповідання в Англії є пуританізм, який відкидає всі залишки католицизму. Пресвітери, які обираються групою людей, керують такими релігійними об'єднаннями людей.

Процес подальшого дроблення таких реформістських об'єднань триває безперервно.

Сектанство в сучасній Росії

На тлі того майже тотального «расхрістіаніванія», яке охопило сучасний світ, велика кількість сект в Росії вже не здається дивним. Сьогодні можна швидше дивуватися тому, що не всі ще відійшли від Православ'я, а не тому, що багато хто знаходить своє духовну розраду в приналежності тих чи інших сект.

В значній більшості випадків пошук «духовної» їжі за межами православного християнства пов'язаний з втратою загальних ціннісних орієнтирів, як в області морального вибору, так і в області загальних світоглядних установок.

Інакше кажучи, причину пошуку людьми свого місця швидше в сектах, ніж в Православ'ї слід бачити в двох обставинах нашого часу:

- втрати соціального імунітету до деструктивного мислення і неконструктивною діяльності, обумовлених втратою (або зубожінням) національної культури практично всіма народами;

- заміні структурують свідомість серйозної релігійної доктрини легко досяжними різноманітними псевдорелігійними або наукоподібними психологічними технологіями;

Православне віросповідання, дійсно, - нелегкий і щоденна праця, яке спонукає людину давати самому собі безсторонню оцінку (7). Тільки Православ'я не лестить людині і не звеличує його у власних очах, тільки Православ'я покладає всю відповідальність за майбутнє власної безсмертної душі на саму людину.

Тільки Православ'я закликає до щохвилини «пильнування і трезвению», тобто до постійного контролю над кожним своїм рішенням і дією, ставлячи на чільне цього контролю не чисто утилітарні і егоїстичні інтереси ( «права») людини, а Божі Заповіді, що дійсно сприяє порятунку всього людства, а не його елітарних груп або індивідуумів. У той же час, ніщо в такій мірі не сприяє духовному порятунку і кожної окремої людини, як життя за цими Божим Заповідям.

Інше рішення проблеми духовного становлення особистості пропонують секти.

По-перше, сама структура сект передбачає існування лідера або лідируючої групи, що беруть на себе право визначення способу і шляху розвитку кожного свого адепта.

По-друге, практично всі секти використовують різні психотехнічні прийоми для позбавлення людини взагалі здатності перебувати в стані ясного свідомості. Людина, що пройшла через процедури психологічного занурення однозначно втрачає здатність тверезо і пильно оцінювати що відбуваються навколо і всередині його власної свідомості події.

По-третє, система виховання (псіхотрансформаціі) в сектах вселяє людині почуття природності його пасивного стану, коли сама людина передає право на управління його думками і вчинками лідеру секти.

В обмін на цю втрату - перебування в людській повноті подоби Божої, член секти отримує можливість занурюватися в стан «блаженства», що викликаються за допомогою певних психотехнологій, які за своєю психопатологічної суті практично ідентичні трансу, що викликається наркотиками.

Про духовну сутність цих станів і наслідки їх впливу на психіку (моральність, емоційну складову людини, ціннісні орієнтири) вже сказано в інших матеріалах даного курсу.

Найбільш масові об'єднання (з сект тоталітарного типу) в сучасній Росії представлені шанувальниками «свідомості Крішни», Порфирія Іванова, Рональда Хаббарда / саєнтологи /, Муна / Церква уніфікації /, Будди, а також сектами мормонів, свідків Єгови і т.п.

Секти раціоналістичного штибу відкидають всі або частково містичні аспекти християнства, ставлять християнську віру в ряд морально-логічних нормативів життя.

харизматики

Секти містичного спрямування надають великого значення особистим містичного досвіду, використовуючи свої релігійні організації для засвідчення такого досвіду. Вони роблять ставку на можливість зішестя особисто на віруючого Святого Духа. Відповідно колективно напрацьовується досвід, технологія створення, виклику містичних станів, що забезпечує таке зішестя.

Свідченням такого зішестя є раптово наступаючий екстаз, порив до проповіді або «говоріння мовами», яке іноді дійсно виражається в розмові іноземною, але цілком певною мовою, а частіше є тарабарщину, вимовлені голосом навіть невластивого даній людині тембру. У практиці православної містики це стан називається «одержимістю», що означає не зішестя Святого Духа, а впровадження в людини біса.

Наступним еволюційним етапом розвитку антихристиянських навчань є антропософські, теософські і відверто сатаніческіе секти, а також напіврелігійні і нео-язичницькі об'єднання.

Масонство (2,15)

У такого роду об'єднанням ставляться масонські організації. У літописі Лондона термін франкмасон з'явився в 1375 році, тобто, через 70 років після страти Якова Молі - духовного лідера тамплієрів, і практично одночасно з появою розенкрейцерів. У перекладі цей термін означав «вільний каменяр» або масон - людина, не пов'язаний феодальними залежностями. За родом своєї діяльності - будівництво великих будівель, в тому числі і соборів, каменярі мали можливість їздити по країні великими групами, жили і харчувалися спільно. Це були найбільш грамотні і згуртовані ремісники, вселяли повагу своїм знанням будівельної архітектури. Історики припускають, що саме захист професійних інтересів породила правила секретності і відбору (посвячення) в це закрите співтовариство.

Як насправді здійснювалася організації таких спільнот нам, природно, не відомо. Але ми знаємо, що в цей же час в Європі вже був накопичений досвід діяльності закритих підлозі - або псевдорелігійних організацій, до складу яких входила швидше елітна, ніж реміснича частина населення. Приклад масонів - каменярів цілком міг стати спокусою для любителів організовувати таємні союзи. Рухома, соціально найбільш активна і побачила світ маса ремісників, була непоганою базою для пропаганди антидержавних і антицерковних ідей. Крім того, пірамідальна структура таких організацій, де кожен новий рівень відповідав різним ступеням посвяти, вимагала створення широкого підстави, тобто, наявності великої кількості низових елементів. Так, можливо, могли формуватися ложі, приурочені до місця дії і знаходження спілок мулярів.

Однак ні для кого не секрет, що організатори лож робили головну ставку на залучення до себе кращих умов - вчених, іменитих вільнодумних людей, членів королівських прізвищ і священиків реформаторського штибу. З цього можна зробити припущення, що найменування «масон» спочатку зовсім не означало причетності ремісників до таємного союзу. Можливо, що воно було ім'ям прозивним, що означав лише причетність профессінала-будівельника до певної спільноти.

У будь-якому випадку, що існувала в ложах система ієрархії, коли кожен член знає лише кілька «братів» зі свого поверху піраміди, вирішувала проблему сумісності під одним дахом ремісника і міністра, християнина і іновірця.

Саме така організаційна структура дозволила лож стати прообразом інтернаціонального і екуменічного злиття. Ритуали і таємничість, умовні знаки, окультизм і схильність до трансформації свого і суспільної свідомості, перебільшено висока оцінка своєї елітарності хоча б тому, що належиш до таємного союзу, - все це стало дієвою школою кадрів для організації майбутніх соціальних потрясінь.

Масовість цього явища - велика кількість масонських лож, привела до того, що папа римський Климент Х11 в 1738 році вперше відкрито виступив з викриттям масонства.У відповідь на це член масонської ложі Андре Мішель Рамсей відкрито заявив, що масони дійсно є духовними спадкоємцями тамплієрів. Він навіть розвинув міфологію зв'язку цих двох орденів, що тягнеться, нібито, з часів хрестових походів.

Окультизм став згодом чи не найпривабливішою рисою масонства для новачків. Його засновники, звичайно, переслідували більш серйозні цілі, а може бути, більш утилітарні. Якщо новачки кидалися з головою у вир незрозумілою їм символіки та ритуалів, алхімії і заклинань, то засновники лож, вже досвідчені в цих областях, підраховували результати. А результатами повинні були стати два плоди - повна підконтрольність людської діяльності в області державних інтересів, тобто розстановка всюди своїх людей, а по - друге, психологічне (психічне) і духовне перекроювання своїх адептів.

Саме тому з найперших своїх кроків в масонстві зверталася увага на розвиток вільнодумства, терпимості до будь-яких проявів людської натури, зрозуміло, в рамках масонської дисципліни і таємничості, що виключало їх прихильність до християнських цінностей, що заважає «розкриття» людини. Мова йде про справжній розкритті людини впливу окультних сил, що трансформують людську свідомість. Тому і було важливим залучення в ряди масонів найбільш захоплених вчених, літераторів, художників і політичних лідерів. Вони ставали рупором масонських ідей, несвідомими лоцманами в світі наукових пошуків і художніми виразниками масонських програм, продиктованих, втім, тими самими окультними силами, до дружби з якими їх залучали в ложах.

В кінці 1730 року масонський братство вже пустило коріння в Бельгії, Росії, Італії, Німеччини та Швейцарії. У 1735 році в Парижі діяло всього п'ять масонських лож, в 1742 їх число зросло до двадцяти двох, а напередодні Французької революції число масонів досягало 100 000.

18 століття стало часом вдосконалення структури масонських лож, була розроблена система ступенів посвяти. Змінилися і декларовані принципи і завдання лож. Головним стало послідовне руйнування традиційної культури будь-якої держави. В цей же період через острах дестабілізації державного устрою були закриті ложі в ряді Європейських держав - Швеції, Швейцарії. Австрії.

Бічною гілкою масонерії історики розглядають діяльність графа Каліостро, що з'явився в 1776 році в Лондоні. Екзотичне поведінку його, створення ложі Єгипетського обряду, в якій проглядалася відома єврейська Каббала, магічна атрибутика - все це, звичайно, давало багато їжі для обговорення, хоча не несло в собі якогось серйозного змісту.

Найзначніше була особистість Адама Вейсхаупта, в цей же рік з'явився в Лондоні. Він був засновником і творцем Ордена Ілюмінатів. Орден проіснував десять років і був викоренений урядом. Переконаний атеїст і інтернаціоналіст, Вейсхаупт створив саму конспіративну з масонських організацій, збирала колір європейського франкмасонства. Австрія, Швейцарія, Богемія, Італія та Угорщина стали полем діяльності членів цього ордена. У 1794 році це організація зазнала повного краху. До 1790 року було опубліковано конфісковані папери цього Ордена. Стала очевидна близькість Ордена Ілюмінатів до язичницьких ритуалів і хитромудрим планам франкмасонства. Що знаходиться до моменту Французької революції в тюрмі, граф Каліостро заявив, що він був в курсі міжнародної змови масонів.

Вся подальша діяльність масонських лож і виплекали організацій, аж до сучасних, була спрямована;

- на підрив національної культури народів;

- на розхитування моральних підвалин будь-якого суспільства;

- на зруйнування релігійної свідомості і економіки будь-якої держави.

Масонські ложі і їх інтелектуальні лідери завжди мали безпосередній вплив на розробку програм військових і міжнаціональних конфліктів. Російська революція початку століття і «перебудова» соціалістичного ладу в Росії в кінці ХХ століття відбувалися під контролем масонських лож.

У 1967 році був опублікований список великих людей землі, що перебували в масонських ложах, з 10 000 імен, починаючи від Моцарта і закінчуючи космонавтами. Зрозуміло, масонами є перші керівники практично всіх держав. Головний сенс і мету їх керівництва - встановлення на землі єдиного світового уряду. «Світ без кордонів і привілеїв» - гасло масонства, практично ідентичний гаслу Французької революції - «свобода, рівність і братерство».

(Шкода тільки, що особи, які обслуговують інтереси масонерії, не віддають собі звіту в тому, що майбутня «свобода» буде свободою миші в клітці. Навіть рідного мишачого стада не буде, «світ без кордонів» повинен з часом знищити всі національні і культурні традиції , залишивши нечисленного населенню право (точніше, обов'язок) на працю в інтересах елітарної частини).

В даний час різні масонські і близькі до них громадські організації стають більш відкритими. Покров таємниці стає все менш обов'язковою, оскільки сучасне суспільство все більше засвоює ліберальне ставлення до будь-яких негативних і відверто деструктивним планам розвитку людського суспільства.

Екуменізм (10,18,19,21)

Слово «екуменізм» походить від грецького слова «ейкумене», яке в російській мові має значення «земля, населена людьми», «всесвіт», «світ». Екуменізмом було названо рух, що зародився в середовищі протестантських християн на початку ХХ століття.

Здавалося б, при тій нелюбові до ортодоксального християнства - нашому Православ'ю, немає ніякої логіки в пропаганді і практичному здійсненні об'єднання різних християнських конфесій. Однак історія розвитку екуменізму протягом останніх 50 років свідчить, що саме рух прагне до досягнення однієї мети - саме до усунення Православ'я зі сфери людського релігійного досвіду. Цій же меті свого часу початок служити Римське папство, приступивши до зміни християнських догматів Апостольської Церкви. Продовжувачами реформ стали протестанти та інші сектанти. На сьогоднішній день практично неможливо підрахувати загальну кількість якісно різноманітних релігійних груп і церков, які мають здатність нескінченно дробитися і розмножуватися.

Протестантські богослови виправдовують цей процес, вводячи «теорію гілок», згідно з якою всі варіанти віросповідання хороші, всі вони - гілки одного дерева, які зміцнюють силу християнства за принципом переходу кількісних змін у якісні. Матеріалістичний принцип, таким чином, стає як би одним з технологічних прийомів «прилучення до Христа».

За традиційно властивої протестантським проповідникам методиці висмикування з тексту Євангелія окремих фраз, екуменісти стверджують, що об'єднання всіх і вся є виконанням бажання самого Христа, яке Він висловив словами: «Щоб усі були одно», але чомусь «забувають» інші слова і про тому, що послідовники Його представляють собою «мале стадо», і про те, що Його прихід на землю несе «поділ», а не змішання, і про те, що «роблять неправду» не ввійдуть в Царство Боже, і найголовніші слова: «Син Людський, як прийде, знайде л віру на землі »? (17, Євангеліє від Луки, 18, 8).

Починаючи з сорокових років ХХ століття, екуменічний рух все відвертіше стало перемикатися з ідеї міжконфесійного єднання християн на ідею єднання християнства і язичництва. З позицій Православного вчення це вже не помилка, а відверте відступництво по суті ідентичне «звальних гріха». Від щирого християнського богошанування в такому віросповіданні не залишається і сліду - ні в догматики, ні в обрядах, ні в звичаях.

Практика екуменічного богослужіння сама стала наочним свідченням втілення програм екуменічного руху - скинення Христа і підміни християнства глумливими танцями язичників безпосередньо біля вівтаря.

Екуменічний рух неодноразово піддавалося критиці за свою політичну діяльність, оскільки цей рід діяльності суперечить природі християнства, його цілям і задачам. Воно не уникло впливу таємних міжнародних організацій.

В одному з масонських журналів - «Ла Тамп» (1946, №3), сказано: «Нас запитують, чому ми втручаємося в суперечки релігійного порядку. В якій частині об'єднання церков, екуменічні конгреси можуть представляти інтерес для масонства? Проблема, висунута проектом церков, які сповідують Христа, дуже цікавить масонство і є близькою масонства, так як вона містить ідею універсалізму. Нехай нам дозволено буде додати, що, якщо це об'єднання, по крайней мере, в тому, що стосується не римських віросповідань, стоїть на вірному шляху, то цим вона зобов'язана трохи також і нашому Ордену ... при виникненні перших екуменічних конгресів втручання наших англосаксонських братів було визначальним ».

Тенденції духовного розвитку сучасного світу в дійсності свідчать про примноження псевдодуховних деградації, яка приходить під маскою і в одязі різних сект, спілок і церков. Тим цінніше, що в сучасному світі все ж зберігається якийсь острів істинного благочестя, який зберігає древнеправославние традиції, що йдуть від часів апостолів. Про таку саме Церкви сказано було Христом: «Созижду Церкву Мою, і сили адові не переможуть її» (17, Євангеліє від Матвія, 16,18).

Впродовж останнього десятиріччя показало, що в Росії схильність до церковної реформації, закладена ще на початку століття такими публіцистами як М.Бердяєв, Д. Мережковський, В. Розанов і Вяч. Іванов, стала близька сучасній расцерковленія населенню країни.

Вихід за рамки традиційного офіційного Православ'я виявився співзвучний духу нашого часу. Сучасні засоби зв'язку - телебачення, радіо, система Інтернет забезпечують доступність свідомості багатьох людей пропаганді окультної і нео-язичницької практики.

З іншого боку, і в самому Православ'ї з'являються модерністи і реформатори, які наближають догматику і обряди Православ'я до протестантських і католицьких традицій. Типовим проявом такого змішання є харизматичний рух (8,20), згідно з яким затверджується можливість зішестя «Святого Духа» на будь-яку людину, якщо він освоїть деякі «духовні технології» та долучиться до релігійної організації харизматичного спрямування. Дійсно, таке прилучення обертається придбанням людиною деяких психічних особливостей, типу «говоріння мовами», «пророцтва» і т.д. Однак, неупереджений аналіз як практики харизматичних «раденій» (релігійних екстазів), так і догматики сектантських «навчань», «Святий Дух» харизматиків - це дух одержимості, добровільне підпорядкування якому, з позицій Православ'я, є духовна смерть.

Сучасному невоцерковлені людині в Росії дуже важко знайти самостійно вірний духовний орієнтир. Дуже важко вчасно вловити підтекст деяких, нібито, християнських проповідей. Дуже легко заблукати в незліченній калейдоскопі віровчень і сект.

Для виходу з цієї ситуації, якщо людина дійсно вступив на шлях релігії (re-liege - тобто, вос з'єднання з Богом) існує один шлях - засвоєння історичних знань про становлення християнської Церкви, а також відомостей про духовний досвід подвижників Православного благочестя, починаючи з перших століть християнської ери (11).

Російська Православна Церква сьогодні знову, як і на зорі радянської влади, піддається спробам її реформування, обновленчества.

Як каже архімандрит Іоанн Крестьянкин - один з найстаріших насельників Псково-Печерського монастиря, перед нашою церквою стоять чотири головних небезпеки.

Одна з них - перейти на так званий «новий церковний календар», тобто від церковного Юліанського календаря перейти до Григоріанським, папського, календарем.

Іншою небезпекою є заміна або «переклад» богослужбового церковно-слов'янської мови на сучасну розмовну російську мову.

Третьою загрозою стало зближення з римо-католицтвом, що робить реальнішою небезпека трансформації православної догматики, обрядів і звичаїв.

Ще одне загрозою для Церкви є підготовка скликання, так званого, «восьмого вселенського собору», спрямованого проти чистоти Православ'я.

Ці відступу від Православ'я свідчать, що наш час є часом боротьби Церкви Христової за чистоту свого віровчення і спасіння душ багатьох людей від спокус, спокус, і повернення російського народу і Росії в лоно Святого Православ'я.

Лекція 11. Сучасні секти, «релігії» і транс-технології (1,3,5,7,25)

Мережевий маркетинг, «релігії» і механізми псіхотрансформаціі

Впродовж останнього десятиріччя в Росії обтяжується появою багатьох нових релігійних сект і громад, створених часто навіть не в Росії, а за кордоном. Якщо уважно придивитися до них, звертаючи увагу не на те що вони пропагують і чого навчають, а на те, як це робиться, то стає зрозумілим, навіщо вони з'явилися в нашій країні (19,23).

Принцип їх діяльності уніфікований і відповідає принципам організації мережевого маркетингу, з тією лише відмінністю, що психологічна трансформація, якої піддається людина, що вступила в секту, несе в собі ідеологічне навантаження релігійного властивості, а в працюючого в системі мережевого маркетингу змінюються погляди на своє місце в соціумі .

Уважний аналіз організаційного принципу, що діє в системі мережевого маркетингу, свідчить, що сама робота в мережевому маркетингу з неминучістю повинна відбитися на психічному стані його рядових співробітників - дилерів, оскільки такого роду діяльність формує певний уніфікований психотип особистості. Дійсно, для успішної діяльності в цій формі бізнесу від дилера потрібно відповідність наступним психологічними критеріями.

По-перше, це має бути людина жадібний, спраглий прибутку і чималою.

По-друге, це має бути людина, не обтяжений сумлінням і сором'язливістю (тобто лицемірний), адже йому доведеться переконувати потенційного клієнта у високій якості пропонованого товару і послуг, хоча сам він (дилер) не може бути ні гарантом якості, ні , тим більше, професіоналом, дійсно знають все про пропонований продукт.

По-третє, дилер повинен бути непоганим актором (лицедієм). Дилера доведеться довго підтримувати в своєму клієнтові ілюзію того, що дилер любить саме його і піклується про його добробут (тоді як дилер дивиться на клієнта всього лише як на джерело свого фінансового успіху). Турбота повинна, до речі, виражатися і в постійній увазі до клієнта з боку дилера, включаючи заочні і безпосередні поздоровлення зі святами і ювілеями, в інтересі до особистого життя клієнта і т.п.

По-четверте, дилеру з першого ж дня прилучення до «мережевикам» доведеться виховувати в собі почуття причетності до гільдії, оскільки робота в осередках, які лежать в основі нижчого рівня мережевої структури, вимагає розвитку почуття «кругової поруки». Організаційні принципи таких мережевих структур взагалі ідентичні принципам організації кримінальних кланів, а також партій і масонських лож.

Впроваджена на заході система мережевого маркетингу успішно вирішила проблему виконання перерахованих умов. Для цього розроблені принципи відбору дилерів і принципи їх виховання.

Принцип відбору передбачає проходження кандидатом двох критеріїв - наявність у кандидата зацікавленості в солідному доході, інакше кажучи, жадібності до грошей, і наявність готовності до ризику і авантюри - дилеру доводиться здійснити свій власний внесок, купуючи собі право почати роботу в фірмі.

(При відборі на верхні щаблі партій або лож мають значення і рівень домагань кандидата - свідомість власної винятковості, і наявність пихатих устремлінь бути вище за інших).

Вже на першому етапі прилучення до "мережевикам" відбудеться відсів НЕ жадібних, совісних, розсудливих (тобто реально оцінюють свою неготовність до майбутньої психічної трансформації, оскільки вихідні риси характеру не відповідають вище перерахованим вимогам) і не схильних до лицедійства кандидатів.

Другий етап полягає у вихованні з неофіта надійного лицаря мережевого маркетингу, що досягається за допомогою індивідуальних та групових психологічних впливів, які організовують керівники груп.

В результаті у дилера формується професійний погляд на кожного незнайомого йому людини як на можливого потенційного клієнта «його» фірми, який, до того ж, може стати джерелом і особистого благополуччя самого дилера. Цей професійний підхід до оточуючих виключає згодом участь більш тонких механізмів у взаємодії дилера з людьми взагалі, збіднюючи, уніфікуючи особистість самого дилера.

У самій відвертій формі принципи такого «виховання» продемонструвала в Росії фірма «Гербалайф». Пізніше ми переконаємося, що її, швидше за все, треба відносити ні до фірмам, а сектам, причому тоталітарного штибу.

За задумом творців системи мережевого маркетингу, довіру до організації зростає, якщо з перших кроків новачок відчуває пильну увагу з боку керівників групи. Принципи функціонування мережі забезпечують підконтрольність кожного члена керівнику структурної осередку. Зрозуміло, ведеться ретельна паспортизація кожного члена, тобто, збирається вся офіційна інформація про людину, а також його адреси, телефони та інше.

Наступним етапом є психологічна обробка, яка полягає в переконанні дилера не за допомогою дійсних фактів, що підтверджують якість товарів або послуг, пропонованих фірмою (документація, сертифікати), а шляхом трансформації його свідомості.

Дилер зобов'язаний або повірити в дійсну бездоганність пропонованих його фірмою послуг і товарів, або свідомо погодитися служити фірмі (і собі, звичайно), віддаючи звіт в недостовірності власної інформації.

Така трансформація здійснюється в процесі групових занять, іменованих зазвичай «семінарами» або «презентаціями». Незалежно від чисельності аудиторії, такий інструктаж має форму «установок».

Якщо інструктується невеличка група - до 10 осіб (зазвичай 5-6), то створюється обстановка довірчій задушевної бесіди, на яку може бути заздалегідь запрошений (або "випадково" заходить) людина, що вже має досвід роботи в цій фірмі, який не приховує своїх намірів розбагатіти або вже фінансово досяг успіху в системі мережевого маркетингу. Те, що відчутний фінансовий успіх є долею не надто багатьох "ставків", керівники семінарів, зрозуміло, неофітам не повідомляють.

Інструктаж великої аудиторії вимагає включення додаткових прийомів, включаючи і технічні засоби, а саме - звучання перед початком бесіди ритмічної музики (плюс заздалегідь організованих овацій і скандування), потім йдуть виступи ведучого, керівників підгруп, щасливих дилерів.

Важливо відзначити, що мова ведучого інструктора побудована і вимовляється по законам нейро-лінгвістичного програмування (певне побудова фраз, пауз, спілок). Керівники підгруп також проходять попередній інструктаж, як слід будувати свій виступ.

Ці принципи занурення натовпу в стан трансу відомі давно, вони і понині використовується в шаманизме. В сучасних сеансах наведення групового трансу змінена кілька форма їх подачі, а суть - та сама, що і п'ять тисяч років тому. У міфології тибетців, наприклад, існує сюжет про сходять з гір богів, які керують древніми тибетцями за допомогою особливої ​​мови.

До речі сказати, особлива ефективна форма словесного програмування клієнтів була надбанням відомого американського чаклуна Мілтона Еріксона. Аналітичний підхід до вивчення цього феномена привів до створення нового практичного спрямування - НЛП. Наукові дослідження, пов'язані, зокрема, з вивченням лінгвістики змінених станів свідомості, стали важливим кроком на шляху розуміння механізмів виникнення трансу. Стала зрозумілою спільність НЛП і багатьох інших психологічних феноменів, включаючи і язичницькі магічні обряди.

В результаті спілкування чаклуна або шамана з миром «духів» (сеанс «камлання») у глядачів виникає особливе стану, ім'я якому - транс. Транс самого шамана, в якому він в цей час перебуває, відрізняється тільки більшою інтенсивністю. Глядачів в стан трансу занурюють і сама обстановка «камлання», і специфічну поведінку шамана, і особливий спів, що закликає духів, і удари бубна.

До речі сказати, на лікувальних сеансах так званих «біоенергетиків» (екстрасенсів), для перекладу клієнта в стан трансу потрібні ще менші зусилля з боку самого екстрасенса, що обумовлено характером їх власного спілкування зі світом «духів». Ранг сучасних «біоенергетиків» в більшості випадків нижче, ніж у шаманів, що мають ширшу спеціалізацію. У екстрасенсів він вужче спеціалізований, будучи спрямованим на «лікування» або ясновидіння.

На відміну від язичників - глядачів і учасників «камлання», далеко не кожен «біоенергетик» віддає собі звіт в тому, що і він і його клієнт в момент «лікувального» сеансу знаходяться і діють в межах особливого інформаційного поля, образно званого в народі « бісівським маною ».

Ключем до розуміння фізіологічного механізму виникнення стану «трансу» є «вчення про домінанту», розроблене ще на початку ХХ-го століття вітчизняним ученим Олексієм Олексійовичем Ухтомским (1875 - 1942 рр.) Таким чином, транс можна визначити як особливу функціональний стан кори головного мозку , коли клітини довгострокової пам'яті відкриті для інформаційного впливу, мінующего контроль оперативної пам'яті. Кожна людина, що знаходиться в стані трансу, чим би вони не були викликані (сеанс «камлання», ритмічні звуки, НЛП, медитація або наркотик), має шанс вийти з цього стані з уже трансформованим свідомістю.

Сучасному освіченій мирському людині впроваджені в його свідомість духи дають частково достовірну наукову інформацію або спонукають ретранслювати свої ідеї у вигляді творчих проявів.

Саме на спокусу сучасної людини можливістю отримання такого роду «духовно-творчої» підживлення побудовані світогляду Реріхів і В. Вернадського, идеализирующих космос або як представництво «небесної ієрархії», або як «ноосферу», всупереч двотисячолітньої православної традиції, яка стверджує, що повітряні області є місце представництва «духів злоби піднебесних».

Поза шаманської практики людина (найчастіше ненавмисно) може виявитися в стані фізіологічно близькому стадіями «концентрації свідомості» і «екстазу», тобто, трансу. Джерелом таких станів можуть бути як деякі сучасні психотехнології, так і наркотики.

У православній аскетиці така трансформація іменується одержимістю, оскільки джерелом інформації, що надходить в стані трансу в свідомість людини, є аж ніяк не Божественні сфери.

По суті, як зазначає А. Кураєв, одне тільки християнство є власне релігією, якщо врахувати, що саме воно вчить возз'єднанню / »re-ligio» - возз'єднання / душі з Богом. Таке возз'єднання можливо частково (у святих) і за життя, наприклад, за допомогою прямого спілкування, як це відбувалося у Авраама, Сергія Радонезького або Олександра Свірського.

Контакти іншого роду - з якимись субстанціями негативного властивості, також можливі, більш того, вони відносно легко досяжні за допомогою магічної практики. Однак, звернення до «силам», «духам», природним об'єктам, «Абсолюту» або «космічному розуму», ноосферу і т.п., - не їсти звернення до Бога.

Якщо людина не привчений контролювати роботу власного свідомості, якщо він не наділений розважливістю і не має критеріїв для оцінки моральних якостей цих мотиваційних поривів, то він стає фактично роботом, виконуючим чужі накази, але як би по його ж власною згодою. Такий стан свідчить про початок психічної і духовної деградації особистості.

Деградація особистості базується, в першу чергу, на руйнуванні вольового і чуттєвого почав з втратою як здатності тонко відчувати, так і етично диференціювати власні внутрішні мотиви вчинків.Зміни інтелекту при цьому можуть не спостерігатися.

Дійсно «власними» є далеко не всі думки і мотиви вчинків, що з'являються в нашій свідомості. Величезна більшість з них нав'язуються нам в процесі громадських взаємин (від людини - до людини, через засоби масової інформації), а також внаслідок неконтрольованого впровадження в нашу свідомість програм ірраціонального світу духів.

Як відомо, головним способом протистояння агресії ірраціонального світу в православ'ї є свідоме підтримування себе в стані «пильнування і тверезіння», що включає і «розумне продукт», тобто, внутрішнє постійне звернення до Бога.

Нагадаємо, що різного роду «мантри», що практикуються в більшості релігійних культів в якості особливого психотехнического прийому, ведуть до прямо протилежного результату, а саме, - зверненням до світу тих самих духів, з якими спілкувалися і спілкуються язичники.

З цих позицій двохтисячорічна практика православного вчення про «духовної боротьби», тобто - боротьбі, повинна бути оцінена як найбільш дієвий шлях до психічної та духовної захист особи.

Важливо відзначити, що видимих ​​ознак одержимості після стану трансу може і не бути або вони будуть проявлятися в незначній мірі, але часткова трансформація їх свідомості завжди залишається у вигляді змінених особистих програм життєдіяльності.

У випадках індивідуальної медитативної практики суб'єкт виходить на пряму особисту зв'язок з негативним інформаційним полем. У випадку виникнення НЛП, «камлання» або сеансу дианетики, людську свідомість піддається двосторонньої обробці - від людини - інструктора і від якогось інформаційного поля, традиційно в православ'ї пов'язаного з поняттям «біси».

Несвідомо включаються в цю процедури зомбування і любителі сучасних дискотек. З огляду на ту обставину, що ірраціональні сили (духи) сприймають ритмічні звуки як позивні сигнали, можна дати оцінку такому явищу сучасного життя як дискотеки. Якщо ударні ритми, дійсно становлять головний елемент сучасної музики, то, можна вважати, що жоден з відвідувачів дискотек не застрахований від трансформації його свідомості, тобто від духовної деградації. Не випадково, що саме дискотеки стали місцем поширення наркотиків. Люди, прилучилися до стану трансу, наведеного ритмами, стають шукачами сильніших джерел цього стану, тобто, хімічних і рослинних наркотиків.

Сучасний світ наповнений цими ритмами. Навіть не відвідуючи дискотеки, ми все потрапляємо під їх вплив дому та в транспорті, не віддаючи собі звіту в тому, що вони часто керують нашими емоціями і поведінкою. З огляду на смислове частина словесного супроводу сучасної поп-музики, не доводиться дивуватися зростанню злочинності і моральної деградації сучасної молоді. Програмують «установками» для відвідувачів дискотек стають вульгарні сентенції і примітивні вираження шлягерів.

Тепер стає зрозуміло і твердження Олени Реріх, що в житті людського суспільства вібрації (тобто, ритми) з часом стануть грати все більшу роль.

(До речі сказати, за власним зізнанням ідеологічної попередниці самої О. Реріх - Е. Блаватської, відверто визнавала владу над собою невідомих їй сил, призначення теологів і складається в відмінюванні людей до підпорядкованості цим не-Божественним силам).

Взагалі, завжди там, де присутній натовп, що підкоряється ритмам (скандування, овації, повторення однієї і тієї ж словесної або музичної фрази, ритми ударних інструментів), присутні і парфуми. Ритми переводять мозок людини і його свідомість в транс, транс відкриває дорогу безконтрольного з боку самої людини-жертви введенню інформації в клітини - сховища довгострокової пам'яті. Ця нова інформація буде сприйматися людиною як свої власні мотиваційні пориви.

Захоплення натовпу єдиним «духом» на зборах «ставків» проявляється так само наочно, як це відбувається в будь-який масовці (мітинг, дискотека і т.п.). З боку, видовище презентацій, що проводяться фірмою Гербалайф, наприклад, виробляє страшне враження. Здавалося б, люди зібралися заради того, щоб навчитися працювати за правилами і вимогам роботодавців. Тоді звідки цей масовий підйом, ці посмикування тіла (незалежно від віку завербованого адепта) в такт б'є по вухах музики, ці відбивання ритму долонями, ці верески і крики захоплення? Куди відходить розсудливість (адже не всі ж, з тих, хто прийшов на цю сходку людей, позбавлені розуму), коли нелогічні мови наступних виступаючих сприймаються як «святая» істина?

Завершальними моментами сеансу групового трансу в «мережевому» маркетингу є (також заздалегідь підготовлені), відпрацьований навіть до емоційних нюансів, виступи «головних спокусників». Це успішно заробляють на ниві мережевого маркетингу колись, нібито, такі ж, як нинішні новачки, дилери.

Вся «об'єктивна» аргументація цих виступаючих полягає в емоційному затвердження, що пропонований продукт надав на самого виступаючого потужний оздоровчий вплив, причому зменшення розмірів талії надається найбільше значення як універсального індикатору біологічної корисності і активності продукції фірми.

Переконання інших за допомогою навіювання, здійснюваного на тлі виникає у слухачів трансу, що підкріплюється як би особистим прикладом, на презентаціях «ставків» фактично відповідає прийому, який відомий теле-гіпнотизер А. Кашпіровський визначав словами: - «Даю установку».

(На сеансах ворожби і ворожіння "установки" чаклунів і ворожок по суті також програмують клієнтів, а не пророкують їм майбутні події).

Технологія перекладу свідомості великих груп людей в стану трансу втілена в процедурі самої «презентації». Тому не дивно стає наполегливість самих «ставків» - розповсюджувачів продукції фірми Гербалайф, сміливо беруться лікувати кожного зустрічного людини, не будучи медично освіченими.

Вони дійсно переконані, що можуть і повинні допомагати стражденним!

Ми залишаємо осторонь обговорення фармакологічної небезпеки продуктів, які розповсюджуються цією організацією. Відзначимо тільки, що входять до них спалювачі жиру, психотропні речовини і гормони, з одного боку, дійсно забезпечують помітне для клієнта зміна його стану, з іншого боку, - зривають роботу регулюючих систем організму, приводячи до небажаних наслідків, аж до віддалених летальних випадків.

Як типова тоталітарна секта, а скоріше, навіть як типова масонська ложа, система Гербалайф проводить своїх обранців по чотирьом ступеням «навчання», які вимагають виїзду в центри подальшої підготовки, аж до зарубіжних поїздок. Напевно, не кидає вона своїх найкращих учнів і після того, як обривається діяльність її представництва в тому чи іншому регіоні. Цікаво, чим займаються тоді її улюблені учні?

Ця нескладна схема цілком успішно спрацювала в багатьох країнах світу, перш ніж, уряди низки європейських держав заборонили діяльність організації «Гербалайф».

Психотехнічні прийоми як спосіб масового гіпнозу в сектах

Іншим джерелом обробки свідомості росіян стали в останнє десятиліття численні секти, багато з яких існують таємно, організовуючи зустрічі своїх членів на конспіративних квартирах. Список найбільш великих і відомих сект включає два - три десятка релігійних організацій, хоча фактично їх кількість значно вище на один або кілька порядків.

Із загальних психотехнічних прийомів, використовуваних в таких сектах, можна назвати:

1. «Бомбардування любов'ю», тобто виняткову увагу до новачка.

2. Транс, що викликається безперервним медитирование. Стан медитації може бути викликано за допомогою постійного проголошення в розумі сакральної фрази, наприклад, «Харе Крішна» - у кришнаїтів, «Вік святих - сила праведних» - у «Богородичного центру», «Ом мані падме хум» - у «просунутих» реріховцев і т. д.

3. Индоктринация - психологічне занурення в доктрину, проповедуемую в секті. На практиці це багатогодинні занурення в богослужіння, медитації, під постійно звучить голос проповідника (магнітофонний запис), і медитативну музику.

Чи є щось спільне в принципах роботи фірм мережевого маркетингу і тоталітарних сект? Є, і дуже багато. Як відомо, для вирішення питання про те, чи відноситься те або інше релігійне об'єднання до тоталітарної секти, потрібна наявність трьох ознак:

- претензій на достатню світову популярність;

- масового вербування членів;

- особливих впливів на психіку членів організації з метою трансформації їх свідомості;

Всі ці елементи присутні в діяльності «ставків», засновників нових релігій і релігійних реформаторів.

деструктивні секти

В даний час в Росії отримали найбільшу популярність дві організації, які проявили себе як високо організовані носії деструктивних програм - сайентологічекскіе центри та центри Аум Сенрікьо.

1. Саєнтологія / дианетика /

Вибір для аналізу діяльності і ідеологічного змісту навчань саме цих сект обумовлений крайньої їх агресивністю і жорстокістю по відношенню до своїх адептів. Ми спробуємо показати, чим продиктована ця нещадність, де лежать її концептуальні корені.

Сьогодні відомо, що секта саєнтологів займається практичним впровадженням програми трансформації свідомості своїх клієнтів за допомогою прийомів, складових вчення «дианетика». Як стало модним говорити в Росії (після знайомства росіян з вмістом книг Карнегі), психотерапія повинна допомагати людині відчувати себе комфортно, незважаючи на об'єктивні обставини. Діанетика якраз служить цим цілям. Зміна свідомості людини - головне завдання дианетики.

За рахунок чого можливе здійснення такої трансформації?

Хоча сам творець дианетики - Рональд Хаббард, неодноразово підкреслює, що його методика психічного і фізичного лікування суто матеріалістична і не потребує для її розуміння в залученні будь-яких містичних моментів, ці заяви не відповідають істині. Наукоподібний «новояз» не може заховати справжні механізми впливу на психіку людини, які застосовуються в дианетике. І вони страшніше будь-якого шаманського сеансу.

Розглянемо поетапно всю процедуру «лікувального» сеансу, який проводять, до речі, люди, взяті з вулиці - такі ж завербовані випадкові перехожі, як і сам черговий клієнт. Як пояснює Хаббард, процедурою успішного «одитинга» (перевірки) може практично опанувати будь-яка людина, але є, звичайно, люди інтуїтивно краще відчувають момент психологічного «розкриття» іншу людину. А таке «розкриття» рано чи пізно відбувається з будь-яким клієнтом сайєнтологічної секти в процесі повторних «одитинг».

Саму процедуру можна розділити на кілька етапів:

1. Клієнту пропонується просто говорити, про що йому захочеться самому. Одитор є при цьому не співрозмовником, а слухачем.

2. Як би по «натхнення» одитор ( «інтуїтивіст-психотерапевт», завербований на вулиці або сам прийшов в Центр сайєнтології раніше для вирішення своїх особистих проблем) раптом розуміє, що клієнт нарешті «проговорився», тобто випадково вимовив слово або цілу фразу, що є ключем до його проблем, інакше кажучи, «дозрів» для здійснення наступного етапу псіхотрансформаціі.

Це може статися на будь-якому з рахунком сеансі, за кожен з яких, між іншим, треба платити. У момент такого особистого «осяяння» одитор зупиняє клієнта, пропонуючи йому виконати нове завдання.

3. Клієнт повинен нескінченне число разів повторювати те слово або вираз з його ж мови, яке здалося одитор ключем до хвороби клієнта.

Фактично, клієнта спонукають медитувати, автоматично повторюючи як мантри фрагмент з його бурмотіння.Такі сеанси можуть повторюватися багаторазово, поки не зміниться тембр голосу клієнта, і він не заговорить як би в режимі діалогу. Зміст цього діалогу вражає своєю, м'яко кажучи, грубістю.

Будь-яка людина, знайомий з православною аскетикою, знає, що і хто стоїть за таким говорінням. Будь-який студент, який прослухав курс етнографії та познайомився з шаманизмом, дізнається в цьому феномені первісну магію. Будь-яка розсудлива людина, «випадково» потрапив в число таких клієнтів, також без праці може здогадатися, в чиї руки він потрапив, якщо тільки сам замислиться над характером вимовлених їм діалогів.

Найбільш вражаючим моментом процедури одитинга є та інтерпретація, яку дають що відбувся діалогу вуличні «інтуїтивісти-психотерапевти». Вони, втім, інтерпретують відтворений клієнтом діалог так, як їх навчили керівники організації.

Виявляється, лайливі і брутальні слова, якими обмінюються учасники діалогу, вимовлені клієнтом, є голоси його власних батьків!

Виявляється, все соматичні хвороби клієнта і його психологічні проблеми обумовлені конфліктами, що відбулися між його батьками, коли він ще знаходився в утробі матері, як розпочала дроблення яйцеклітини. Це вони - батьки, психічно або фізично травмували клієнта на ранній стадії його ембріонального розвитку, вони зробили його навіки хворим і нещасним, оскільки їх проблеми створили в мізках клієнта хворобливе враження - енграми, позбавлення від якої несе здоров'я.

Саме таким чином одитор пояснює те, що відбувається своєму клієнтові. Так в свідомість клієнта вводиться на все життя стійке негативне ставлення до власних батьків - джерела всіх його бід.

Подальша процедура повинна, по поясненню Хаббарда, сприяти звільненню свідомості від застарілої травми. Сеанси одитинг тривають до тих пір, поки діалоги не приїду клієнту, і він сам не втратить до них інтерес.

Таким чином, схема трансфомаціі свідомості клієнта виглядає наступним чином:

1. Весь передував життєвий шлях клієнта спочатку перекладається в категорію негативної інформації і знецінюється в його свідомості.

2. передувати досвід стирається з пам'яті як негатив, що не заслуговує зберігання.

3. Довгострокова пам'ять блокується і практично вилучається з обігу людини, мозок якого стає так званої "tabula rasa" - чистої дошкою, на яку записуються нові психічні, в тому числі, і моральні установки.

Важливо звернути увагу на те, що втрата особистістю пам'яті про своє минуле історії і здатності емоційно переживати події свого життя - становлять основу знеособлення людини, тобто його уніфікацію. Біоробот готовий.

Видно, що захоплення Роберта Хаббарда окультизмом були марними, тільки сатана міг дати в руки людині, яка не має ніякої професійної медичної або психологічної підготовки, таку ефективну систему руйнування особистості іншої людини.

Ми не будемо зупинятися особливо на тому, що триває часом пів року або більш того процес діанетичні «лікування» дозволяє «Хаббард - центрам» не тільки добре поповнити власні фінансові фонди, а й зібрати на кожного свого клієнта докладне досьє. Не будемо витрачати час і на обговорення того, коли, де і з якою метою такі досьє можуть бути використані в подальшому.

Сам Хаббард, хоча і був наркоманом, аферистом і сатаністів, добре розумів, як робити гроші. Найчеснішим його висловом було: - «Якщо людина дійсно хоче отримати мільйон доларів, то кращий спосіб - заснувати свою власну релігію».

Особливу жорстокість подібних маніпуляцій над психікою людини можна угледіти в тому, що впровадження в свідомість клієнта якоїсь програми дій, в просторіччі іменується бісом, здійснюється на тлі знищення емоційних переживань людини, що руйнує, ламає особистість, і ця поломка може бути непоправною.

2. Аум Сінреке

Діяльність Секо Асахара - керівника секти Аум Сінреке, стала предметом судового розгляду, після того, як секта зазнала дії отруйної речовини (ОВ) на людей в токійському метро. Цей вчинок є прикладною частиною світогляду керівництва цієї секти. Він же є і яскравою ілюстрацією того деструктивного мислення, яке володіє самим засновником секти.

Як стверджує сам засновник секти Секо Асахара, йому були відкриті багато таємниць світу. «Космічні сили» провели його по потойбічним обителей, показавши йому все устрій всесвіту. Він знає, що існує Бог, і що Бог відділений від світу "областю диявола". Він знає, що нижче області Бога лежать численні, багаторівневі оселі, цілком придатні для душ померлих. Особисто йому, втім, хотілося б бути посмертно в обителі самого Бога. Це знання є вузловим місцем всього світогляду Секо Асахара.

Проблема для С. Асахара полягає в тому, що він не впевнений, чи зможе його душа проскочити мережі диявола, пробиваючись до Бога. А може бути, навпаки, - впевнений, що не зможе ?!

Треба думати, не без допомоги «космічних сил», які показали раніше йому потойбічний світ, в голову Секо Асахара закладена ідея розробки деяких технічних прийомів, які збільшать ймовірність проникнення його душі до Бога. Можливо, звичайно, що і душ найближчих його однодумців.

Такий підхід до вирішення проблеми безсмертя його душі знаходиться в протиріччі з його ж власним твердженням, що він - справжній Христос, адже істинний Христос - Бог і син Бога, для якого присутність в небесному домі Отця не є проблемою.

Початкові плани секти передбачали масове вербування з подальшою вузько спрямованої трансформацією свідомості населення. Те, що медитативні занурення були важливою частиною сеансів групового трансу, проведеного на зборах цієї секти, знає кожен, хто там побував. Інша справа, що далеко не кожен розумів сенс і кінцеву мету відбувалися з ним трансформацій. Люди взагалі дуже простодушні в оцінці будь-яких експериментів, які раз у раз здійснюють над їх свідомістю. Інакше б вони поостереглись бути слухачами, глядачами і читачами деяких засобів масової інформації, зустрічей із зарубіжними проповідниками, шаманами, екстрасенсами, біоенергетиками, психологами, які використовують методики трансформації особистості клієнтів.

На цьому місці ми перервемо розповідь про японську секті, і заглянемо в тайники свідомості людей, що проживають по той бік Тихого океану - в індіанських провінціях Америки.

Років двадцять тому широку популярність придбали книги, автор яких посилався на якесь таємне вчення, яке він отримав від нащадка індіанців-тольтеків «дона Хуана» (ім'я умовне). Досить загадкова особистість автора цих книг - Карлоса Кастанеди, незвичайність самого викладається вчення, екзотичність описуваних ситуацій, забезпечили успіх цих книг і породили безліч їхніх шанувальників. Коротше, книги виконали своє призначення - прикували увагу багатьох людей до світу духів, які належали до цього моменту індиферентно до питання своєї релігійної орієнтації. Більшого від книг і не було потрібно.

Ясно, що ці книги не можуть служити підручниками по магії. Як відомо, жоден маг або шаман НЕ буде навчати секретам своєї майстерності заочно, навіть сам вибір учня - складна і відповідальна справа. До речі, автор про це так і пише. Як говорилося вище, при описі роботи мережевого маркетингу, принцип особистого впливу керівника на новачка використовується навіть і там, тим більше він необхідний в сектах.

Отже, єдиною метою опублікування цих книг було прагнення показати привабливість пошуку знань в області ірраціонального, переконати кожного в особистому можливості прилучення до таємничого світу.

Дійсно, багато читачів книг Карлоса Кастанеди пішли по шляху пошуку своїх окультних вчителів. Якщо сам автор цих книг не віддавав собі звіту в такі наслідки його літературної творчості, то він сам був іграшкою, ретранслятором в руках описуваних ним «сил». Якщо ж автор усвідомлював наслідки своїх публікацій, то його заслуги перед цими духами - величезні. Читачі його книг, ймовірно, поповнили ряди шанувальників Антибог. Люди, захоплені цими духами, чи звернуться до християнського Бога.

Опускаючи, як несуттєві, деталі особистого «духовного» досвіду автора, звернемо увагу на підсумкові моменти, що пояснюють сенс того шляху, по якому йшов Кастанеда, сам «дон Хуан» і тисячі його індіанських предків - тольтеків.

Згідно уявленням індіанців, як це дано в книгах Кастанеди, єдиний Бог дійсно існує. Душа, що покидає тіло, може досягти його обителі, якщо їй вдасться проскочити місце, іменоване «Дзьоб Орла». Можливо, що це синонім «області диявола», описуваної Секо Асахара, або аналог «області повітряних митарств», яку визнають християни, де будь-яка ізошедшая з тіла душа піддається випробуванням з боку «бісів».

Тольтеки не сумнівалися, що їх потужна магічна практика, їх близьке спілкування з «силами» не дають окремій людині ніякої надії на успішне проходження області «Дзьоба Орла». Тоді, ймовірно, і була створена концепція, яку можна назвати «Технологія прориву». Суть технології проста - об'єднання в один енергетичний згусток кількох душ при їх одночасному їх сходження з тел. Коротше, мова йде про практику групових самогубств. Членами такої групи повинні бути «учні», добре підготовлені магами, добровільно приймають таке рішення. «Мережевий маркетинг» тольтеків передбачав, щоб кращий, з залишаються на землі учнів керівника - мага, повторив цю процедуру свого часу зі своїми учнями.

Таким чином, конвеєр з постачання душ повинен був працювати безперебійно. Особливе питання - куди насправді потрапляють такі душі в потойбічному світі? Переконаність учнів в сприятливому фіналі цієї процедури базується, природно, лише на авторитеті вчителя-мага, що не визнає, а в давніші часи і який знає вчення Христа.

Для будь-якої людини, не полінуйтеся ознайомитися з двохтисячорічний досвідом Православ'я і текстом Євангелія, сьогодні очевидно, що ніяка «технологія прориву» в принципі не може привести до проникнення в область Бога за допомогою технологічних хитрувань і обманом.

висновок

Ми не знаємо, випадково чи ні те, що людина японського походження - Секо Асахара, має давні генетичні зв'язки з расою, від якої, можливо, ведуть свій початок і японці і індіанці Америки, виявився сприйнятливий саме до такого світогляду.

Секо Асахара так само, як і індіанські маги, які не сподівається пройти область «повітряних митарств», більш того, він не цілком розраховує і на земну магічну допомогу своїх однодумців. Судячи з усього, він прагне забезпечити себе необхідною енергетичною підтримкою у вигляді душ, яким належить вийти з тіл в той момент, який сам Секо Асахара визнає відповідним для власної смерті.

Кількість душ, які повинні «пробити» дорогу до Бога його душі в певний момент, має бути величезним. Підготовка людського масиву до колективного результату душ і становить суть діяльності духовних центрів секти Аум Сінреке.

З цією метою був розроблений певний ритуал масового зомбування населення. Протягом ряду років в одній тільки Москві працювало кілька японських центрів, через які пройшли тисячі москвичів. Висока технічне і організаційне забезпечення дозволило на ділі здійснити поступове впровадження в їх свідомість певних «установок», зміст яких самі люди не могли усвідомити.

Можливо, тільки медична статистика з часом виявить долі цих людей, якщо, звичайно, комусь дуже захочеться зайнятися вивченням цього питання і цей хтось отримає в свої руки списки людей, які відвідували сеанси медитації в цій секті.

Не виключено, що секта Секо Асахара, не змогла в повній мірі здійснити свої програми в Росії.Дозволена урядом, вона все ж припинила свою діяльність через судового скандалу в самій Японії. Скандал виник після випробування бойових отруйних речовин в токійському метро, ​​яке здійснили члени цієї секти.

Що послужило мотивом до проведення таких випробувань? Можливо, не настільки ефективними виявилися сеанси масового зомбування москвичів і з'явилися сумніви в надійності такої методики перетворення величезних мас нашого населення в добровільних самовбивць?

Ми не отримаємо відповідей на ці питання, але маємо підстави припускати, що саме неспрацювання розрахунків на успіх психотехнических методів зомбування привело керівника секти до випробування засобів масового винищення (ЗМІ) на мирному населення. Їх застосування дійсно може гарантувати ту одномоментну загибель багатьох, яка так бажана «вчителю» Секо Асахара.

Взагалі-то, насадженням в свідомість людей легковажного ставлення до життя, грішать як багато сектантські психологічні «установки», так і більшість сучасних літературно-пісенних виробів. Романтика смерті, як відомо, - нерозлучна супутниця смутних часів, це дійсно час зручне для збору дияволом своєї жнив. (Згадаймо Едуарда Багрицького, який оспівав «співдружність ворона з бійцем» на зорі становлення радянської влади!)

Тому-то так важлива в сучасному світі боротьба за менталітет, бо безрелігійне, матеріалістичне свідомість робить людину шалено недбалим по відношенню до власної душі, її посмертної долі. Однак, з позиції будівельників «світу без кордонів» допустимо лише аморфне псевдодуховних гуманістично-ноосферна освіта в дусі синкретизму.

Отже, сьогоднішня вольниця у вільному виборі віросповідання - справа тимчасова.

Майбутнє покаже, яка з вір, має з позиції влади, право на життя. Всі «нові релігії» можуть бути віднесені до синкретическим, тобто з'єднує в собі елементи, запозичені з різних вірувань. При цьому їх адепти, в кращому випадку, вважають Ісуса Христа рівним собі, але частіше вважають Його прорком або місіонером, не в повній мірі впорався зі своїми завданнями.

Другим суттєвим моментом є очевидна тенденція цих «релігій» схилити своїх прихильників до побудови «царства Божого» на землі, хоча рекомендовані ними шляхи і засоби іноді дуже суперечать один одному. Фактично ж, декларуючи кожна по своєму «справжню любов», що розуміється як всеїдність, вони єдині тільки в одному - своєму неприйнятті Христа як носія дійсної духовної істини, а також і Його соціальної позиції, що дозволяє чітко відрізняти «так» від «ні», чорне від білого, а ліве від правого.

З огляду на, що функція релігії в суспільстві розглядається як з'єднує сила, нескладно прогнозувати сценарій майбутніх світових релігійних містерій. Майбутні світові політичні лідери (лідер) однозначно і остаточно відкинутий Апстольское вчення, вважаючи за краще християнству синкретичну форму віросповідання як оптимально відповідну вже затвердилася в світі системі цінностей.

2. Цивілізаційна криза сучасності

«... Зрозуміло, новий тоталітаризм зовсім не зобов'язаний бути схожим на старий. Управління за допомогою кийків і розстрілів, штучного голоду, масового ув'язнення в тюрми і масових депортацій є не просто нелюдським (ніхто тепер особливо і не піклується про людяність), але і явно неефективним ... ».

О. Хакслі «Прекрасний новий світ», 1932 р

Вступ

Протягом цілого ряду років в середовищі гуманітарної громадськості не замовкають дискусії про назревшем в цивілізованому співтоваристві кризі. Криза торкнулася не тільки культуру і соціальні сфери, а й перевернув і виснажив людину як таку. Відтепер людина перестала перебувати в центрі буття, і його існування перестало бути самоціллю існування цивілізації в цілому.

Науково-технічний прогрес приніс разом з удаваним зовнішнім комфортом суб'єктивний безумовний дискомфорт, а дисонанс застарілої світоглядної системи з реально існуючою даністю розколов громадську самосвідомість, відчужуючи людини від розуміння поточного моменту.

Для сучасного середнього європейця життя втратило свій онтологічний сенс, перетворившись в безідейне існування, чиє реальне час визначається набором ключових образів і символів, укладених в матеріальних предметах. Така ситуація і є кризовою, оскільки занурює цивілізацію у вир давно забутих афектів і переживань. Чим складніше і мінімізувати стає техніка, чим більше людей потрапляє в пряму залежність від неї, тим більший відсоток населення відчуває страх перед завтрашнім днем. Сучасні аналітики і філософи вже давно усвідомлюють ситуацію, що склалася.

Двадцяте століття виявився, мабуть, століттям найграндіозніших змін в світі. Особливо була насичена його перша половина. Людство увійшло в XX століття з філософією війни в умах, так як великі імперії були створені завдяки війнам, а в XVII і XVIII ст. війни, повстання і революції були європейським способом життя.

Війни, таким чином, і філософія війни і революції були постійними факторами перехідного періоду до ліберальної економіки і ліберальному громадянському суспільству.

Всі війни велися за ресурси.

Розграбований невеликим числом держав світ не влаштовував ті держави, які отримали меншу частину. Це призвело в першій половині XX століття до двох жорстоких воєн. Жорстокість цих воєн і велика кількість жертв в цих війнах були пов'язані з розвитком військових технологій, що було наслідком Науково-технічного прогресу. Останнім досягненням в цій області стало ядерну зброю, завдяки якому стало можливим знищити все людство.

Після Першої світової війни філософія війни у ​​населення і політичних керівників збереглася. Різні чинники, перш за все пошук виходу з соціального та економічної криз, страх перед зовнішнім і внутрішнім ворогом привели в ряді країн (Німеччина, Іспанія, Італія, Португалія, Росія, Японія) до встановлення тоталітарних режимів. Підсумком такого розвороту подій стала Друга світова війна за переділ світу.

Вона породила суперзброю, володіння яким декількома країнами практично поклало кінець можливості розв'язання світової війни в другій половині XX століття.

З середини XX століття починається пошук нової філософії - філософії світу і благоденства, який зараз обертається важким і тривалим кризою.

Криза, назріле в сьогоденні, - багатовимірний. Це і економічна криза, криза культури і філософії, екологічна криза, і, безумовно, криза демографічний.

Коли закінчився період війн, перед людством встало таку кількість невирішених і складних проблем, що аналітики перестали орієнтуватися в ситуації, що склалася. Стало очевидним, що негативні процеси відбуваються повсюдно. Це факт дозволив оцінити їх як глобальне явище, а термін «криза» став їхнім спільним знаменником.

Криза була, в общем-то, передбачуваний. Так на початку XX століття німецький філософ Освальд Шпенглер писав: «... Таким чином, завдання, спочатку містила в собі органічну проблему сучасної цивілізації, розширюється до нової філософії, філософії майбутнього, якщо тільки на метафізично виснаженій грунті Заходу може ще зійти така, - єдиною філософії, яка, по крайней мере, належить до можливостям західноєвропейського духу в його найближчих стадіях: до ідеї морфології всесвітньої історії, світу як історії, яка на противагу морфології природи, колишньої дони не єдиною темою філософії, ще раз охоплює все лики і руху світу в їх глибокому і останньому значенні, хоча в зовсім іншому порядку, - не в загальній картині всього пізнаного, а в картині життя, не в який став, а в становленні ». (О. Шпенглер. Занепад Європи).

Криза філософії, і гуманітарної думки взагалі, був наслідком відриву від філософії ідеалізму, так як ідея Бога змінилася ідеєю Машини. У культурі відбулося абсолютно те ж саме - традиційні типи культур вступили в протиріччя з сучасністю, їх антиподом став модерн, слідом за яким, замиготіли калейдоскопічно осколки нових сурогатів - культур пост модерну.

Проте, все ще сильна позиція традиціоналізму (34), і західноєвропейське суспільство коливається між традицією і новаторством. Східний світ, особливо Китай, Японія, в набагато більшому ступені залишається хранителем національно-культурних традицій.

Так, японська цивілізація знаходиться серед найбільш традиційних. Шанування старших, гранична ретельність у виконанні дорученої роботи - складають основу соціальних ціннісних орієнтирів японця. Винахідливість, ініціатива, особистий успіх стоять на другому місці і в особистому ставленні японця до світу і щодо громадськості до оцінки особистості. У цьому полягає принципова розбіжність світогляду представників європейсько-американської цивілізації і Сходу.

У цьому ж полягає і перша причина успішного реформування суспільно-економічного життя Японії в післявоєнний період.

Другою причиною стала орієнтація політики держави на розвиток внутрішнього ринку.

Саме підвищення ємності внутрішнього ринку забезпечує країні політичну стабільність, зростання промислового виробництва і добробуту.

Завдяки поєднанню цих характеристик, в Японії був створений соціум, головною рисою якого є висока якість праці.

Зрозуміло, і цей соціум не абсолютно досконалий. Він також містить у собі негативний аспект, можна сказати, універсальний цивілізаційний вантаж: жорстко регламентований порядок життя і праці служить засобом соціального «відбору».

У такому суспільстві соціально «активними» залишаються особистості «безпечного» типу, тобто, конформісти. Інші - відбраковуються, переходячи в категорії психічно хворих.

Чи, втім, досвід Японії виявиться придатним для впровадження в інших країнах, що мають інші національні традиції та характерологічні установки. Не виключено, що переваги японського менталітету в конкурентному протистоянні із західним світом з'являться джерелом нових напружених взаємин.

Уже й сьогодні традиціоналізм переживає філософію війни, взагалі характерну для культури в цілому.

Так, один з ідеологів традиціоналізму Ю. Евола бачив завдання сучасної людини в протистоянні світу, який він називав Калі-юга, на санскриті означає «Темний Век».

Говорячи про кризу цивілізації, Евола заявляє: «... Навряд чи слід в наших умовах продовжувати нав'язувати людям ті установки, які, будучи закономірними, в будь-якій нормальній традиційної цивілізації, не є такими в нашій анормальной цивілізації, в абсолютно відчуженої соціальної, інтелектуальної та матеріальної середовищі, в ситуації загального розпаду, в системі, заснованої на погано приховують хаосі, і начисто позбавленою будь-якої було легітимності ". (Ю.Евола« Осідлати тигра »).

Отже, є дві різко протилежні тенденції сучасного світу:

- створення відкритого суспільства, що задовольняє ідеї універсалізму;

- захист традиційних цінностей, а саме етнічної самобутності (мови, культури, морально-етичних цінностей) і національного менталітету - основи психічного здоров'я нації (народу і держави);

Вони не збігаються у своїй кінцевій меті і тому з неминучістю вступлять (і вже вступають) в непереборне протиріччя.

Саме це протиріччя тенденцій ще не раз стане причиною локальних військових конфліктів, службовців однієї мети - побудови єдиного людського співтовариства з жорсткою ієрархічною структурою.

Зрозуміло відкрите позначення саме цієї причини воєн - не в інтересах правлячої еліти, яка декларує свою демократичність.

У кожному конкретному конфлікті причина буде закамуфльована під економічні (ресурсні - нафта, територія, релігійна нетерпимість та ін.) Мотиви, які, звичайно, також будуть присутні в ситуації. Якщо ж справжні мотиви приховати не вдасться, то нормальні спроби захисту своїх національних інтересів будуть перекручені за допомогою звинувачення в шовінізмі або фашизмі.

Складність ситуації посилюється тим, що навмисна і демонстративна захист національних інтересів під відверто фашистськими гаслами (такими, що ображають національну або релігійну почуття інших народів) дійсно буде мати (і вже має) місце, оскільки світова еліта зацікавлена ​​в повній дискредитації самих зачатків національної самосвідомості.Слід тому очікувати впровадження провокаторів у середу будь-якого руху, консолідуються навколо національної ідеї, і розглядати як такі вже наявних ультра-націоналістів.

З іншого боку, в сучасну епоху, коли необхідність захист національно-культурної спадщини усвідомлюється лише відносно невеликою частиною населення, будь-які практичні форми і способи такого захисту не важко затаврувати, іменуючи їх діями, що зневажають законні інтереси протилежної сторони, наприклад, за допомогою спекуляцій на тему « прав людини ».

Ідеологи «нового світового порядку», суть якого уніфікація в ім'я торгівлі та управління людським стадом, займаються цим цілком успішно.

Проблему становить лише саме існування тієї невеликої частини населення, яка ще не втратила здатність розуміти те, що відбувається, але і це завдання можна вирішити. Головним засобом її вирішення стає уніфіковані системи виховання і освіти: вузькі - з одного боку, і деідеологізовані (або по-споживацьки ідеологізовані), - з іншого.

Вибір між щодо ситого, але бездуховного (без-Божний) життям і життям, обтяженої певними матеріальними обмеженнями (в суспільстві, що відмовився від надспоживання, але вільно обрала високі морально-релігійні норми організації соціуму), - не є вузловим питанням цивілізації, оскільки очевидно, чому вже віддано перевагу.

"Верхи" хочуть і можуть жити за законами еліти, "низи" змушені виживати як кому вдається, а й ті, і інші в основній масі існують поза релігійно-моральної свідомості.

Де вихід?

Таким чином, на сьогоднішній день немає жодної реальної, і, що важливо, адекватної політики виходу з кризи. Непідготовленість людини до змін стає наслідком їх раптовості, а афект, який ще належить випробувати людству в повному масштабі, стане незабаром його найболючішим відчуттям ...

З іншого боку, існує принципово інший погляд на подолання назрілого кризи. Коли в 1972 році група західних вчених випустила роботу «Межі зростання», написану спеціально для Римського клубу (Асоціації незалежних вчених і менеджерів), дана робота не містила ніяких оптимістичних прогнозів. В роботі розкривалася проблеми, пов'язані з ростом населення, виснаженням ресурсів і забрудненням навколишнього середовища.

Висновки були вкрай тривожними: якщо колишні тенденції в перерахованих аспектах життєдіяльності не зміняться, світ чекає не тільки припинення зростання населення, промисловості, рівня життя, але і їх зниження, а може бути і глобальна катастрофа.

Наступні роботи вчених, що групуються навколо Римського клубу, зокрема доповідь «Людство на поворотному пункті» містили розгляд соціально-етичних проблем, і в такому ж песимістичному дусі передрікалися ті ж швидкі потрясіння, з огляду на «непоправності» людини.

Тільки пізніше, долаючи технократичні тенденції, Римський клуб спробував сформулювати більш гнучку і, головне, більш гуманну концепцію подолання кризи. Були зроблені спроби перетворити світ, але не його політичну систему, через ломку «невиправного» людини, а за допомогою впровадження нової системи освітніх інститутів, що, як здавалося авторам, дасть людству шанс примиритися з природою, з самим собою і, головне, з дійсністю.

Час показав, що гуманістичний акцент цих починань був незабаром змінений до невпізнання: «нове мислення», яке почали впроваджувати в свідомість, стало служити ідеології «золотого мільярда» (см.приложение).

О. Тоффлер (41,42)

У 1970 році вийшла книга відомого американського футуролога О. Тоффлера під назвою «Шок майбутнього», в якій розкривалася проблема занепаду індустріального співтовариства внаслідок вичерпаності властивого йому типу виробництва. Автор робив висновок про конфлікт між культурою і технологією, про розпад соціальних відносин між класами, етнічними групами, про моральне старіння колишніх цінностей і менталітету, сформованого, коли багато ще уявлялося стійким і непорушним, позначивши, таким чином, причину майбутньої кризи, і припускаючи заміну існуючих соціальних інститутів.

Футурологічні дослідження нерідко мають і оптимістичний характер, але, на жаль, цей оптимізм занадто негуманний. Таким «оптимістом» був і відомий президент «Європейського Банку Реконструкції та Розвитку» Жак Атталі.

Жак Атталі (33)

В одній з публікацій журналу «Елементи» (N2,1992) дається огляд, присвячений його книзі «Лінії горизонту». Людина неординарна, Атталі довгий час є головним радником президента Франції, крім цього він - автор десятка інших книг. Ось що пише в «Елементах» про Атталі Крістоф Леваллуа: «... як фінансист, Атталі, звичайно, не може обійти прийдешній тріумф Нового Торгового Будуючи. Невідривно від ладу і люди майбутнього, яких Атталі назвав «суспільством кочівників». На думку Атталі, - «Ритмом Закону буде закономірність, вищим джерелом бажання буде нарцисизм. Прагнення бути нормальним стане двигуном соціальної адаптації ... ».

«... Для Атталі винахід в США мікропроцесора є фундаментальним. Завдяки цьому на маленькому шматочку силіциуму стало можливим зосередити величезна кількість інформації. Не менш важливим атрибутом кочівника ставляться кварцові годинники, плейер, лазерний диск, стільниковий телефон, факс, пластикова карта. Ці предмети, на думку Атталі, дозволили відірватися від простору, і всі сфери виявилися зачеплені новим способом життя. В області продуктів харчування заморозка дозволяє довгий складування їжі. Мікрохвильові печі дозволили перетворити приготування їжі в просте споживання товарів ». Те ж саме і в галузі охорони здоров'я, де портативні прилади дозволяють, не відриваючись від справ, діагностувати діяльність різних органів.

В майбутньому, фантазує Атталі, з'являться і такі прилади, які дозволять визначати і психо-соматичне відповідність людини заданому стандарту (виділено ред). Але найцікавіше відбудеться з особистістю. «До 2000 року кочівництво найповніше визначить спосіб життя, культурний стиль і форму споживання. Кожен буде носити з собою свою ідентичність ». Такий ідентичністю, на думку Атталі, стане пластикова картка. Атталі називає її протезом особистості, і завдяки їй людина буде мати доступ до Ринку ».

Далі Атталі переводить і людини на рівень предмета, включеного в товаро-грошові відносини, тобто буквально зводить людину на рівень товару.

Одним із свідчень прийняття таких міркувань на озброєння в сучасній Росії є рекомендація для вчителів, де прямо сказано, що людське суспільство має стати керованим розумом товариством «особистостей безпечного типу». Виникає природне запитання - для кого і чого «безпечним»? Якщо суспільство як і раніше залишається паразитически-споживчим елементом біосфери, то про яку «безпеки» взагалі йде мова?

Існуючі соціально-економічні відносини не можуть формувати ні індивідуума, ні суспільство в цілому, як безпечних елементів навколишнього світу, отже, передбачається, що формування «особистостей безпечного типу» передбачає навіювання таких форм поведінки, які задовольняють інтересам елітарної частини суспільства.

Взагалі, питань управління (натовпом) приділяється в майбутніх шкільних програмах (35) велику увагу, на шкоду поглибленню знань про саму людину і його вище призначення - хоча б в рамках біосферний концепції (26).

Як зазначено в цих методичних матеріалах, мета загальної освіти в школі повинна полягати саме в «підготовці людини ноосферної формації», оскільки така освіта є «одним з найбільш дієвих інструментів управління світоглядом і менталітетом людини і суспільства».

Очевидно, що в сучасній Росії пропагуються ідеї уніфікації людської свідомості на тлі звеличування цінностей суспільства надспоживання. При цьому нічого не говориться про необхідність зміни ставлення до життя за рахунок свідомого обмеження власних потреб, хоча саме в зіткненні інтересів безмежного споживача і середовища полягає суть сучасного конфлікту

Тепер, розглянувши можливі варіанти наслідків кризи, звернемо увагу на його глибинні першопричини. Однією з можливих причин стала глибока інтеграція, проникнення один в одного різних культур, етносів, і т.д. Якщо криза є породженням антагонізму культури і технологій, то сама культура, розчинена в цивілізації, безнадійно відстала від неї, втратила свою актуальність.

Х.Ортега - і - Гассет (45)

Ось що пише про цивілізації відомий іспанський філософ Хосе Ортега-і-Гассет: «Всі людські зв'язку підпорядковувалися новим порядком, упорядкував непрямі форми існування. У людському спілкуванні скасовується спонтанність ... Грані, норми, етикет, закони, писані і неписані ... Все це сфокусовано в слові «цивілізація», коріння якого - civis, громадянин, тобто городянин, - вказує на походження сенсу. І сенс всього цього зробити можливим місто, спільнота, співіснування. Тому, якщо вдивитися в перераховані мною кошти цивілізації суть виявиться одна. Всі вони в підсумку припускають глибоке і свідоме бажання вважатися з іншими. Цивілізація - це, перш за все, воля до співіснування ... цивілізація не даність і не тримається сама собою. Вона штучна і вимагає мистецтва і майстерності ... З розвитком цивілізація стає все складніше і заплутаніше ... Розрив між рівнем сучасних проблем і рівнем мислення буде рости, якщо не знайдеться вихід, і в цьому - головна трагедія цивілізації. Завдяки вірності і плідності своїх основ вона плодоносить з надзвичайною швидкістю і легкістю, вже недоступною людському сприйняттю ... На сьогодні крах терпить сама людина, вже нездатний встигати за своєю цивілізацією ...

Зростаюча цивілізація - не що інше, як пекуча проблема. Чим більше досягнень, тим більшою вона небезпеки. Чим краще життя, тим вона складніше »(Х. Ортега - і - Гассет. Філософія культури).

Гассет передбачає, що цивілізацію від повного краху врятує історична пам'ять, оскільки в ній укладено весь досвід попередніх поколінь, але, схоже що теперішня ситуація якраз і противиться аналізу з позицій історичного досвіду.

Надії на історичну пам'ять хоча б тому марні, що нові реалії прицільно спрямовані на руйнування саме механізмів пам'яті. Цьому сприяють і принципи сучасного навчання - вузька спеціалізація, і тотальна комп'ютеризація життя, яка формує особистість, належну на пам'ять, яка зберігається в комп'ютері, і наростання психічно ослабленого потомства (додаток).

Впроваджуються в життя нові психологічні методики, якими охоплюється практично все населення Землі, (за допомогою педагогіки, псевдо - і релігійних сект, мережевого маркетингу, «лікувальної» психотерапії, ЗМІ) гарантують в недалекому майбутньому втрату не тільки історичної пам'яті, а й просто повноцінного аналітичного апарату мозку.

Класична філософія залишається в минулому, не витримавши конкуренції сучасності. Змінилося абсолютно все. Навіть знамениті слова Гете: - «Кожна людина, будь то вільний, або підневільний, чи наділений владою, погодиться, що найбільше щастя смертних - це особистість», - втратили свій сенс.

Особистості більше немає, є ідентичність.

Тому говорити про сучасну культуру, значить говорити про культуру минулого. А говорити про сучасну цивілізацію, значить говорити про цивілізації або минулого, або майбутнього, якщо така складеться. Поняття культура виникає одночасно з формуванням науки нового часу, а з науки з'являється техніка - квінтесенція всіх тих способів діяльності, завдяки яким людина може ставити собі цілі на власний розсуд.

Однак те, що відбувається зараз, не відбувалося ще ніколи.Історія не знає таких моментів, щоб людина самостійно видаляв себе від створених ним же об'єктів, вимикав себе з процесу своєї ж життя.

У чому ж корінна відмінність суспільств і цивілізацій античності і середньовіччя і сучасності? Можна з упевненістю припустити, що корінна відмінність ховається в типі суспільства.

Існує чітка диференціація суспільних типів в історії людства. Перший тип - це доиндустриальное суспільство, другий - індустріальне, і, нарешті, третій - постіндустріальне. Це як раз той час, в якому знаходиться наш світ. Поняття постіндустріального суспільства став поширений в США в кінці 50-х років, коли шляхом спостережень стало ясно, що американська модель капіталізму має ряд відмінностей від індустріального капіталізму.

В ході інтеграції процес «пост індустріалізації» охопив країни, що розвиваються, і, врешті-решт, постіндустріальний тип суспільства став загальним для всієї цивілізації. Одним з характерних рис цього товариства стала специфічна філософія. Відірвана від коренів традиції цивілізація пост індустрії затвердила нові нормативи, як у суспільному житті, так і в особистісному ставленні людини. Важливе зрушення полягає в тому, що з часом основні риси цього суспільства стали розглядатися як якісно новий щабель, в розвитку всього людства. Суспільство, яке сформувалося в цей період, називалося по-різному: суперіндустріальної цивілізація, технотронное, інформаційне або телекомунікаційне.

З одного боку це, безумовно, є позитивним явищем, однак і воно, як писалося про це вище, має свої негативні тенденції.

Консервативність самосвідомості - з одного боку, і неготовність прийняти новий тип цивілізації, і відсутність чіткої концепції, - з іншого, призводять до загальновідомого когнітивному дисонансу у свідомості широких кіл громадськості.

Наявність критики постіндустріального суспільства обґрунтовано, так як новий тип людства далеко не ідеальний. Перш за все, той факт, що реальність перевершила ідеали і вищі цінності, спричинив за собою відірваність широких верств населення від здійснення внутрішніх потреб.

Цивілізація як би розбивається на дві нерівні групи: одну - еліту, - невелику і другу - подавляемую.

Перша включена в процес життя, в той час як інша група є всього лише масою, використовуваної для функціонування фінансово технологічної системи.

Для того щоб описати криза найбільш повно, однією філософії явно недостатньо. Цивілізаційна криза не є кризою одній гуманітарної дисципліни, тому необхідно звертатися до різних джерел для адекватного викладу того процесу, який ми називаємо кризою. Його прогнозували, аналізували, про нього писали, говорили, але, тим не менш, ніякої конкретної програми виходу з нього, по суті, немає.

Можна сподіватися на те, що, змінивши погляд на світ, людина змінить і своє ставлення до нього, але навряд чи це станеться скоро. Вироблений століттями принцип надспоживання вже став звичайною справою і, швидше за все, їм і залишиться, так як життєво необхідний для існування даної політико-економічної системи.

Те, що людина завжди мав тенденцію до того, щоб наука була прикладної, теж значить не так мало. Розвинувшись, ця тенденція увібрала в себе все - прикладними стали релігія і культура, а чиста теорія норовить стати втіленої в практиці.

Ймовірно, в цьому і полягає проблема сучасного людства. Оголосивши ідеалізм непрактичною дисципліною, людина XX століття став жити з порожнечею всередині. Все, на що сучасна людина може витратити своє життя, - це дати можливість проіснувати хоч трохи тому порядку речей, які він спостерігав протягом свого життя.

Це наслідок. Причина кризи криється в самій технології, не ідеальною і не практичною, яка прийшла в світ з Заходу. Технологія культурної експансії була перевірена тисячоліттями. Коротко виглядає вона таким чином. У новітніх дослідженнях підкреслюється, що імперіалізм приймає різні форми, яких всього п'ять: економічний, політичний, військовий, комунікаційний і культурний.

Культурний імперіалізм паразитує на культурі інший нації і завдяки цьому поширює свої цінності.

Але, як пише академік М.М. Моїсеєв (34), - «... найважливіше сталося все-таки в суспільній сфері, в перебудові її економічного підгрунтя. Локальні, національні економіки поступово стали втрачати потенцію саморозвитку, вони стали інтегруватися в єдиний загальнопланетарній економічний організм з універсальною системою регулювання, яку за інерцією називають ринкової чи системою вільного підприємництва.

Вирішальну роль у визначенні характеру подальшого розвитку стали грати транснаціональні корпорації (ТНК): відбулася транснаціоналізація капіталізму. У поєднанні зі стихійною трансформацією традиційних ринкових механізмів, виник монстр, не розібравшись в особливостях якого навряд чи можна брати на себе відповідальність за будь-які рекомендації економічного характеру ».

За даними, наведеними Н. Мойсеєвим в книзі «Агонія Росії. Чи є у неї майбутнє »,« ... за останні кілька десятиліть виникла сукупність 37000 ТНК, що мають 200 тисяч філій. Вони утворюють систему, що охопила всю планету. Ця сукупність ТНК є якусь єдину мережу, що володіє третиною всіх виробничих фондів планети, виробляє більше 40% загальнопланетарного продукту, здійснює помітно більше половини зовнішньоторговельного обороту, понад 80% торгівлі вищими технологіями і контролюючу більше 90% вивезення капіталу.

В останні 50 років обсяг світової торгівлі збільшувався в середньому на шість відсотків на рік. З 1950 року світова торгівля зростала в геометричній прогресії, швидше, ніж будь-яка друга форма економічної діяльності, в основному завдяки зняттю торговельних бар'єрів, зокрема імпортних тарифів, квот та інших обмежень.

За останні пару десятиліть обсяг зовнішньої торгівлі збільшився на планеті не в 2 - 3 рази, як обсяг промислового виробництва, а в 10 раз! Це показує, наскільки ефективнішим стало міжнародний поділ праці.

Світовий характер економіки означає, що локальні економіки стали відкритими, вони легко перетікають з країни в країну. І вони концентруються в тих країнах, де суспільна продуктивність праці вище, тобто там, куди вигідніше вкладати гроші. А значить, бідні країни можуть не розраховувати на інвесторів, так і їх власні капітали попливуть в більш благополучні країни.

В сучасних умовах відсталі країни остаточно втрачають шанс на розвиток, тим більше що економічне відставання знижує і «інтелектуальний потенціал нації», що обумовлено відтоком з країни найбільш освіченої і творчо активної частини населення ».

Таким чином, сформований загальнопланетарній ринковий механізм не піднімає, а знищує економіку відсталих країн, перетворюючи їх в сировинні придатки країн з високою продуктивністю праці.

За логікою цих міркувань, вже в найближчі два десятиліття стануть очевидні наслідки двох процесів - подорожчання ресурсів і зниженням ємності ринку все більше зубожіє країн. На цьому тлі не залишиться стабільним і положення багатих країн, які відносять до країн «золотого мільярда».

«Золотий мільярд» людства

Концепція «золотого мільярда» передбачає, що людству доведеться знайти способи штучного скорочення чисельності населення планети (додаток). Ця концепція виникла ще в тридцяті роки (30) ХХ століття, її обговорювали на вищих наукових рівнях. В роботі відомого демократичного діяча і вченого-фізика - А. Сахарова (39), майбутнє суспільство представлено двома категоріями населення - елітою, яка мешкає в будинках традиційного типу в екологічно сприятливих умовах, і «рабами» - або обслуговуючими підземні заводи, або виконують сільськогосподарські роботи .

Н. Моїсеєв (34)

Як вважає Н. Моїсеєв, «МИР ТНК матиме тенденцію до утвердження планетарного тоталітаризму. На частку демократії залишаться лише країни «золотого мільярда», кількість яких навряд чи стане збільшуватися ».

Процес формування СВІТУ ТНК - стихійний процес самоорганізації, який створює все нові і нові спільноти, нові організаційні структури. В кінцевому підсумку це призведе до консолідації групи монополістів, які і стануть політичними лідерами світу. Уже зараз не уряди окремих держав, а потужні фінансові картелі визначають політику. Так, існує картель «Семи сестер», в який входять п'ять американських компаній і дві британські, провідний в нафтовому бізнесі. Це дуже вигідна форма монопольної влади, оскільки картель, як міжнародне об'єднання, уникає будь-яких державних антимонопольних обмежень.

Про тісному злитті економічної і політичної влади заявив ще президент США Трумен (11 вересня 1953 року): - «Американська нафтова діяльність є в практичному плані інструментом зовнішньої політики США».

Другий приклад - міжнародний валютний фонд (МВФ). Це теж картель, провідний активну міжнародну діяльність. «Допомога» цього Фонду обертається нескінченної кабалою. Так, в 1958 році Латинська Америка була винна МВФ 257 млрд. Доларів, потім вона виплатила за відсотками - 417 млрд. Доларів за наступні 14 років. В результаті її борг США в 1994 році дорівнював 514 млрд. Доларів!

Ідея створення МВФ і його інвестиційного «філії» - Міжнародного банку реконструкції та розвитку (МБРР), - виникла в роки Другої світової війни. Тоді керівники провідних світових держав повинні були координувати свої зусилля не тільки у військовій області, а й в опрацюванні планів післявоєнного устрою світу. В результаті створилася повоєнна фінансова система під керівництвом Вашингтона і Лондона. І МВФ і МБРР стали контролюватися США і Великобританією, що володіли в цих організаціях правом «вето». Надії, які покладалися на МВФ і МБРР у ​​справі відродження економіки країн, що постраждали від війни, не виправдалися.

Сьогодні формально МВФ є спеціалізованою установою ООН. Насправді в угоді про надання МВФ статусу спеціалізованого інституту ООН, підписаному в 1947 році, говориться, що ООН не має права давати МВФ рекомендації щодо його політики.

З кінця 70-х років за рекомендацією президента США Рональда Рейгана МВФ став субсидувати країни «третього світу» за схемою, що прирікає ці країни на становище вічного боржника. Ця схема запропонована американським економістом Мільтоном Фрідманом. В результаті такого роду «допомоги» борг країн «третього світу» за період з 1982 по 1992 рр. Виріс з 800 млрд. Доларів до 1,3 млрд. Доларів.

Для здійснення панування МВФ його експерти розробили метод швидкої лібералізація економіки, який отримав назву «шокова терапія». В основу цього методу покладено «монетаризм» - економічна школа, прихильники якої стверджують, що всі господарські процес в кінцевому підсумку залежать тільки від кількості грошей, що перебувають в обігу.

Виробництво матеріальних благ у «монетаристів» має вторинне, підпорядковане фінансів значення.

Існування подвійного стандарту, коли різні фінансово-економічні та політичні вимоги пред'являються країнам «золотого мільярда» і іншим державам, є свідченням наближення нового колоніалізму, а значить і нових воєн.

Таку політику охоче використовують транснаціональні корпорації для залучення потенційних донорів і інвеститорів на стороні, а так само для визначення ринку збуту своїх товарів. Але суть не в економічному чиннику справи, а в добре організованому рекламному пресингу. Реклама на сьогоднішній день є найпотужнішим зброєю впливу. Увійти в свідомість людини, вихованої за міжнародними уніфікованими програмами мас-культур, за допомогою психологічно грамотно побудованого рекламного ролика, простіше, ніж входити в культурний і національний образ.

Таким чином, саме економічна відкритість держави, впровадження в його внутрішнє середовище мережі ТНК, в першу чергу обумовлює ломку традицій, нівелювання свідомості широких верств населення.

Корпорації претендують на деідеологізацію своєї діяльності, що зводиться, нібито, до виробництва і продажу товарів, забезпечення культури бізнесу і культури споживання. Насправді, замість колишніх міфів, в які вдягалися людські відносини в доіндустріальних суспільствах, капіталізм стверджує товарний фетишизм. Товар перестає бути просто об'єктом споживання, він стає окремо існуючим способом життя. Це безпосередньо залежить і від комунікації. Завдяки цьому починається поступово ін'еціруемих ідентифікація людини і відповідного товару.

В кінцевому рахунку, людина випадає з власного світу, віддаляючись в інший світ, більш ілюзорний: у світ вигаданого іміджу.

Консюмеризм (гонитва за речами, послугами, знаннями, які нібито визначають приналежність до вищих верств суспільства) стає відправною точкою поневолення суспільства, і повного, тотального контролю над ним.

Основне завдання корпорації - постійно стимулювати такі ниці інстинкти як жадібність Зростання валового національного продукту і частка послуг в ВНП безперервно зростає.

Це приклад того, на яких висотах знаходяться сучасні технології, і завдяки чому сьогоднішня ситуація позначається як криза.

Сама динаміка становлення людства на Землі змушує погодитися з цим припущенням. Якщо орієнтуватися на дані антропології, то найбільш давнє майже людське суспільство австралопітеків існувало безбідно і стабільно майже два мільйони років, кожне наступне спільнота мала все більш короткий час існування - 700 років австралоїди, 200 тис. Років прогресивні неандертальці, приблизно 100 тис. Років - класичні неандертальці. На сучасної людини кроманьонского типу доводиться всього лише 45 тис. Років. Таким чином, ми бачимо закономірно зменшується числовий ряд - час життя предкової популяцій людей, - 2 мільйони років, 700 тисяч років, і далі - 200, 100, 45 тисяч років, причому основний приріст чисельності народонаселення планети припадає на останнє сторіччя, особливо його другу половину.

Логічно чекати, що принцип скорочення часу існування кожного нового антропологічного варіанту зберігається і для нас - нащадків кроманьйонців, оскільки закони біології єдині. І тоді, як писав у своїй книзі «Основи загальної екології» Роберт Риклефс (1976 г.), - «... Якщо ми хочемо досягти якогось згоди з Природою, то нам в більшості випадків доведеться приймати її умови ...» (38). Отже, ми дійсно повинні припускати, що період відносно стабільного існування сучасного людства повинен завершитися незабаром і практично миттєво.

Біологічна стратегія і стабільність

Схоже, що й саме сучасне біологічне стан людей цьому сприяють. Пояснимо це хоча б на одному прикладі. Як відомо, протягом останнього 45-тисячолітнього періоду сформувалися три головні антропологічні гілки - європеоїди, австралоїди і монголоїди. Сучасні антропологічні типи є продуктами двох процесів - широкої метисації (змішання рас) і вторинної ізоляції, що супроводжувалася груповий (расової, племінної) адаптацією до певних географічних зонах. Адаптивні ознаки таких груп встановлювалися і генетично закріплювалися, забезпечуючи людським субпопуляцій максимальну трофічну адекватність - здатність засвоювати інформацію про стан органічних молекул за допомогою травлення. Ось чому окремі народи по-різному здатні використовувати в своєму раціоні ті чи інші рослинні або тваринні продукти. Наприклад, японці, ніколи не мали корів, не в змозі перетравлювати коров'яче молоко, яке для їх організму може бути майже отрутою.

Цікаво, що сама можливість адекватно реагувати на харчові продукти закладається у індивідуума ще на ранніх стадіях ембріогенезу. Якщо вступник в ембріональні клітини харчової білок є не цілком традиційним в харчовому раціоні індивідуума (наприклад, білок або вуглевод овочів або фруктів, що імпортуються з іншого географічно віддаленого від місця проживання даної особи регіону), то у самого ембріона відкривається можливість засвоїти його як свій власний компонент . Це явище відоме в імунології під ім'ям «імунологічна толерантність», воно дуже вигідно для майбутнього організму. Таким чином, майбутня мати може частково допомогти своєму нащадку уникнути можливої ​​харчової алергії, розширивши коло вживаних нею продуктів.

Відносно невисока міграційна активність людських груп в минулому (або тривале проживання сучасних субпопуляцій на одних і тих же територіях зі збереженням традиційного харчування в сьогоденні) були і залишаються сприятливим фактором, що підтримує здоров'я населення. І, навпаки, суттєві географічні переміщення дорослої особини (або розширення нею харчового раціону за рахунок вживання продуктів, що імпортуються) однозначно збільшують антигенное тиск на організм людини, що в сучасних умовах може стати одним із чинників імунодефіциту, тобто невіруснго СНІДу.

Ці приклади показують, що небезпечні і шкідливі фактори можуть бути зосереджені в, здавалося б, звичайних, нормальних компонентах навколишнього нас світу. Ми навіть не сприймаємо їх як джерела потенційної загрози, часто не здатні навіть замислитися над їх роллю в підтримці і забезпеченні власного здоров'я. Лише тому, що науково доведені можливості ентеральної (кишкової) імунізації і збереження компонентами їжі своєї антигенної структури не приймаються всерйоз сучасною медициною або не доводяться до відома «неспеціалістів», тобто звичайних людей.

Людська свідомість знаходиться в такій же мірі нездатним оцінити вплив і багатьох інших факторів зовнішнього середовища, зокрема, екологічної природи, з позиції їх потенційної небезпеки. Більш того, більшістю населення не сприймається всерйоз небезпеку навіть досить добре вивчених шкідливих факторів, таких як куріння, алкоголізація, статева розбещеність, наркоманія.

Генеральний секретар Конференції в Ріо-де-Жанейро (червень, 1992 р) Моріс Стронг у своїй заяві на церемонії її відкриття зазначив, що надії, породжені в світовому співтоваристві рішеннями Стокгольмської конференції 1972 року, що не виправдалися - глобальні порушення в стані природного середовища продовжують наростати. Однією з головних причин цього є, на його думку, «... економічна система, яка не враховує екологічні цінності і збиток, - система, яка розглядає необмежене зростання як прогрес ...».

Але існують ще й чисто біологічні чинники, що визначають неминучість припинення цього необмеженого зростання, що стосується в даному випадку самої маси живого людського матеріалу. Оскільки людство є частиною природи, то біологічні закономірності його існування як одного з видів залишаються загальними з усіма іншими живими організмами планети. Однак в силу особливої ​​здатності організовувати світ за своїм власним, часто вельми абіологічному, міркуванню, взаємовідносини виду «sapiens» і біосфери повинні з часом виливатися в усі більш виражений конфлікт, аж до масового вимирання виду.

Розглянемо це на прикладі розвитку мікробної популяції в замкнутому середовищі, наприклад, в колбі з живильним бульйоном (додаток, рис.1). Як відомо, в цих умовах, тобто без припливу нового живильного матеріалу і усунення продуктів обміну, життєдіяльність і прогресивне наростання числа особин в одиниці об'єму середовища буде закономірно змінюватися - від короткочасного зниження щільності мікробної маси, за рахунок загибелі частини посівного матеріалу, до різкого зростання і подальшої його стабілізації. «Плато» цієї кривої відповідає ситуації, коли число новопосталих особин дорівнює кількості тих, хто гине, тривалість цього періоду відносно невелика, в середньому - 5-6 годин. Період експоненціального зростання відповідає максимально вираженим адаптивним можливостям мікробних клітин, період «плато» - мінімальним можливостям адаптації, В разі зміни умов існування мікробної маси це означає загибель популяції.

«Точка перегину» - момент, з якого починається вимирання популяції. Тривалість процесу вимирання не надто тривала щодо часу становлення і розквіту цієї мікробної маси.

Зовнішні зусилля, прикладені до виправлення даної ситуації, можуть бути ефективні для збереження популяції. Ці зусилля можуть полягати або пересівання частини мікробної популяції в нову пробірку, або в штучній підтримці стабільності складу живильного (і навколишнього) середовища для вже існуючої популяції мікробів.

Якщо ці зусилля будуть полягати в перенесенні частини особин в нову живильне середовище, то знову відбудеться часткова загибель клітин, потім їх посилене розмноження, стабілізація чисельності і т.д.

Якщо зусилля будуть полягати у відновленні складу живильного середовища за рахунок видалення шлаків і внесення нових порцій бульйону, що має склад, ідентичною первинної середовищі, то ми отримаємо модель «безперервного культивування», почасти відповідну поняттю «сталого розвитку».

Правда, і в даному випадку особливого «розвитку» також не буде - чисельність особин буде залишатися незмінною, але такий стан може бути досить довгим, термін життя такої популяції буде залежати лише від часу збереження стабільних умов навколишнього (вона ж поживна) мікроорганізми середовища.

Але, як вже зазначалося вище, саме в такому стані популяція стає настільки залежною від порушення стабільності цих умов, що навіть не дуже значні відхилення в них можуть привести до фатального результату - адже адаптивний фонд популяції вичерпаний ще на стадії експоненціального зростання! (Переконлива ілюстрація некоректності терміна «сталий розвиток»).

Ілюзорними слід вважати припущення і надії на те, що людству вдасться обійти ці загальні біологічні закономірності. На жаль, нам доводиться змиритися з тим, що це абсолютно неможливо. Це, тим більше, неможливо, що земної цивілізації не вистачило «розумності» зрозуміти безвихідність бесконверсіонного варіанти свого розвитку. (Біоконверсія - взаімообращаемость компонентів в біологічному середовищі, яка виражається у використанні продуктів життєдіяльності, вироблених організмами одного виду, представниками інших мікробних, рослинних або тварин груп). Неможливість биоконверсии - взагалі згубна для всього живого. Людське «спадщина», вироблене в результаті технократичної діяльності, непридатне для утилізації іншими біологічними видами. До такого «спадщини» належать і нові типи хімічних сполук (наприклад, пластмаси), і радіоактивні відходи, і незакріплені в природі тисячоліттями адаптації нові генетичні монстри рослинного і мікробного роду (наприклад, вірус ВІЛ і інші представники бактеріологічної зброї).

Кількість з'єднань, знову синтезованих людиною, переважно за останні 50 років, вже можна порівняти в своєму якісному розмаїтті, з реєстром, створеним природою за всю історію існування Землі, і цей процес синтезу не припиняється. Біосфера, таким чином, продовжує нарощувати свою нестабільність. Якщо врахувати, що концепція дії малих доз (фізичної або хімічної природи), затверджує їх вирішальне значення у виборі системою напрямки її подальшого розвитку, то слід очікувати, що в критичній для біосфери точці біфуркації саме цей фактор - множинність змін середовища проживання біоти, може необоротно змінити напрямок її розвитку (27).

Технічні засоби, якими володіють сучасні розвинені країни, не можуть забезпечити навіть ефективний захист від природних катаклізмів, не кажучи вже про загальнолюдської безпорадності в разі глобальних подій.Забезпечення глобальної безпеки у великій мірі ускладнено також і тим, що у людської спільноти до цих пір не сформульовано єдине уявлення про цілі, завдання та напрямки власного розвитку. Розмежування і конкуренція, витіснення будь-якого (особистості, держави), що претендує на місце в уже давно поділеному світі, не можуть стати базою для адекватної і зваженої, колективно корисної реакції в екстремальних ситуаціях, що вимагають нестандартних рішень.

У такому ж становищі опиняються і інтереси національної безпеки. Теоретично, в це коло питань повинні бути включені:

- збереження етнічної різноманітності;

- захист релігійних інститутів, що відповідають моральним і етичним вимогам людської спільноти;

- правовий захист національних традицій, що не суперечать конституційним засадам держави, або приведення їх у прийнятне відповідність;

- збереження і захист територій традиційного проживання етнічних груп і народів як середовища традиційного землекористування;

- відновлення порушених екосистем на територіях, що зберегли етноспецифічні взаємини людини з природою.

Практично ж виявляється, що саме поняття «національна безпека», що дається сучасними юридичними і правовими інститутами, служить скоріше інтересам державної влади, ніж етносам і оточуючим їх екосистемам. Або, інакше кажучи, направлено, скоріше, на захист і розвиток інтернаціональних інтересів в дусі «нового мислення», ніж на підтримку етнічної різноманітності. Тим часом, саме етнічне розмаїття, нероздільне з національними традиціями, харчуванням, культурою, є основою генетичної стійкості людського співтовариства як виду.

Таким чином, серйозна розмова про досягнення стійкого стану (і людської спільноти, і біосфери в цілому) неможливий без вирішення проблем економічного, політичного, екологічного і морального порядку.

Звичайно, можна і треба задуматися над тим фактом, чому країни і їхні уряди не ставлять в число першочергових завдань широке просвітництво населення щодо дійсної надзвичайно небезпечною ролі цих еколого-соціальних виразок? Чому глибоке коріння ситуації, що склалася не обговорюються публічно, а ховаються за завісою техногенних або природно-кліматичних лих, які представляються населенню в якості головної небезпеки?

/ Не можна сказати, що спроби освіти урядів в питаннях сучасного еколого-соціальної кризи не піднімалися раніше і не обговорювалися на найвищих рівнях. Більш того, науковий аналіз насуваються проявів катастрофи людського розвитку почали проводити ще в 60-х роках, він проводиться і понині.

Найбільший внесок в розробку системного аналізу цього явища зробили вчені, що представляють неурядову міжнародну наукову організацію «Римський клуб». Клуб був заснований в 1968 році італійським громадським діячем Ауреліо Печчеї. За підтримки «Римського клубу» був проведений цілий ряд досліджень з проблем розвитку, висновки яких носили найчастіше сенсаційний характер. На початку сімдесятих років отримало оприлюднення листа, підписаного більш ніж двомастами вченими. У двох частинах листи, зверненого до Генерального секретаря ООН, У-Тану, вчені багатьох країн дали розгорнуту картину того, «Що стоїть перед нами» і «Що можна зробити». Майже сорок років тому вони всерйоз били на сполох, говорячи, що «... пережитий нами криза носить надзвичайно гострий характер, і тому ми наполягаємо, щоб паралельно з проведенням наукових досліджень були зроблені і такі практичні заходи. Ми не вважаємо їх панацеєю від усіх бід, але бачимо в них засіб утримати контроль над ситуацією, поки процес псування навколишнього середовища не зайшов ще занадто далеко і не став незворотним ».

Звернемо увагу на те, що саме висували вчені в число першочергових заходів. Ними були, зокрема:

- ведення мораторію на такі технічні нововведення, які не є життєво необхідними, тобто нові системи озброєння, суперкомфортабельні види транспорту, нові і не випробувані ще пестициди, нові пластмаси;

- введення міжнародних критеріїв якості середовища з їх періодичним переглядом в міру поглиблення наших знань, проведення контролю забруднення навколишнього середовища, поглиблена переробка сировини з метою скорочення витрачання ресурсів;

- зниження рівня споживання у привілейованих груп населення та більш справедливий розподіл продовольчих та інших продуктів, а також проведення широких заходів щодо зниження темпів зростання населення без порушення громадянських прав людей;

- знищення ядерного, хімічного і біологічної зброї. Відмова вчених від участі в розробках цих напрямків.

Сьогодні, по закінченні 34-х років з дня опублікування цього документа, ми можемо констатувати, що всі ці пропозиції були або відкинуті, або виконані частково, наприклад, щодо технічного контролю забруднення навколишнього середовища, або посилено розвивалися в згубну для нас сторону.

Проте, для багатьох поступово ставало все ясніше, що тільки спільні зусилля можуть ще якось вплинути на ситуацію, що склалася. Формально навіть робилися певні кроки в бік консолідації зусиль різних країн.

У 1980 році був створений міжнародний документ, розроблений Міжнародним союзом охорони природи і природних ресурсів (МСОП) за підтримки Програми ООН з навколишнього середовища (ЮНЕП) та підтримки Всесвітнього фонду охорони дикої природи. Документ декларує необхідність управління «... використанням людством біосфери, екосистем і видів, що складають її, таким чином, щоб вони могли приносити стійкий користь справжньому поколінню і в той же час зберегли свій потенціал, щоб відповідати потребам і прагненням майбутніх поколінь» (с. ХХ1Х ). Документ відомий як «Всесвітня стратегія охорони природи».

У 1982 році Генеральною Асамблеєю ООН було прийнято інший документ, що визначає, що основні природні процеси (глобальний кругообіг речовин і т.п.) повинні зберігатися на відносно сталому рівні, а всім формам життя повинна бути забезпечена можливість існування. Цей документ отримав назву «Всесвітня хартія природи».

Стурбованість зростанням населення планети і погіршенням стану навколишнього середовища привели до створення спеціальної структури в ООН - Програми ООН з навколишнього середовища (ЮНЕП), мова про яку йшла на Стокгольмській конференції ООН, що відбулася в 1972 році.

У 1987 році Всесвітня комісія ООН по навколишньому середовищу і розвитку загострила питання про необхідність пошуку нової моделі розвитку цивілізації, опублікувавши доповідь «Наше спільне майбутнє», широко відомий як доповідь Гру Харлем Брутланд, яка очолювала роботу Комісії. Саме з цього моменту в засобах масової інформації став вживатися термін «сталий розвиток», під яким стали розуміти таку модель руху вперед, при якій досягається задоволення життєвих потреб нинішнього покоління без позбавлення такої можливості майбутніх поколінь.

У 1992 році відбулася міжнародна конференція в Ріо-де-Жанейро /.

Початковий період усвідомлення критичності сучасного стану та період створення вище названих документів прийнято виділяти як етапи - інсталяційний (50-60 роки) і програмний (60-70 роки).

Сучасний період іменується «реалізаційних», оскільки передбачається, що окремим країнам вдалося здійснити деякі заходи, частково стабілізуючі стан навколишнього середовища в дусі рішень міжнародної конференції «Довкілля та сталий розвиток», що відбулася в 1992 році в Ріо-де-Жанейро. До числа таких країн належать США, Франція, Німеччина, Японія та ряд інших країн.

Однак таке твердження не здається переконливим, по-перше, тому, що сам термін «сталий розвиток», як уже було відзначено вище, звучить не дуже коректно, а по-друге, тому що тимчасовий і частковий успіх не свідчить про ефективність вжитих заходів, особливо при обліку транскордонних переносів різних екологічно несприятливих чинників.

Взагалі, будь-які розмови про можливість «сталого розвитку» досить спекулятивні. Як зазначає Роберт Риклефс (38): - «Стійкість і близькі до неї терміни використовуються екологами в настільки багатьох різних значеннях, що здається необхідним привести їх точні визначення.

Стійкість - це внутрішньо притаманна системі здатність витримувати зміна, викликане ззовні, або відновлюватися після нього ».

Які ж межі відновлювальних потенцій екосистем, безмежні вони? Накопичені наукові факти і спостереження свідчать, що навіть за відсутності виражених надзвичайних зовнішніх умов екосистеми схильні до змін і навіть загибелі. І далі автор визначає фактори, від яких залежить ступінь коливань, що відбуваються в суспільстві. До них відносяться:

- сталість і передбачуваність фізичної середовища;

- гомеостатические механізми окремих організмів і ростові реакції популяцій як субодиниць стійкості спільноти;

- трофічна структура співтовариства, тобто, той її компонент, який обумовлений виключно харчовими і конкурентними взаємовідносинами популяцій в межах спільноти.

Очевидно, що, якщо умови існування задовольняють вимогу першого фактора, тобто, забезпечено «сталість і передбачуваність фізичної середовища (у вигляді сталості кліматичних факторів, ресурсів, рівня хижацтва і конкуренції)», то витрати на підтримання гомеостазу (рівноваги) знижуються. В цьому випадку підвищуються частки енергії і поживних речовин, які можна витратити на створення продукції.

Щодо сталості та передбачуваності фізичної середовища можна сказати, що в сучасну епоху є занадто багато фактів, які свідчать про зниження її стійкості, головним чином, за рахунок глобального потепління клімату. Процес цей не піддається корекції ніякими людськими зусиллями. Більш того, людські технології лише стимулюють це потепління. Отже, стійкість біосфера також буде прогресивно знижуватися.

Другий фактор - наявність гомеостатичних механізмів, що забезпечують окремим організмам і виду «Homo» в цілому, репродуктивну і ростовую активність, поки ще має високий рівень безпеки. Наявний в історико-біологічному анамнезі людства феномен широкої метисації предкової форм «Homo sapiens», а також міжнаціональні шлюби, що відбуваються протягом усього історичного часу, дали цього виду величезний запас біологічної міцності (гетерозис), проявами якої є висока репродуктивна активність, незалежна від природних циклів, як це властиво більшості інших форм життя. Сучасна демографічна ситуація - зростання чисельності народонаселення планети, свідчить, що ростові реакції людства поки збережені. Однак очевидно, що ця збереження забезпечується за рахунок репродукції в великих популяціях більш віддалених від «досягнень» цивілізованого світу, таких як, наприклад, зруйнована в екологічному відношенні середовище проживання. Депопуляційні явища, проте, стають все більш відчутними в цивілізованій середовищі.

Третім фактором, як вказує Р. Риклефс, є трофічна структура співтовариства, обумовлена ​​виключно харчовими і конкурентними взаємовідносинами популяцій в межах спільноти. Слід зазначити, що трофічна компонента людських спільнот цивілізованого світу нескінченно трансформується за рахунок розширення її асортименту. Це відбувається почасти внаслідок інтернаціоналізації свідомості з його зневажливим ставленням до збереження і зміцнення традиційних укладів життя окремих народів, почасти внаслідок наукового і практичного непорозуміння ролі національних харчових традицій в підтримці особистого і популяційного здоров'я (гомеостазу). Виснаження імунологічних потенцій є наслідком цих процесів, а підсумком стане загальне зниження популяційної стійкості людства.

Таким чином, стосовно до виду «Homo sapiens» можна особливо відзначити наявність високих внутрішніх відновлювальних потенцій поряд з наростаючими проявами виснаження імунологічного потенціалу.

Стійкість, здавалося б, є однозначно позитивним чинником, що сприяє збереженню екосистем, але абсолютна сталість, на думку Р. Риклефс, «дає стимул для існування також конкурентам і хижакам, тому ми не можемо передбачити, які блага принесе сталість окремої особини чи виду».

Отже, умоглядне побудова у вигляді доктрини під назвою «сталий розвиток» вступає в явне протиріччя з біологічними законами. Дійсно, стійкість як спосіб тривалого збереження певного виду в середовищі недостатньо наділеною механізмами самоочищення вимагає стабілізації (не нарощування складності), а біологічний закон стверджує, що саме підвищення складності і різноманітності в межах спільноти підвищує внутрішню стійкість трофічної структури. Ніщо до теперішнього часу ще не похитнуло наукових уявлень про те, що саме природний відбір веде до стійкості спільноти і вдосконалює його здатність вистояти при різного роду збурення ».

Якщо, як далі розмірковує Р. Риклефс, здатність спільноти чинити опір зміні визначається сумою окремих властивостей, складових його популяцій, то оцінці потенційних здібностей кожної популяції слід приділяти найсерйознішу увагу.

Оскільки «гомеостатические механізми окремих організмів і ростові реакції популяцій» є другим за значенням фактором, що визначає стійкість співтовариства, показники їх здоров'я є важливими критеріями, придатними для оцінки сучасного стану біосфери.

Інтегративним вираженням стану здоров'я людської популяції є демографія, інших груп і видів - депопуляційних динаміка. Зокрема, свідченням прогресивної втрати стійкого стану біосфери є зменшення її біологічного різноманіття.

За оцінками фахівців глобальний рівень біорізноманіття скоротився майже на третину за останні 25 років, переважно в результаті діяльності людини.

Особливе значення для реалізації прагнення спільноти до стійкості мають надзвичайні події - урагани, пожежі, жорстокі морози і т.п. впливу, здатні повністю порушити будова більшості співтовариств, головним чином, за рахунок порушення харчового ланцюга. Як вказує Риклефс, трофічна структура співтовариства обумовлена ​​виключно харчовими і конкурентними взаємовідносинами популяцій в межах спільноти. Не існує, однак, єдиної думки на розуміння взаємозалежності стійкості спільноти і ступеня його видового складу. Є приклади, що ілюструють як залежність стійкості від різноманітності і складності трофічної його організації, так і незалежність стійкості окремих популяцій від різноманітності харчових ресурсів. Дійсний характер взаємозв'язків залежить від конкретних властивостей досліджуваного об'єкта і умов спостереження.

Таким чином, сучасний рівень знань явно недостатній, щоб конкретизувати в повній мірі умови і чинники, що визначають стійкість природних систем.

На думку Р. Риклефс (38), це пов'язано з тим, що: - «Стійкість є кульмінаційну точку всіх екологічних взаємозалежностей; це сума всіх компонентів і взаємодій, складових співтовариство - синтез усіх властивостей нижчого порядку, що проявляються на рівні спільноти, популяції і організму. Щоб зрозуміти сутність стійкості, ми повинні розуміти екологічні та еволюційні реакції і взаємозв'язку на всіх рівнях ».

Таким чином, постулируемая в даний час концепція «сталого розвитку» не тільки не є відображенням зваженого осмислення загальних екологічних законів, а й містить в самій собі внутрішньо протиріччя, яке виражається в зіткненні теоретично бажаної «стійкості», засобів її досягнення і наслідків діяльності людини на цьому шляху.

На жаль, сучасна біологія не володіє (і, швидше за все, ніколи не буде мати) достатню суму знань, щоб рекомендувати людству реєстр факторів і параметрів необхідний йому для стійкого виживання в умовах того, що відбувається екологічної кризи.

Homo civilizes

Аналіз ситуації, що склалася з позицій екологів (26) показує безпідставність переконань, що технологічний прогрес працює на виживання екосистем. Логіка міркувань екологів виходить з того, що, оскільки сектор послуг має суму технологій, безпосередньо пов'язаних з екосистемами, він мало відрізняється від промислових технологій. Великі надії в 70-х роках покладали на розвиток інформаційних технологій як на засіб, що забезпечує надійність і безпеку виживання, ні тоді, ні пізніше ці надії не виправдалися. Інформаційні технології в багатьох випадках замінили людини в секторі послуг, де на зміну секретарок прийшли автовідповідачі і телефакси, так само технології витісняють людини з промисловості, де вони використовуються для розрахунку часу, дизайну, контролю.

Таким чином, все більше середнього класу виявляється не при справах, і, отже, не має можливості забезпечити собі повноцінний заробіток. Це парадоксально, але поява і швидкий розвиток інформаційних технологій не зробило людей більш щасливими і не збільшило їх забезпеченості продуктами харчування, одягом і житлом, а тільки прискорило надходження інформації та її обсяг про нестачу всього цього.

Людина від біологічної еволюції, що розуміється як тривалий адаптивний процес, а не процес нарощування складності структури особини, прийшов до науково-технічному прогресу, при якому час зміни технологій в умовах вільного ринку постійно скорочувалася, і зараз становлять приблизно 5-6 років, а в сфері мікротехнологій - до 2-х років.

У зіставленні з технічними перетвореннями, природні біологічні еволюційні перетворення відбуваються протягом сотень тисяч років. Швидкість зміни технічних поколінь порівнянна швидше з мутаційним процесом. Якщо продовжити порівняння, то цей технотронний мутагенезу, не має в дійсності ніякого відношення до прогресу, бо мутації і в біології ніколи не служать рушійною еволюційної силою, але завжди є свідченням дисбалансу в системі «суб'єкт - середовище». (Мутагенез в біології можна визначити як механізм перетворення програм життя незбалансований з умовами середовища в широкому масштабі).

Аби не заглиблюватися далі в область біологічного становлення людини як виду, відзначимо лише один безперечний факт - людина як об'єкт природи, що створює в результаті своєї життєдіяльності продукти, які не підлягають биоконверсии, є істотою анти - біотичних.

Отже, природа людини не вкладається в рамки власне тільки біологічної істоти.

Як біологічному об'єкту людині властиві всеїдність і здатність адаптуватися практично у всіх (або більшості) типах екосистем, що ставить його на висоту недосяжну для інших представників біосфери.

Як суті антибіотичні, цивілізованій людині властиво робити в будь-яких екосистемах порушення, непоправні біологічними засобами, що дозволяє віднести сучасних представників роду «Homo» до суперпаразітіческой формі життя - підвиду Homo civilizes.

Крім того, тільки людина здатна накопичувати і передавати інформацію позаклітинним шляхом, а це - надзвичайно обставина.

Принципова можливість «управління» природою розглянута в книзі «Екологічні проблеми: що відбувається, хто винен і що робити?» (26). Як відомо, «генетична інформація закодована в молекулі ДНК за допомогою чотирьох« букв »- нуклеотидних пар, які є молекулярними осередками пам'яті, кожна з яких може запам'ятати по дві пари різних« букв », тобто два біти інформації. Запас інформації в пам'яті людини приблизно збігається з запасом його генетичної інформації (приблизно, 100 біт / с). Активне засвоєння нової інформації людиною відбувається не далі ніж в перші 20 років життя, тобто протягом 6х10 в 8 ст. / с. Надалі інформація пам'яті збільшується незначно і можна прийняти, що її порядок величини не змінюється.

Культурна інформація цивілізації (інформація штучної навколишнього середовища) складається з що не перекриваються частин інформації всіх людей на Землі. Інформація, записана в книгах і комп'ютерах, не є втраченою і мертвої тільки в тому випадку, якщо вона міститься в пам'яті будь-яких живуть членів суспільства. Верхня межа запасу культурної інформації цивілізації можна оцінити величиною твори числа людей, близько 5х10 в дев'ятому ступені людина, на запас інформації пам'яті кожної людини, 6х10 в 19 ступені біт / людина, тобто величиною порядку 10 в 19 ступені біт.

Відмінність людського суспільства від мавпячого стада полягає в наявності культурної інформації - культурної спадщини цивілізації.

Запас генетичної інформації всієї природної біоти в біосфері дорівнює добутку середньої інформації генома одного виду і числа видів біоті (10 в 8 ступеня біт і 10 в 7 ступеня біт відповідно).

Таким чином, запас генетичної інформації біосфери, і запас культурної інформації цивілізації приблизно збігаються по порядку величин.

Обсяг пам'яті сучасного персонального комп'ютера досягає 10 в 9 ступені біт і приблизно збігається з запасом генетичної і культурної інформації одну людину. Таким чином, за обсягами пам'яті і запасам інформації сучасна цивілізація не поступаються природною біоті.

Однак між інформаційними потоками цивілізації і природної біоти існує розрив приблизно на 20 порядків на користь біоти. Це кількісне розходження вказує, що запас інформації, накопичений цивілізацією, абсолютно недостатній для управління навколишнім середовищем. До того ж основна частина накопиченої культурної інформації спрямована не на управління, а на руйнування біоти і навколишнього середовища.

Людство не в змозі допомогти природною біоті управляти якістю навколишнього середовища, воно може лише не заважати біоті це робити »(26, с. 302-304).

Таким чином, людство зіштовхнулося з двома явищами, такими, що суперечать один одному - швидким прогресом цивілізації і втратою стійкості біосфери. Для вирішення цієї суперечності необхідно навчитися дотримуватися межі допустимого впливу людини на навколишнє середовище і біоту.

Отже, перехід до дійсно принципово нового мислення, що забезпечує збереження людини як виду, означає перехід до свідомого самообмеження.

Сучасна економічна культура є культура гангстерів, конкуруючих за ресурси і прибуток. Це - глухий кут цивілізації. Змагальність у цій сфері веде і до біологічного тупику, оскільки переможцями на «святі життя» виявляються особини, що не несуть в собі генів, які забезпечують збереження в природі людини як виду, здатного забезпечити стабільність біосфери.

На противагу генетичному спадщини, культурну спадщину може бути втрачено за життя виду. Частково культурну спадщину втрачається в ході накопичення нової культурної інформації і прогресу. Культура і цивілізація необхідні для життя людини в тій же мірі, що і його генетична програма.

Знищення відповідної культури робить людину нездатною до конкурентного існування.

Змінюючи довкілля в процесі науково-технічного прогресу, людина змінює і свою культуру. Але чи може бути альтернатива звичному поведінки людини, коли з'ясовується, що ці зміни не забезпечують виживання?

Незважаючи на те, що вибір стоїть життя всього людства, не схоже, що людська спільнота згідно і готово відмовитися від науково-технічного прогресу, від тієї культури, які закладені в способі його сучасного існування. Та й чи реальна глобальна програма, згідно з якою кожна людина повинна змінити свою поведінку, працювати на перебудову середовища свого проживання на основі наявного культурної спадщини? Чи не простіше повністю втратити здатність до існування, якщо вже подальший «прогрес» неможливий?

Питання полягає в тому, що вважати прогресом - швидкість зміни інформаційних потоків, збільшення їх щільності, проникнення в глибини матерії без можливості аналізу змісту цього проникнення або дійсно глибоке самопізнання і визначення сенсу існування людини в світі?

По суті, це і є корінь проблеми, її філософське початок: що первинне - матерія чи все ж - свідомість?

В інформаційному суспільстві складається принципово інший тип виробництва, поширення і зберігання культури.Культура стала одним з компонентів технічної цивілізації. Так як для культури не є характерним обмеження ресурсів, вона більш динамічна, ніж техніка, для якої необхідні ідеї, чий реальний криза теж назріло, він виражений в дефіциті концепції. Нова культура створює свої інновації, жадібно поглинаються вже цілком сформованою і підготовленої аудиторією.

У доіндустріальної середовищі велике значення надавалося особистого контакту з іншою людиною, мудрецем. В індустріальному суспільстві процвітаючою була книжкова культур, яка тепер змінюється культурою екранної. Це означає, що тепер культура створюється з'єднанням комп'ютера, аудіовізуальної технікою і новітніми засобами зв'язку. Виробництво, зберігання і передача здійснюється на принципово інший технічної основі, що призводить до корінних змін в самій культурі.

Компактність зберігання і перенесення інформації на будь-які відстані децентралізована будь-які процеси, включаючи виробництво, управління, освіта. Замість ієрархічних систем з'являється ціла розгалужена мережа комунікацій, піддаються легкої трансформації залежно від динаміки завдань і функцій. Таким чином, здається можливим майже повністю виключити чинник маніпулювання інформацією. Доступність і різноманітність інформації дають, по крайней мере, сьогодні можливість диференціювати і вибирати споживачеві і саму інформацію, і її джерело.

Але ситуація може стати діаметрально протилежною, якщо будуть знайдені і реалізовані системи корекції інформаційного потоку - або за допомогою цензури, або за рахунок формування (виховання) суб'єктів, що не цікавляться широким колом питань, що є необхідною умовою аналітичного мислення (див. Додаток).

Дійсно, сучасні тенденції в педагогіці орієнтовані на «вузьке» профілювання фахівців. Більш того, технічне оснащення сучасного життя, засноване на впровадженні комп'ютерного забезпечення в усі сфери життєдіяльності, формує людину, не належного на запаси власної пам'яті, який звик звертатися лише до тих відділам власного мозку, які пов'язані тільки з оперативною пам'яттю.

Комп'ютеризація життя, таким чином, стає вузловим моментом в трансформації людської свідомості, забезпечуючи його уніфікацію.

Інтеграція людства, перетворення його в єдиний конгломерат без будь-яких етнічних ознак, тобто співтовариство, що не пам'ятає свого коріння і історії, є метою створюваного нині світу.

Процес отримання та аналізу інформації дозволив зробити криза західної культури глобальним. Завдяки вибору людством технократичного варіанту розвитку, що не локальні також екологічний та політичний кризи. Так як заборони на міжнародні відносини зняті, людство поступово входить у фазу інтеграції, і будь-яка приватна проблема стає загальною.

У майже фантастичному варіанті можна, звичайно, припустити, що період кризи закінчиться, і ситуація знайде стабільність. При цьому доведеться пережити екологічна криза і криза ресурсів. Але для цього буде потрібно докорінно змінювати всю філософію людства.

Якими шляхами і засобами здійсниться таке перетворення? Людина, яка, за висловом Ортеги-і-Гассета (45), звик більше до того, щоб ним керували, не може залишитися без напрямних ідей. Хто стане їх автором, носієм і мішенню? Є дуже багато передумов, щоб назвати в якості першого - світової еліти, в якості другого - її куплених апологетів, в якості третьої - зомбовану робочу частину «золотого мільярда».

Хочеться приділити особливу увагу екологічної кризи, саме тому, що він є найбільш за все вірогідним фіналом цивілізації. Екологія це область, де людина безсила диктувати свої закони при неправильному і нераціональному ставленні до землі.

Отже, вся історія людства після збирання - це історія економічного зростання і подальшого послідовного руйнування біосфери. Як тільки період збирання завершився, людина стала регулярно руйнувати природні екосистеми. Аграрний період розвитку цивілізації з самого початку не торкався всієї планети. Він йшов в ареалах поширення древніх сільськогосподарських цивілізацій - в Європі, на Близькому сході, в південній частині Азії. Саме в цих районах сталися перші локальні порушення природного середовища, внаслідок розвитку аграрної економіки і регулярних знищень великих площ лісів, чому відбувалося опустелювання.

Темпи економічного зростання стали швидко збільшуватися з початком переходу до ліберальної економіки та громадянського суспільства. Особливо очевидним це стало до ХХ століття. Зараз за один день світове господарство виробляє стільки, скільки раніше проводилося за один рік. Якщо враховувати постійний приріст населення, то виходить досить тривожний прогноз. Очевидно, однак, що технократичний принцип вирішення проблем людського життєзабезпечення сам покладе край зростанню чисельності населення (додаток, 37,40,44).

У математичної моделі демографічної динаміки, створеної в 60-х роках Дж. Форрестер, показано, що чисельність народонаселення планети повинна почати знижуватися з початку 90-х років ХХ століття. Приблизно до середини 21 століття населення планети має вже становити 1/5 частину від існуючого, тобто, відповідати приблизно одному мільярду (46).

У моделі, до речі, враховані далеко не всі фактори, що регулюють тривалість життя і народжуваність людей. Чи не увійшли, наприклад, такі фактори як:

- вплив нових рукотворних вірусів і бактерій - продуктів біотехнологій;

- зміна імунологічного статусу людства за рахунок впровадження в сферу людського буття радіаційного фактора (результат накопичення на землі і під землею, а також і в глибинах морів радіоактивних матеріалів - компонентів, продуктів і відходів підприємств ядерного циклу;

- створення такого розмаїття нових хімічних композицій, реєстр яких вже перевищує реєстр природних сполук.

Отже, можна очікувати, що фактичні темпи людської депопуляції виявляться вище розрахункових, особливо в умовах наростаючої втрати стійкості біосфери.

Як підкреслено в науковій доповіді «Сталий розвиток цивілізації і місце в ній Росії» (31): - «Критичний рівень відносин між людиною, суспільством і природою, дефіцит ресурсів і деградація навколишнього середовища вилилися в конфлікт інтересів на міждержавному та національному рівнях ...

... глобальне протиріччя розвитку полягає в тому, що найбільший приріст населення (чверть мільйона на добу) відбувається в країнах, що розвиваються, а максимальні рівні споживання ресурсів - в промислово розвинених країнах ».

Сучасні економічні системи, що ставлять своєю основою економічне зростання, поширилися по всій планеті.

Мірилом рівня життя людей в сучасній економіці служить валовий продукт країни, а всі інші показники якості життя, так чи інакше, пов'язані з ним. При цьому ніхто не задається питанням, що ж насправді є показником життя. Всі політики стимулюють зростання і найбільше побоюються спаду, економічного застою і кризи. Вся сучасна економіка спрямована на екстенсивний розвиток світової системи за рахунок все більшого руйнування біосфери.

Сучасні економічні системи не змогли вирішити і соціальних проблем світової спільноти, в першу чергу проблеми бідності і голоду, які в зв'язку з припиненням відтворення відновлюваних ресурсів будуть наростати з ще більшою швидкістю. Одночасно колосально збільшився розрив між найбіднішими верствами, складовими одну п'яту світового населення, і однієї п'ятої найбагатших людей в світі.

Таким чином, сучасна економіка навіть в її ліберальному ринковому варіанті не здатна вирішити ні екологічних, ні соціальних проблем сучасної цивілізації.

Більш того, створений на планеті відкритий світовий ринок ще більш виявився нездатним забезпечити стабільні умови для навколишнього середовища або для найбіднішої частини населення планети. Міжнародна торгівля стала силою, все більше впливає на життя людей, а форми торгівлі та міжнародних інвестицій надають глибоке вплив на здоров'я нашої планети.

Лібералізація торгівлі стала можливою завдяки укладенню ряду міжнародних угод про зняття торгових бар'єрів. Вони стали з'являтися після Другої світової війни з висновком Генеральної угоди про тарифи й торгівлю (ГАТТ) і це в 1995 р привело до створення ще більш могутньою Світової організації торгівлі (СОТ).

Представники 135 держав-членів СОТ в листопаді 1999 р збиралися в Сіетлі, щоб почати новий раунд переговорів про лібералізацію торгівлі.

Незважаючи на те, що одна з комісій СОТ наділена правом регулювати правила міжнародної торгівлі з метою охорони природи (43), інтереси економічного порядку превалюють. На ділі СОТ не робить істотного впливу на розробку політики в галузі охорони навколишнього середовища, розглядаючи природоохоронні норми як «торгові бар'єри» і усуває або послаблює їх (42).

Криза, що назріває дуже давно, вимагає свого вирішення в самому найближчому майбутньому. Це усвідомлюють навіть ті, хто стоять біля керма управління сучасної запущеній системи.

Поява контркультури і численних ініціативних груп (наприклад, екологічного спрямування) свідчить, що розуміння кризи поступово охоплює все нові і нові верстви населення. Ці ініціативні групи починають об'єднувати свої зусилля на міжнародному рівні, лобіюють уряду і самі входять до складу уряду в деяких європейських країнах. Навіть спроби нівелювати значення їх діяльності засобами «мас-медіа» не завжди призводять до дискредитації екологістів в очах населення.

Як сказано в підсумковому (36) документі конференції в Ріо-де-Жанейро: «Людство переживає вирішальний момент своєї історії. Світ зіткнувся з проблемами наростанням злиднів, голоду, хвороб, неписьменності і триваючої деградації екологічних систем, від яких залежить наш добробут ... Все це дає підстави вважати, що без вирішення кризової ситуації стан речей зміниться тільки в гіршу сторону. Можливо, що ефект парового котла проявиться в даній ситуації в повну силу ».

В даний час існує два принципово різних підходи до вирішення цієї наймасштабнішої проблеми. Йдеться, по суті, про вибір концепції подальшого існування людини на Землі.

1. Що з'явився в останнє десятиліття термін «сталий розвиток» запозичений з «ресурсної концепції».

Друга конференція ООН з навколишнього середовища в Ріо-де-Жанейро в 1992 р і Міжнародна конференція з народонаселення в Каїрі в 1994 р ще раз підтвердили нерозривний зв'язок соціально-економічного розвитку, демографії та навколишнього середовища. Однак ні та, ні інша конференції не обговорювали альтернативу існуючій ресурсній концепції розвитку світової системи, яка розглядає Землю тільки як джерело ресурсів. Кілька варіантів цієї концепції обгрунтовують сценарії катастрофи до середини або до кінця наступного століття через виснаження ресурсів в зв'язку з ростом населення і економіки.

Прихильники ресурсної концепції відводять на період глобального скорочення населення планети вельми обмежений відрізок часу - близько 60 років.

Сучасна шкільна програма в Росії повинна впроваджувати в свідомість дітей саме цей варіант вирішення проблеми екологічної кризи. Як зазначено в програмному (35) документі: «... Перехід до сталого розвитку, що розглядається світовою спільнотою як можливе вирішення глобальних проблем, пов'язаний з істотним обмеженням життєдіяльності людей. Постає питання про розподіл цих обмежень між народами, про способи їх реалізації, про виживання окремих націй в умовах обмежень ... ».

По суті, це вже підготовка до створення законодавчої бази, що визначає правила здійснення «виборчої депопуляції» або геноциду тих народів, які світовою спільнотою будуть визнані менш цінними.

2.Альтернативну концепцію можна назвати біосферний. В даному випадку мова йде про теорію природної біотичної регуляції навколишнього середовища і тому не потрібно, як у випадку ресурсної концепції, апріорних припущень про майбутній розвиток.

Суть теорії природної біотичної регуляції полягає в тому, що біосфера, що включає біоту і навколишнє її середовище, володіє потужним механізмом стабілізації параметрів навколишнього середовища для забезпечення близьких до оптимальних умов існування живих організмів (26). На основі конкурентної взаємодії організмів, що входять в біоту високоорганізованих співтовариств, досягається високий ступінь замкнутості кругообігу речовин (біогенів). Це гарантує стабільність навколишнього середовища.

Теорія біотичної регуляції навколишнього середовища (26, 28, 29) була розроблена в Росії в 90-х роках (Горшков В.Г.). Головним в цій теорії є визначення порога стійкості глобальної біосфери.

Світовою спільнотою з розглянутих двох концепцій перевагу поки віддається ресурсної. Тим часом, порівняння концепцій говорить не на користь ресурсної концепції. Для ресурсної концепції немає, насправді, ніякого теоретичного обґрунтування. Вона заснована фактично на практичному досвіді людини, з яким надається, що вся справа тільки в неправильному веденні господарства, в необхідності оновлення технологій і в ресурсозбереження. Важливо, однак, що не існує ніяких інших технологій, крім технологій, які споживають ресурси, і, отже, що руйнують біосферу.

Історія науково-технічного прогресу свідчить, що людина все більше і більше руйнує природні екосистеми, і в процесі цього руйнування виникли спочатку локальні, а потім і глобальна екологічна криза.

Якби людство повернулося в межі господарської ємності біосфери, то екологічні проблеми зникли б автоматично, припинилися б антропогенні зміни навколишнього середовища.

Для цього треба зробити низку заходів зі скорочення чисельності народонаселення планети. Необхідність вирішення цього питання - важка задача для політиків і вчених.

Сучасні погляди на це питання можуть бути діаметрально протилежними. Національні та конфесійні інтереси й уподобання змусять:

- або продумувати «сприятливі» варіанти вимирання сусідніх народів, вигідні групі (ам) або спільноті (ам) певного штибу;

- або закривати очі на саме існування проблеми, відкидаючи і факт вже настав екологічної кризи;

- або, нарешті, спонукати приречені народи замислитися над методами (може бути, і насильницького) протистояння цілям елітарних груп по здійсненню «виборчої депопуляції» (виборчого винищення) населення.

До речі, над запобіганням самої можливості усвідомлення цих проблем вже працюють численні науково-педагогічні центри, які впроваджують такі системи навчання і такі програми освіти, які забезпечать виховання поколінь, нездатних мислити широко і глибоко, тобто, в принципі нездатних розуміти те, що відбувається навколо.

Важливо підкреслити, що ресурсна концепція і не передбачає ніякого іншого варіанту обмеження народонаселення, крім насильницького винищення. Неявні способи такого винищення можуть бути створені, а, швидше за все, вже є у вигляді:

- дефіциту життєво необхідних ресурсів - питну (чистої) води;

- дефіциту повноцінного харчування - нестача природних продуктів харчування;

- підвищеної антигенного навантаження на організм, що веде до формування імунодефіциту за рахунок харчових сурогатів, в тому числі, генетично змінених продуктів;

- введення в регіональні / національні / раціони імпортованих, так званих, «харчових добавок» і фармакологічних засобів, фактично неконтрольованих;

- застосування нових медичних технологій, наприклад, біофізичних впливів, які не мають статистично перевірених протягом декількох поколінь свідчень безпеки.

Економічні механізми зниження життєздатності населення настільки ж різноманітні, наприклад, позбавлення фінансового забезпечення розробників альтернативних джерел безпечного енергозабезпечення, але стимулювання розвитку атомної енергетики при повній відсутності рішення проблеми знешкодження радіоактивних відходів, і т.д.

Зрозуміло, заради цієї ж мети проводяться всі локальні військові конфлікти і на цю ж ідеологію працюють тисячі наукових фармакологічних лабораторій, в тому числі, і розробляють все нові види наркотиків. Дійсно, при вже наявному наборі наркотичних засобів, необхідних для проведення оперативних втручань, немає ніякої медичної необхідності винаходити і вивчати все нові і нові варіанти наркотичних речовин. Інша справа, якщо на увазі мається отримання універсального препарату, що дозволяє управляти поведінкою людей зі збереженням їх певного роду працездатності. Тоді дійсно стає зрозумілим сенс безперервного синтезу все нових і нових психотропних і наркотичних засобів, апробують на великих масах споживачів.

Ефект передозувань і супутні наркоманіям захворювання (СНІД, гепатит, кокаїнове слабоумство) - всього лише побічний результат цього пошуку, заодно допомагає вирішувати проблему перенаселеності планети.

Біосферна концепція вказує інше рішення, при якому людству відводиться час для перехідного періоду до нового мислення, що включає єдність дій всіх народів і держав у вирішенні проблем ліквідації екологічної катастрофи і виживання людства.

З позиції автора «біосферний концепції», сенс життя людини включає виконання певної роботи по відтворенню та генетичної стабілізації людини як біологічного виду. За останнє тисячоліття стало очевидно, що він включає також і необхідні дії щодо забезпечення стабільності культури і цивілізації.

Нарешті, за останні десятиліття стало ясно, що сенс життя / біологічний і соціальний / людини полягає в роботі по стабілізації біосфери - навколишнього середовища і біоти, яка регулює цю середу. Без цього неможливо забезпечити стабільність культури і цивілізації, відтворення і генетичну стабілізацію людини як виду.

Культура людства не може розвиватися незалежно від цього, і так само, як його генетична інформація, повинна повністю визначатися цим останнім вимогою збереження людства як виду, а Землі як середовища її проживання

Цілком очевидно, що тільки усвідомлене самообмеження дає людству шанс на виживання. Зауважимо - виживання, а не розвитку! У грудні 1989 року Генеральна Асамблея ООН прийняла резолюцію 44.428, яка закликала провести на рівні глав держав і урядів спеціальну конференцію, присвячену виробленню стратегії сталого, екологічно прийнятного розвитку цивілізації.

Конференція ООН з навколишнього середовища і розвитку пройшла в Ріо-де-Жанейро в червні 1992 року за участю 180 країн. Одним з її висновків було визнання неможливості забезпечити екологічну безпеку планети в соціально несправедливому світі.

Як висловився Генеральний секретар Конференції Моріс Стронг: - «Процеси економічного зростання, які породжують безпрецедентний рівень добробуту та мощі багатого меншини, ведуть одночасно до ризиків і дисбалансів, які в однаковій мірі загрожують і багатим і бідним. Така модель розвитку і відповідний їй характер виробництва і споживання не є стійким для багатих і не можуть бути повторені бідними. Дотримання цим шляхом може привести нашу цивілізацію до краху ».

Важко, звичайно, уявити, що самообмеження як норма життя буде прийнято сучасним людством, досить міцно зв'язав себе звичним свідомістю безкарності своїх дій, які властиві (в різній формі і масштабах) практично кожній цивілізованій людині незалежно від його соціального стану.

Проте, стурбовані настільки очевидними свідченнями загального цивілізаційного кризи, окремі держави приступили до створення національних стратегій виживання.

Зокрема, національні пріоритети в програмі США визначають цю країну як лідера в розробці політики глобального сталого розвитку, стандартів поведінки, а також торгової та зовнішньої політики. Це свідчить про прагнення США перетворити більшість країн в зону своїх стратегічних інтересів.

Відсутність прийнятої на урядовому рівні національної стратегії в сучасній Росії - шанс на перетворення її в об'єкт таких інтересів США.

Варіант такої програми, втім, запропонований вітчизняними вченими ще в 1996 році, він розглядає в якості індикаторів стійкого розвитку наступні критерії:

- соціальні;

- економічні;

- екологічні.

Ця програма цілком співзвучна і біосферний концепції, також запропонованої вітчизняним ученим. Важливо підкреслити, що тільки Біосферна Концепція виходу з цивілізаційного тупика виділяє необхідність зміни споживацького ставлення до біосфері, відводячи людині роль молодшого партнера. Вона підкреслює, що людина «повинен зрозуміти і нормально сприймати свою роль в механізмі підтримки стабільності біосфери.

У житті немає другорядних ролей, вони всі однаково важливі, так як в процесі еволюції зберігаються тільки ті види, які здатні забезпечувати стійкість життя і навколишнього середовища. Людина, що бере участь в цьому процесі, навряд чи здатний сформулювати більш високу мету як сенсу життя.

Нова екологічна парадигма вже дозріла і привертає все більше прихильників, тому немає необхідності обговорювати теми вже випробуваних людиною етичних цінностей, ідеологій, релігій і догм, які на абсолютно новому етапі розвитку людства не можуть бути достатнім керівництвом до дії.

Набагато важливіше обговорювати нову парадигму і шукати в ній недоліки, білі плями, помилки і помилки, а також нові її підтвердження і нові емпіричні факти.

Під час обговорення потрібно пам'ятати, що нова екологічна парадигма - теорія біотичної регуляції навколишнього середовища спрямована на:

- збереження дикої природи;

- розуміння сенсу життя;

- створення більш справедливої ​​соціальної системи;

- перехід від філософії війни до філософії світу і партнерства;

- любов і повагу до майбутніх поколінь »

(Горшков В.Г.).

висновок

Те, що криза багатогранний, або краще сказати, всеосяжний, - очевидно. Спроба викласти його головні причини і наслідки в повній мірі - скрутна, якщо не нездійсненна.

Розглядаючи проблему з суто матеріалістичних позицій, можна запевнити себе, що причини його криються в економічній системі, в філософії війни і експансії, в нерозсудливості, завуальованому під складним економічним чинником. Але тоді виникають глибокі сумніви з приводу того, чи зможе людство опиратися настільки тривалої експансії індустріальної і постіндустріальної дійсності?

Чи зможе воно дійсно знайти вірне рішення з власної пастки, спираючись тільки на розум і знання?

Весь людський досвід стверджує, що для розуміння культури народів духовні аспекти настільки ж важливі, як і матеріальна культура, і соціальна організація. І якщо дійсно, як стверджують вчені, для розуміння культурної ідентичності іншого народу, необхідно враховувати що лежить в основі його світобачення систему цінностей, то і для прогнозування характеру і форми майбутнього людської спільноти необхідно передбачити його прийдешню духовну основу.

На жаль, віддаючи належну повагу біологічно бездоганної логіці автора "біосферний концепції", не представляється можливим настільки ж високо оцінити інші її складові, а саме - «розуміння сенсу життя», «любов і повагу до майбутніх поколінь», дійсне смисловий зміст яких може бути діаметрально протилежним у представників різних релігій.

Більш того, вже щосили заявили про себе в даний час духовні орієнтири расхрістіаненного світу практично не залишають надії на те, що майбутні покоління виберуть в якості загальної духовно-моральної платформи Божі Заповіді.

Чи не здаються також внутрішньо сумісними і три інших умови, що становлять суть «біосферний концепції»: збереження людства на Землі, збереження цивілізації і перехід до здорового способу життя.

Їх взаімоісключаемость розглянута вище, але коротко може бути представлена ​​наступним чином:

Здоровий спосіб життя Ý довголіття.

Довголіття Ý демографічний дисбаланс.

Демографічний дисбаланс Ý соціальну напругу.

Соціальне напруження Ý цивілізаційний шкоди.

Цивілізаційний шкоди Ý ???

Або, інакше кажучи, майбутнє людство знову і знову буде підходити до описаної вище точці біфуркації, коли саме його існування стане повністю залежним від практично невизначено малого впливу непрогнозованого фактора ...

Таким чином, стає очевидним, що корінь всіх сучасних соціально-еколого-економо-демографічних проблем лежить в площині зовсім іншого виміру. Так, людство пошкоджено, але першопричиною цього пошкодження є не вище перераховані проблеми, іншого типу «зброю» дійсно, пройшло через душу кожного [3]. Не всі, правда, це помітили.

Такі закони матеріального світу, єдиним позитивно дієвим фактором впливу на який міг би бути духовний орієнтир, вистражданий на Землі і подарований нам Ісусом Христом 2000 років тому.

Але це вже область нематеріальної, а містичного світу, відмовитися від розуміння якого добровільно погодилися майже всі жителі нашої планети.

ЛІТЕРАТУРА

Частина 1. Історія релігій

1 Авдєєв Д.А., «Із щоденника православного психіатра», М., 1999.

2 Бутмі Н.А., «Каббала, єресі й таємні суспільства», СП б, 1914

3 Відьми і чаклунство, переклад з англ., Смоленськ, 19955.

4 Вернадський і сучасний світ, вид. «Молода гвардія», М., 1988, с.112-119

5 Вибір долі (Проблема сучасної Росії очима російських архієреїв), СП б., 1996.

6 Геллей Г., Біблійний довідник, СП б., 1996.

7 Духовна лайка, М., 1993

8 Єфімов Ігор, священик, «Сучасне харизматичний рух сектантства» (історичний нарис, критичний розбір віровчення, положення в даний час), М., 1995

9 Ілюстрована історія релігій в двох томах, під ред. Д.П .. Шантепі де Сосса, М., 1992

10 Кураєв Андрій, диякон, «Виклик екуменізму», М., 1996

11 Кураєв Андрій, диякон, «Спадщина Христа», М., 1997.

12 Кураєв Андрій, диякон, «Раннє християнство і переселення душ», М., 1998

13 Міфи народів світу. Енциклопедія, вид. «Велика Російська енциклопедія», т.1, стор. 589-590, М., 1998

14 Михайлов Дж. Дивовижний світ африканської музики, в кн. «Африка ще не відкрита», «М.,« Думка », 1967, с. 239

15 Мудрість древніх і таємні товариства, переклад з англ., Смоленськ, 1995

16 Народи і релігії світу. Енциклопедія, вид. «Великої російської енциклопедії», М., 1998

17 Новий Завіт

18 Попович Юстин, «Православна церква і екуменізм», М., 1997.

19 Православна церква свідчить. Вип.1 і 2, Перм, 1997

20 Роуз С., «Принесення православного американця», переклад з англ., М., 1998

21 Роуз С., «Православ'я і релігії прийдешнього», переклад з англ., СПБ., 1997.

22 Смирнов П., протоієрей, «Історія християнської православної церкви», М., 1994

23 Сучасні секти в Росії (спеціальний випуск «Вісника» Всецерковного Православного Молодіжного Руху), М. СПб., 1995

24 Фішер Мері Пат, Живі релігії, Міжнародний фонд освіти, вид. «Республіка», М., 1997.

25 Еліаде Мірча, «Шаманізм: архаїчні техніки екстазу», Київ, 1996.

Частина 2. Криза цивілізації

26 Арский Ю.М, Данилов-Данільян В.І., Заліханов К.Я. з співавт. в кн. "Екологічні проблеми; що відбувається, хто винен і що робити? ». Навчальний посібник, М., изд. МНЕПУ, 1997.

27 Бурлакова Е.Б. «Надмалі дози - велика загадка природи». «Екологія і життя», 2, 2000., стор. 38

28 Горшков В.Г. Сучасні зміни навколишнього середовища і можливості їх запобігання. Доп. РАН, 1993 - 332, N 6, стр.802-806;

29 Горшков В.Г. Фізіологічні та біологічні основи стійкості життя, М .: ВІНІТІ, 1995.-XXVIII;

30 Капкан для Росії. До питання про «золотий мільярд» людства. М., «Нива Росії», 1997;

31 Коптюг В.А. , Матросов В.М., Левашов В.К., Дем'янко Ю.Г. Сталий розвиток цивілізації і місце в ній Росії: проблеми формування національної стратегії, М. - Новосибірськ, 1996;

32 Культурологія. під ред. д.ф.н. Г.В.Драча, Ростов-на-Дону 1999р .;

33 Леваллуа Крістоф. «Порахує число звіра». «Елементи» (Євразійське огляд), під ред. А. Дугіна, N 2, 1992;

34 Моїсеєв Н.Н. Агонія Росії / Чи є у неї майбутнє? Спроба системного аналізу проблеми вибору /, М., ЕКОПРЕСС - «ЗМ», 1996;

35 ОБЖ. Основи безпеки життя, вид. «Русский журнал», N1, 2000;

36 Програма дій. Порядок денний на 21 століття та інші документи конференції в Ріо-де-Жанейро в популярному викладі. Центр «За наше спільне майбутнє». Женева, 1993;

37 Прохоров Б.Б. Введення в екологію людини: соціально-демографічний підхід. Навчальний посібник, М., 1995;

38 Риклефс Р. Основи загальної екології, вид. «Світ», М., 1979

39 Сахаров А. Світ, прогрес, права людини. Статті та виступи, Л., Рад. Письменник, 1990, стор. 41 - 49 36.

40 Соціо - логос (соціологія, антропологія, метафізика. Суспільство і сфера сенсу), вип.1, під ред. В.В.Вінокурова, М., «Прес», 1991;

41 Тоффлер О. «Третя хвиля», США: економіка, політика, ідеологія, 1982, N 7 - 11;

42 Тоффлер О. Зіткнення з майбутнім, «Іноземна література», № 3, 1972; 39.

43 Сталий Розвиток Торгівлі Заради Життя на Планеті. ВВФ - Європейський програмний офіс (WWF-EPO) - WWF International;

44 Хабермас Ю. Модерн - незавершений проект, «Питання філософії», N 4, 1992;

45 Хосе Ортега-і-Гассет. Естетика. Філософія культури, М., 1991;

46 «World Dynamics». Дж. Форрестер, 1971, рос. пер. «Світова динаміка», 1978.

[1] У християнській містиці відпали від Бога ангел - Люцифер (світиться), також є володарем інших відпалих разом з ним ангелів - злих духів.

[2] Одним із зображень сатани в сучасному окультизм є фігура Бафомета - двостатевого істоти, кожна деталь якого символізує одну з його сутностей. Зображення включає і місячний серп.

[3] вираз «І Тобі меч душу прошиє самій» (Євангеліє від Луки, гл.2, ст.35) було звернуто Симеоном-Богоприїмцем до Марії - матері Господа нашого, під час принесення немовляти Христа в храм. Означало воно, що гріхи людські ранять в майбутньому і саму Богородицю.