Наукова спадщина Павла Флоренського

3

зміст

Вступ

Коротка біографія Павла Олександровича Флоренського

Наука як символічне опис

Спадщина О. Павла Флоренського

висновок

література

Вступ

Мова в цій роботі піде про великого російською людину, Павле Олександровичу Флоренський. Так хто ж він був?

Інженер? - да, 30 патентів на винаходи за радянських часів. Філософ? - да, один з найяскравіших інтерпретаторів платонізму, один з найяскравіших російських платоников. Поет? - да, можливо, не великий, але все-таки створив вірші і випустив книгу віршів, один А. Білого, який ріс в атмосфері символістів. Математик? - да, учень знаменитого професора Бугаєва (батька А. Білого), який створив дуже цікаві концепції в цій галузі ». Флоренський - це людина, яку ніяк не можна однозначно охарактеризувати. Ця фігура, хоча і викликала і викликає сьогодні суперечки, безумовно, величезного масштабу.

З одного боку, про Флоренський можна почути самі захоплені відгуки, і порівняння його з Леонардо де Вінчі говорить сама за себе. З іншого боку, «стилізоване православ'я», «букет єресей», «хлистовскіх марення» ... Хто ж він насправді?

Доля видатного мислителя, священика російської православної церкви, вченого - енциклопедиста Павла Олександровича, людини багатогранно обдаровану дивовижна і трагічна.

Він залишив значні праці з філософії, богослов'я, естетиці, теорії мови, математики та фізики, електромеханіки. У його роботах широко охоплені багато теоретичні проблеми, набагато визначають час (років на п'ятдесят, як вважав сам вчений). Вже на початку нашого століття він прийшов до ідей, які пізніше стали основними в кібернетиці, теорії мистецтва, семіотики. И це не все. Він був поетом-символістом, твори якого з'являлися в «Терезах» і виходили окремим виданням, обдарованим астрономом, прекрасним музикантом, проникливим шанувальником І.С. Баха, Л. Бетховена і його сучасників. Флоренський був поліглотом, досконало володів латинською, старогрецькою і більшістю сучасних європейських мов, а також мовами Кавказу, Ірану та Індії.

Павло Олександрович прагнув синтезувати знання в самих різних областях, уявити світ у всеосяжність єдності. Нерідко йому дорікають в інтелектуальному аристократизм, елітарності. Можливо, для цього є підстави. Але все-таки, перш за все П. Флоренський був священиком. Сідав він за богословський або наукова праця - він одягав епітрахиль і поручні, що символізує священиче служіння. П. Флоренський сповідував і причащав Святих тайн вмираючого на його руках В. Розанова, вінчав молодого зухвалого А. Лосєва. До арешту батька Павла в основному оточували люди «витонченою культури», але незабаром йому судилося стати табірним батюшкою, гідно що пронісся свій хрест до кінця.

Коротка біографія Павла Олександровича Флоренського

Російський релігійний філософ, учений, священик і богослов, послідовник Вл. С. Соловйова. Центральні питання його головною роботи «Стовп і твердження істини» (1914) - що йде від Соловйова концепція всеєдності і вчення про Софії, а також обгрунтування православної догматики, особливо триєдності, аскетизму і шанування ікон.

Видатний математик, філософ, богослов, мистецтвознавець, прозаїк, інженер, лінгвіст, державний мислитель народився 9 січня 1882 року поблизу містечка Євлах Елізаветпольской губернії (нині Азербайджан) в сім'ї інженера-шляховика, який будував Закавказьку залізницю.

Згадуючи про роках учнівства в 2-й тифлисской гімназії, Флоренський писав: «Пристрасть до знань поглинала всю мою увагу і час». Переважно він займався фізикою і спостереженням природи. В кінці гімназичного курсу, влітку 1899 року, Флоренський пережив духовну кризу. Відкрилася, обмеженість і відносність фізичного знання вперше змусила його замислитися про Істину абсолютної і цілісною.

Батьки наполягли на продовженні освіти, і в 1900 році Флоренський поступив на фізико-математичний факультет Московського університету. Крім занять математикою Флоренський слухав лекції на історико-філологічному факультеті, самостійно вивчав історію мистецтва. У 1904 році, після закінчення університету, П.А. Флоренський вступає до Московської духовної академії, бажаючи, як він писав в одному з листів, «зробити синтез церковності і світської культури, цілком з'єднатися з Церквою, але без якихось компромісів, чесно сприймати все позитивне вчення Церкви і науково-філософський світогляд разом з мистецтвом ... «Після закінчення академії в 1908 році Флоренський був залишений викладачем на кафедрі історії філософії. За роки викладання в МДА (1908-1919) він створює ряд оригінальних курсів з історії античної філософії, кантовської проблематики, філософії культу і культури. Революція не стала несподіванкою для Флоренського. Більш того, він багато писав про глибоку кризу буржуазної цивілізації, часто говорив про кризу, що насувається катастрофі звичних підвалин життя. Флоренський не збирався їхати з Росії, хоча на Заході його чекала блискуча наукова кар'єра і, ймовірно, світова слава. Він був одним з перших серед осіб духовного звання, хто, служачи Церкви, став працювати в радянських установах.

У 1921 році Флоренський був обраний професором Вищих художньо-технічних майстернях. У період зародження і розквіту різних нових течій (футуризму, конструктивізму, абстракціонізму) він відстоював духовну цінність і значимість загальнолюдських форм культури. Він був переконаний, що діяч культури покликаний розкрити існуючу духовну реальність. Як і в юні роки, він переконаний в існуванні двох світів - видимого і невидимого, надчуттєвого, лише дає про себе знати за допомогою «особливого». Таким особливим є, зокрема, сновидіння, які з'єднують світ людського буття зі світом позамежних. Свою концепцію сновидінь Флоренський викладає на початку трактату «Іконостас». У 1919 році він публікує статтю «Троїце-Сергієва Лавра і Росія» - свого роду філософію російської культури. Саме в Лаврі Росія відчувається як ціле, тут наочне втілення російської ідеї, предстає як спадщину Візантії, а через неї - стародавньої Еллади.

Флоренський - теоретик давньоруського живопису. Саме він обґрунтував правомірність «зворотної перспективи», на якій побудована іконопис.

Одночасно з роботою по збереженню культурної спадщини П.А. Флоренський був залучений в науково-технічну діяльність. Він обрав прикладну фізику почасти тому, що це диктувалося практичними потребами держави і в зв'язку з планом ГОЕЛРО, почасти тому, що досить скоро стало ясно: займатися теоретичною фізикою, як він її розуміє, йому не дадуть. У 1920 році Флоренський починає працювати на московському заводі «Карболіт», в наступному році переходить на дослідницьку роботу в Главелектро ВРНГ РРФСР, бере участь в VIII електротехнічному з'їзді, на якому обговорювався план ГОЕЛРО. У 1924 році обирається членом Центрального електротехнічного ради Главелектро і починає працювати в Московському об'єднаному комітеті електротехнічних норм і правил. З 1927 року Флоренський - співредактор «Технічної енциклопедії», для якої написав 127 статей, а в 1931 році він був обраний до президії бюро з електроізолюючі матеріалами Всесоюзного енергетичного комітету, в 1932 році включений в комісію по стандартизації науково-технічних позначень термінів і символів при Раді праці і Оборони СРСР.

У книзі «уявність і геометрії» (1922) Флоренський із загальної теорії відносності виводить можливість кінцевої Всесвіту, коли Земля і людина стають осередком творіння. Тут Флоренський повертається до світорозумінню Аристотеля, Птолемея і Данте. Для нього, на відміну від багатьох математиків і фізиків, кінцівку Всесвіту є реальним фактом, що не стільки що спирається на математичні викладки, скільки випливають з загальнолюдського світогляду.

Влітку 1928 Флоренський був засланий у Нижній Новгород. Хоча через три місяці він був повернутий і відновлений на посаді за клопотанням Є.П. Пєшкова.

26 лютого 1933 Флоренський був заарештований за ордером Московського обласного відділення ОГПУ, а 26 липня 1933 засуджений особливою трійкою на 10 років і відправлений по етапу в восточносибирский табір. 1 грудня він прибув до табору, де його визначили працювати в науково-дослідному відділі управління БАМЛАГа.

10 лютого 1934 він був направлений в Сковородино на дослідну мерзлотную станцію. Тут Флоренський проводив дослідження, які згодом лягли в основу книги його співробітників Н.І. Бикова і П.Н. Каптерева «Вічна мерзлота і будівництво на ній» (1940).

17 серпня 1934 Флоренський несподівано був поміщений в ізолятор табору «Вільний», а 1 вересня відправлений зі спецконвоєм в Соловецький табір особливого призначення.

15 листопада він почав працювати на Соловецькому табірному заводі йодної промисловості, де займався проблемою видобутку йоду і агар-агар з морських водоростей і зробив більше десяти запатентованих наукових відкриттів.

25 листопада 1937 Флоренський був вдруге засуджений - «без права листування». У ті часи це означало смертну кару. Офіційна дата смерті - 15 січень 1943 року, - спочатку повідомлена родичам, виявилася вигаданої. Трагічне закінчення життя усвідомлювалася П.А. Флоренским як прояв загального духовного закону: «Ясно, що світло влаштований так, що давати світу можна не інакше, як розплачуючись за це стражданнями і гоніннями» (з листа від 13 лютого 1937 року).

Флоренський був посмертно реабілітований, а через півстоліття після його вбивства сім'ї з архівів держбезпеки передали рукопис, написану у в'язниці: «Передбачуване державний устрій в майбутньому» - політичний заповіт великого мислителя.

Наука як символічне опис

У 1872 році, Ернст Мах, тоді ще тільки виступав на терені думки, визначив фізичну теорію як абстрактне і узагальнений опис явищ природи. Розмірковуючи історико-філософськи, ця подія не була ні великим, ні навіть значним. Воно не подарувало філософії ні нових методів, ні нових думок, але суспільно, в світогляді широких кіл, що утворює собою філософську атмосферу і великих мислителів, цей 1872 й рік можна вважати поворотним: в пихатої стрункості матеріалістичної метафізики, всесильне і нетерпимо діктаторствовавшей над серцями, тут щось хряснули. Десь сталася не те поблажлива посмішка, не те смішок. І хоча, по провінціях думки, і донині зустрінеш іноді запізнілого мародера, котрі заявляють про добрі старі часи «наукового» світорозуміння, проте тоді, саме тоді, почав осипатися цей бутафорський палац.

Послухаємо свідоцтво історика науки: «Французькі енциклопедисти XVIII століття думали, що вони були недалекі від остаточного пояснення світу фізичними та механічними принципами: Лаплас навіть уявляв собі розум, який може передбачити хід природи на всю вічність, раз будуть дані маси всіх тіл, їх положення і початкові швидкості. У XVIII столітті ця життєрадісна переоцінка обсягу нових фізико-механічних ідей була пробачити. Це - навіть освіжаюче, благородне і піднесене видовище; і ми можемо глибоко співчувати цьому виразу інтелектуальної радості, настільки рідкісної в історії. Але тепер, після закінчення століття, коли наше судження стало тверезіше, світорозуміння енциклопедистів представляється нам механічної міфологією, що не далекій від анімістичне міфології древніх релігій. Обидва ці погляду містять неправильні і фантастичні перебільшення неповного сприйняття ». Напрямок до більш повного уявлення може бути результатом довгого і ретельного вивчення. «Передбачати цей результат або навіть намагатися ввести його в яке-небудь сучасне наукове дослідження буде міфологією, а не наукою». Таке неупереджене судження Е. Маха. У 1872 році воно ще тільки народжувалася.

Два роки по тому, інший дослідник, відомий своїми роботами і, головне, точністю свого розуму, оголосив задачею механіки - «дати найбільш повне і максимально простий опис рухів, що відбуваються в природі».Це був один з найбільш заслужених фізиків XIX_гo століття, знаменитий засновник спектрального аналізу, Густав Роберт Кірхгофф. Але якщо думки молодого Маха не зустріли собі відгуку, то як було замовчати визначення вченого вже прославленого. Воно і викликало ... «загальне здивування». Зараз нам доводиться лише дивуватися цьому подив; до того ж, зрозуміти математичне природознавство як опис - було не розривом, а навпаки, преемством традиції, встановленої ще Ньютоном, підкресленою в 1855 році В.І.М. Ранкіним, а з 1870 року в філософії розвивається Шуппе. Але не минуло й тридцяти років, як «загальне здивування» змінилося загальним же визнанням. Подальші праці Маха, «Принципи механіки» Гейнріха Герца, гострі аналізи П'єра Дюгема в області історії методології фізики, гучна своїм громадським дією натурфілософія Вільгельма Оствальда, високоавторитетні висловлювання краси французьких математиків Анрі Пуанкаре, методологічні обговорення Кліффорда, Сталл, Енріквеса, моделювання Вільяма Томсона (лорда Кельвіна), хоча можливо і всупереч задуму самого вченого, взагалі самосвідомість фізики в особі багатьох і багатьох, а з іншого боку - зустрічні течії філософії, в особі нности офіціозно проголошений пролетарської філософією, а на ділі напівмістичний емпіріокритицизм Авенаріус, Корнеліуса, Петцольда, Карстаньена, Гольцапфеля і інших, і з цього непорозуміння проголошення посилено проповідується розумовою пролетаріатом усіх країн, менш ніж в тридцять років, кажу, ці сукупні зусилля затвердили суспільство в думки , що дійсно фізична теорія є не більше як символічне опис, «спрощене і впорядковане опис», хоча, до речі сказати, дотепер ще аж ніяк не стало ясним, чого саме про опис є фізика. По-різному у різних дослідників виражався, цей погляд є нині загальне місце теорії та методології знання, які виросли на грунті історичного вивчення методів фізики та інших наук, їй споріднених. Доводити описовий характер їх - значить ломитися у відчинені двері. Однак слід всіляко утриматися від нагальної думки, ніби таким визнанням кинута тяжкість на чашку скептицизму і Феноменалізм. Адже ще не сказано, ні - що саме описує фізика, ні - як і ступінь метафізичної значущості цього опису, ні, нарешті, - що означає його економічність.

Однак заради більшої визначеності подальшої думки, вдивимося в початку, викладені Г. Герцем. Метод пізнання природи, по Герцу, полягає в наступному »... ми створюємо собі внутрішні образи або символи зовнішніх предметів і створюємо ми їх такими, щоб логічно необхідні наслідки цих образів були завжди образами природно необхідних наслідків зображених в них предметів». Передумови можливості цього методу служить вимога, щоб існувало відоме згоду між природою і нашим духом; досвід свідчить про здійсненності сказаного вимоги. «Раз нам вдалося з накопиченого до цих пір досвіду вивести образи необхідного характеру, то ми можемо вже з них, як з моделей, в короткий час вивести ті наслідки, які настануть у зовнішньому світі набагато пізніше, без нашого сприяння або як наслідки власного нашого втручання в хід речей; так ми можемо випереджати факти і рішення наші в цьому міркувати з досягнутим вже пізнанням. - Образи, про які ми говоримо, суть наші уявлення про речі; вони мають одну спільну з речами істотне властивість, яке полягає у виконанні названого вимоги, але для можливості виконання цієї вимоги зовсім не потрібно, щоб вони мали ще що-небудь спільне з речами. Насправді ми і не знаємо, і у нас немає ніяких засобів дізнатися, чи мають наші уявлення про речі ще що-небудь спільне з останніми, крім того одного основного властивості.

Вимога, щоб наслідки образів були знову образами наслідків, не дає ще однозначного визначення тих образів, які ми створюємо собі про речі. Можуть бути різні образи одних і тих же предметів, і вони можуть відрізнятися між собою в різних напрямках ». Образи ці повинні бути не суперечать законам думки; істотні відносини образів повинні не суперечити відносинам речей; і, нарешті, образи повинні бути найбільш доцільні. «З двох образів одного й того ж предмета більш доцільним буде той, який буде відображати більше істотних відносин предмета, який буде, як ми хотіли б сказати, більш ясним. При рівній ясності буде більш доцільним той з двох образів, який, поряд з істотними рисами містить меншу кількість зайвих і порожніх відносин, тобто образ більш простий. Зовсім уникнути порожніх відносин неможливо: вони бо вже нероздільні від образів, що ж це тільки образи і до того ж образи нашого особливого духу і тому не можуть не залежати також від спеціальних, особливостей його роботи творення цих образів ». Отже, образи повинні бути «допустимі», «правильні» і «доцільні». Але такі умови можуть бути дотримані багатьма, дуже різними способами, і навіть в самій механіці, мабуть настільки визначеною і замкнутої в собі. Герц вбачає три, абсолютно різних, системи образів, які він називає «трьома картинами світу».

Систем таких налічується три (тут не прийняті до уваги новітні течії, що роблять з механіки галузь електродинаміки); проте це не обмежує числа окремих образів. Уми «вузькі і сильні», якісь ознаки П. Дюгем приписує французам і німцям, прагнуть скоротити число образів, згуртовуючи їх по можливості в нерозривний, але мало виразну, мало говорить уяві ланцюг дедукції; уми «широкі і слабкі», а так саме той же дослідник характеризує англійців, прагнуть навпаки до різноманітності яскравих і взаємонезалежних моделей. Версальські сади і англійські парки - ось співвідношення робіт материкових, і робіт англійських. Зрозуміло, втім, мова може бути тут лише про прагнення, про межі: уважний аналіз і в роботах французьких класиків відкриває незв'язності і протиріччя, так само як і англійські романтики науки витратило не безумовно чужі тієї чи іншої системи. Але зараз нам немає потреби говорити про властивості робіт континентальних: в перебільшеному і гранично стилізованому вигляді ці роботи суть саме те саме, за що нам, з дитячих років, видають сутність науки. Нам корисніше звернути погляд до розуму англійської, чи не терпить в науці придворної манірності і умовного, заднім числом наводимого єдності, - до відважної думки, яка б показала себе в незаштукатуренном і неприкрашеному вигляді, з тими стрибками, невязке, протиріччями і відступами, які властиві живий, не препарированной розумової діяльності.

Кажу - «корисніше» - не до того, щоб виключити з науки мислення материкове, але щоб легше розібратися в суті наукової діяльності.

Для англійського розуму, - говорить П. Дюгем, - «теорія - не пояснення і не раціональна класифікація фізичних законів, а модель цих законів. Чи не для задоволення вимог розуму, а для уяви вона будується. Внаслідок цього вона вільна від велінь логіки. Англійський фізик може побудувати одну модель, яка відтворювала б одну групу законів, і іншу модель, абсолютно відмінну від першої, для іншої групи законів, і він може це зробити навіть в тому випадку, коли деякі з цих законів спільні обом групам. Геометр зі школи Лапласа або Ампера вважав би абсурдом давати одному і тому ж закону два різних теоретичних пояснення і стверджувати, що правильні обидва. Фізик з школи Томсона або Максвелла не бачить ніякого протиріччя, якщо один і той же закон фігурує в двох різних моделях ». Візьмемо, як приклад, лекції з молекулярної динаміки і хвилеподібною теорії світла, читані гордістю Англії - Вільямом Томсоном, зведеним за наукові заслуги в перство і отримав титул лорда Кельвіна. Томсону треба зобразити діяльність матеріальної молекули в різних розрядах світлових явищ. Чи потрібно зобразити властивість пружності в кристалічному тілі? - Матеріальна молекула зображується у вигляді восьми масивних куль, поміщених на кутах паралелепіпеда і пов'язаних між собою пружними нитками. Потрібно зробити доступним уяві теорію розсіювання світла? Матеріальна молекула представляється тоді складається з відомого числа кулястих, концентричних оболонок, утримуваних пружними нитками. Ефір при цьому представляється однорідним, нестисливим тілом, для дуже швидких коливань твердим, для повільних дій - абсолютно м'яким, на зразок холодцю або гліцерину. Кругова поляризація? Тоді молекула представляється твердою оболонкою, всередині якої швидко обертається близько осі, укріпленої в цій оболонці, гіростат. Потім, замість цієї моделі пропонується інша: замість одного гіростата в оболонці містяться два, з протилежно спрямованими обертаннями, причому осі гігростатів з'єднані шарнірами. В інших випадках Томсон представляє ефір як однорідну нестисливої, невязкую рідина; вихори в цій рідині будуть тоді молекулами. Або: ця нестисливої ​​рідина зображена поряд твердих куль, пов'язаних між собою особливими шарнірами. Або: властивості матеріальних тіл пояснюються кінетичної теорії Максвелла і Тета. За ефіром-то визнається велика в'язкість, то, навпаки, безумовно заперечується. Щоб пояснити тяжіння, призиваються на допомогу корпускули Лесажа. Ще для інших цілей властивості ефіру ілюструються коробками з твердої речовини, з ув'язненими в них гіростат, причому коробки ці з'єднані нитками з згинаються, але нерозтяжного, речовини. Ще в іншому місці Томсон звертається до моделі ефіру і діелектриків, запропонованої Максвелла: це саме рід сот, стінки яких побудовані замість воску з пружних тіл; вміст же осередків - досконала рідина в швидкому вихровому русі.

Такі наочні образи одного і того ж. Але, може бути, ще більш значно щось подібне в алгебраїчних частинах англійських творів. Розгорніть будь-який класичний трактат з фізики, що належить перу француза або німця. Ви побачите тут послідовний ланцюг умовиводів, наділених в одяг математичного аналізу. Трактату предпослано введення, яким встановлюються гіпотези, що зв'язують дослідно знайдені величини, і доводиться, що дійсно ці останні можуть бути розглянуті як величини. Алгебраїчний аналіз має значення тільки кошти, тільки полегшує обчислення; але суть справи завжди може бути передана у вигляді силогізмів. Нічого подібного не знайдемо ми у фізиків англійських, і не будь-яких, а безперечно геніальних і безперечно першокласних. Абсолютно нові елементи не тільки не отримують виправдання, але навіть не визначаються. До того, що можна назвати виведенням, - повна байдужість. Алгебраїчна частина теорії тут - не допоміжний засіб, а сама є своєрідна модель, картина. «Вона являє собою доступний уяві ряд знаків, зміни яких, що відбуваються за правилами алгебри, більш-менш правильно відтворюють закони підлягають вивченню явищ, як їх відтворював би низку різних тіл, що рухаються згідно із законами механіки». В англійських трактатах годі шукати чогось аналогічного теоріям континентальних вчених, бо в них - або чуттєво-споглядають моделі - машини, або наочно-мислимі математичні символи, піддаються різним комбінаціям і перетворенням і стоять в свідомості замість досліджуваних процесів. «Коли француз вперше відкриває твір Максвелла, - свідчить геніальний Пуанкаре про геніального Максвелла, - до його почуттю захоплення домішується якесь почуття невдоволення, часто навіть недовіри [...] Англійський вчений не прагне побудувати цілісне, струнке і остаточне будівлю. Швидше він хоче як ніби дати ряд попередніх і не пов'язаних між собою конструкцій, встановлення зв'язку між якими важко, часом навіть неможливо ». Тут, у розвитку алгебраїчних теорій, виявляється той же відсутність порядку і методу, що і в зборах механічних моделей. Дюгем, що піддав уважному аналізу геніальну працю англійського фізика, з почуттям погано прихованого обурення свідчить про байдужість у Максвелла до будь-якій логіці і навіть до всякої математичної точності. «Міркування та обчислення, якими багаторазово силкується підтвердити їх свої рівняння. - П.Ф. Максвелл, кишать протиріччями, темними місцями і очевидними помилками ». І ось остаточний вирок:

«Як би вона не натягала на себе математичну одяг, книга Максвелла про електрику і магнетизм, ще менше, ніж книга У.Томсона «Лекції по молекулярній динаміці», є система логічна. Подібно їй, вона складається з ряду моделей, з яких кожна зображує групу законів, без будь-якого зв'язку з іншими моделями, службовцями для зображення інших законів, частиною або навіть цілком тих же самих. Різниця тільки та, що ці моделі складаються не з гіростат, не з пружних ниток, не з гліцерину, а з ряду алгебраїчних знаків. Всі ці різні часткові теорії, кожна з яких розвивається окремо, поза всяким зв'язком з попередніми, часто вторгаються в області, досліджені вже в інших теоріях, звертаються не стільки до нашого розуму, скільки до нашій уяві. Це - картини, автор яких абсолютно вільно вибирав об'єкти, що підлягають зображенню, як і порядок їх угруповання. Що за важливість, якщо те чи інше з зображуваних осіб фігурувало вже в іншій позі в іншій картині? Поганий прийом зустрів би логік, якби він поставився до цього несхвально. Картинна галерея не їсти ланцюг строго логічних умовиводів ».

Такий вирок. Але вирок цей, безперечно необхідний з точки зору французько - німецькою фізики, чи не падає на голову цієї останньої, викриваючи і її в нерозумінні саме себе? Так, звичайно, Лаплас, Ампер, Коші, Нейман, Гельмгольц та ін. - це наука. Але не правильно сказати і те, що швидше за фізику можна відставити від Фарадея, Томсона, Максвелл і ін., Ніж їх - від фізики? І якщо, наприклад, електромагнітна теорія світла не задовольняє методологічним вимогам французьких фізиків, то чи не означає це, просто, що відповідні вимоги висловлюють лише своєрідний стиль французької думки, але аж ніяк не істота фізичного знання. Пригадавши: колись Вольтер, як раз за ту ж невимушеність видатного генія англійської - а, можливо, і світової - поезії, обзивав останнього варваром. Але, «варварські» драми пережили «століть заздрісну далечінь», а втиснуті в манірні рамки трьох єдностей трагедії Вольтера читаються чи навіть істориками літератури. Очевидно, і в фізиці не вимоги логічної стрункості визначають наукову цінність якого-небудь Максвелла, а навпаки, вольності Максвелла вчать про необов'язковість в науці зовнішньої системи і логічного порядку.

Що ж, в такому разі, є електромагнітна теорія Максвелла, що заклала фундамент всієї сучасної фізики і, скажімо більш, всього нового розуміння світу. «На питання, що таке теорія Максвелла, - каже Г. Герц, глибше і, до того ж, співчутливіше кого-небудь проник в« Treatise on Electricity and Magnetism », - я не зміг би дати більш короткого і певної відповіді» ніж наступний: теорія Максвелл є система рівнянь Максвелла ».

Але, якщо так, то необхідно запитати себе: який же сенс цих рівнянь? Найпростіша відповідь свідчить: по-перше - включення світлових явищ в область електромагнетизму, по-друге, - можливість механічно пояснити цю останню. Мабуть, теорією Максвелла уготовано найбільше торжество механічному світорозумінню; хоча Максвелл і не дав самого пояснення, але зате довів можливість його. Але це - тільки по-видимому. І ми в цьому переконаємося, як скоро розглянемо, що означає «можливість механістичного пояснення» чого б то не було.

Перш ніж пояснити фізичне явище, треба встановити його. Але встановити - це значить дослідно відкрити, які саме величини q визначають його, виміряти їх і зв'язати їх між собою і з часом. Ці визначають величини називаються параметрами; зв'язку ж їх, або закони їх дії, виражаються зазвичай диференціальнимирівняннями. Якщо дані диференціальні рівняння параметрів, то тим самим явище описано. Що ж, тепер, означало б пояснити його механістично? Це означало б придумати руху деякої середовища, будь то невагома матерія чи інша, більш тонка, на кшталт, наприклад, ефіру, і підставити «їх на місце самого явища - так, щоб диференціальні зв'язку від такої підстановки не порушувалися. Чіткіше: параметри повинні бути виражені через просторові координати точок або частинок середовища, що рухається і, будучи перетворені таким чином, повинні дотримати спільність диференціальних рівнянь. Але крім того, середа наша, як саме рухається, а не взагалі зазнає будь-які зміни, підлягає в своїх рухах основним засадам механіки. Інакше кажучи, придумане нами рух не є довільна підстановка нових змінних, але є саме механічний рух, тобто пов'язане законом збереження енергії і початком найменшої дії. Пояснювати їх зараз нам немає потреби, та й ніколи; досить запам'ятати, що обидва ці початку знову-таки суть особливі математичні вирази, що зв'язують між собою координати, масу і час.

Але немає необхідності насправді підшукувати розглядається рух: теоретична фізика призводить до більш простому і в загальних рисах виробленій дії, саме до складання двох функцій U і Т (U_функція q, а Т - q і їх похідних по часу), причому U розглядається як потенційна, а Т як кінетична енергія придуманої нами механічної системи. Якщо можливо придумати функції U і Т, що задовольняють вищевказаним умовам, то механічне пояснення займає нас фізичного процесу було б можливо. Такий хід рішення. Але який же, самий відповідь? - Відповідь така: або взагалі неможливо підшукати функції U і Т, - і отже, механічне пояснення принципово виключається; або ж, якщо можливо знайти одну пару таких функцій, то їх можна утворити тоді і скільки завгодно. Іншими словами: чи механічне пояснення зовсім неможливо, або воно довільно, бо не допускає вибору між нескінченним безліччю рівноправних механізмів, і всі вони однаково дають звіт в особливостях досліджуваного явища. Отже: всі пояснення умовні, бо всякому даному поясненню з рівним правом може бути протиставлено інше, цього - знову нове, - і так до нескінченності. Але всі ці пояснення - не "так" явища, а лише «як якби було так», тобто моделі, символи, фіктивні образи світу, що підставляються замість явища його, але аж ніяк не пояснення їх. Адже пояснення претендує неодмінно на єдиність, між тим як ці моделі дійсності допускають безмежний вибір. Пояснення є точне знання, а ці моделі - гра фантазії. Пояснення аподіктічно, а моделі - лише гіпотетична, і вічно гіпотетичність, за своєю природою приречені на вічну гіпотетичність. Після сказаного чи треба пояснювати, що істинний, філософський сенс «можливості механічного пояснення» є саме «неможливість», тоді як слово «можливість» може бути вжито в особливому робочому значенні.

Максвелл почав свої дослідження саме з спроби придумати механізм, який наслідує електростатичним і електромеханічним явищам. «Система його, - по думці про неї Пуанкаре, - була дивна і мало приваблива, так як він припускав вельми складну будову ефіру; можна було подумати, що читаєш опис заводу з цілою системою зубчастих коліс, важелями, які передають руху і згинаються від зусилля, відцентровими регуляторами і передавальними пасами ». Згодом Максвелл залишив свій механізм; інші спроби в тому ж напрямку теж «мають якийсь штучний характер, неприємно вражає наш розум» ^32. Тому-то і довелося від готівкового пояснення звернутися до доведення принципової можливості пояснення, а механічне дослідження можливості привело до висновку, зазначеного вище. Он-то, висновок цей, тепер і пояснює нам психологію англійського розуму: фізика, як сказано, є опис, але опис це може бути втілено і в абстрактні символи математики, і в конкретні образи механіки. Але механізм, як би не був він конкретний, претендує не пояснює, а також - лише описати явища, і значить рівно стільки, скільки має сили описати. Кілька конструктивно несумісних механізмів можуть, однак, бути цілком одностайні в своїй функції, яку вони несуть теоретично, - в описі, і тоді ніщо не заважає нам, якщо взагалі наш розум схильний до списування явищ за допомогою механічних моделей, користуватися цими, взаємно виключають образами, подібно до того як немає перешкод користуватися різні аналітичні символікою. Це можна порівняти з найменуванням в різних книгах, або в різних розділах однієї книги, одних і тих же величин різними буквами, - якби це чомусь виявилося відповідним або вигідним. Як літери і їх поєднання в аналізі суть уявні підстановки замість явищ, але аж ніяк не їх метафізичні сутності, так і в механічних моделях знову-таки має бачити не більше як символи, в деякому відношенні лише, але зовсім не всіма своїми сторонами, що можуть замінити відповідні явища. Інакше кажучи, ні математичні формули, ні механічні моделі не усувають реальності самого явища, але коштують поряд з нею, при ній і заради неї. Пояснення хоче зняти саме явище, розчинити його реальність в тих силах і сутність, які воно підставляє замість пояснюється. Опис ж символами нашого духу, які б вони не були, бажає поглибити нашу увагу і послужити усвідомлення передлежачої нам реальності. Протиріччя англійських моделей і англійських формул жваво свідчать про бажання англійців не пояснювати світ, але лише описувати його тими засобами, які, за властивостями саме англійської розуму, найбільш бережуть його сили, сили англійського розуму. Було б крайней нечутливі до життя вважати найбільш економічним один - єдиний шлях думки, свій власний, і не розуміти, що економічність або неекономічність відомого уявного дії визначається не дією, як таким, а його місцем і призначенням в цілісної духовної діяльності даного психологічного типу і навіть даного мислителя. Фізика англійська, за загальним своєму укладу, в своєму бутті, так би мовити в мовчанні історичного зростання, а не тільки в нормах, проголошуваних тим чи іншим окремим мислителем, менш будь-якої іншої претендує на пояснення. Їй доріг сирої факт, їй дорога природа і дорого опис дійсності за допомогою символів, які обираються щоразу найбільш відповідно своєрідному розумовому складу даного дослідника. Образно: англійської смаку подобається дерево з його природними волокнами, незафарбовані олійною фарбою, подобається все можливо безпосередньо здобуте із землі, з лісу, з моря.

Дійсність описується символами або образами. Але символ перестав би бути символом і став би в нашій свідомості простою і самостоятельною реальністю, неможливо пов'язану з символізується, якби опис дійсності предметом своїм мало б одну тільки цю дійсність: опису необхідно, разом з тим, мати на увазі і символічний характер самих символів, тобто особливим зусиллям весь час триматися відразу і при символі і при Символизируемое. Опису належить бути двоїстим. Це досягається через критику символів. «Ми вимагаємо від такого опису, - каже Г. Герц, - щоб воно нам ясно показувало, які властивості приписані образам заради допустимості їх, які - заради їх правильності і які - заради доцільності їх. Тільки таке знання нам дає можливість змінювати наші образи, виправляти їх. Те, що приписується образам заради доцільності їх, полягає в позначеннях, визначеннях, скорочення, одним словом, в усьому тому, що ми в сваволі можемо додавати і відкидати. Те, що приписується образам заради їх правильності, полягає в тих даних досвіду, які послужили для побудови образів. Те, що приписується образам заради допустимості їх, дано у властивостях нашого духу. Чи припустимий образ чи ні, ми можемо вирішувати однозначним чином в позитивному або негативному сенсі, і рішення наше залишиться правильним на всі часи. Правильна чи образ чи ні, теж може бути вирішено однозначним чином в позитивному і негативному сенсі, але тільки рішення це буде відповідати сучасному [і додамо: індивідуальним в даний момент. - П.Ф.] станом нашого досвіду і може бути змінено з накопиченням в майбутньому більш зрілого досвіду. Чи доцільний досвід чи ні, однозначно вирішувати взагалі неможливо, а щодо цього можуть завжди бути різні думки. Один образ може володіти відомими перевагами в одному відношенні, інший - в іншому, і тільки невпинне випробування багатьох образів дає можливість з часом встановити, в кінці кінців, образ найбільш доцільний ».

Цими, і може бути іншими подібними заходами, символічний образ затверджується і зв'язується зараз: утверджується як особлива сутність, а зв'язується - як сутність саме пізнавальна, - т.е. стримується іманентно <�им> самому опису дійсності. Тут - та ж подвійність, що і в мистецтві: художнім образам личить найбільша ступінь воплощенности, конкретності, життєвої правдивості, але мудрий художник найбільші зусилля докладе, можливо, саме до того, щоб, переступивши межі символу, ці образи який зіскочили з п'єдесталу естетичної ізольованості і не втрутилися в життя, як однорідні з нею частини її. Зображення, що висуваються за площину рами; натуралізм живопису до «хочеться взяти рукою»; зовнішня звуконаслідувальними в музиці; протокольність в поезії і т.п., взагалі всякий підмін мистецтва імітацією життя, ось злочин і проти життя і проти мистецтва, відповідне розпливчастості рубежів між науковими образами і досліджуваної дійсністю. Не тільки оживає портрет (Гоголь) або відокремилася тінь (Андерсен), але і матеріалізована схема науки, начебто наприклад «Systeme du Monde», «Kraft und Stoff» ³⁴ або суспільного класу, Самовизначившись, можуть присмоктатися до життя і душити її. Право на символотворчества належить лише тому, хто тверезницької думкою і жезлом залізним ³⁵ пасе творені образи на життєвих пажитях свого духу. Чи не віртуозність розробки, але аскетичне тверезість в самому буяння творчих поривів є ознака справжньої творчості.

Але що ж означає ця приборкання образу, наук чи, мистецтв чи? Як можливо образу не звертатися в трансцендентний опису предмет, але бути іманентною знання знаряддям його? Про що свідчить ця непорушна зв'язаність образу і опису? - Про що ж іншому, як не про однорідності опису і образу. Іншими словами, саме опис є образ або система образів, але взяті критично, тобто саме як приклади, і, назад, образи, які приносить описі, суть не що інше, як згустки, ущільнення і кристали того ж опису, тобто саме опис, але гранично живе і має бажання вже, ось до самостійності.

Дійсно: опис, як мова, складається з слів. Але слова суть перш за все конкретні образи, художні твори, хоча і в малому розмірі. Кожному слову, а так само і сполученням їх, неодмінно відповідає деяка наочність, і ця наочність, в суті справи, нічим не відрізняється від образності фізичних моделей або математичних символів. Якщо ж звичка і швидкість думки при користуванні словами не дають нам затриматися на кожному з них і чітко насолодитися художністю їх, в їх окремо, то звичка ж і швидкість думки, багаторазово ходила одними і тими ж шляхами, перуть і пластику самих образів, наприклад, механічних моделей, розмивають їх виразність, знебарвлюють їх барвистість; тоді ж за образами залишається лише їх службово-допоміжна посаду. Науковий опис - подібно морському валу: по ньому біжать хвилі, збуджені проходять пароплавом; поверхню цих поборознена коливаннями від плавників великої риби, а там один по одному, - все менші і менші брижах, включно до найдрібнішої, може бути, мікроскопічної, ряби. Так і опис: основні образи, які розподіляють головні лінії цього живопису словами, складаються з образів другорядних, ті, в свою чергу, - знову з образів, і так далі. Основний ритм ускладнюється вторинними, ті - третинними, а все ж вони, ускладнюючи і сплітаючись, утворюють складну ритмічну тканину. Отже: якщо прийняти за вихідну точку наших розглядів образ, то і все опис дійсності виявиться строкатим килимом сплітаються образів.

Але, втім, можна виходити і з опису як такого. Чим же тоді буде досить образи і символи?

Всякий образ і всякий символ, як би складний і важкий він не був, ми називаємо, і отже, вже з цього одному він є слово, входить в опис як слово, та й не міг би увійти інакше. Далі, кожне з цих слів може бути розкрито: образ опісуем, математичний символ пояснимо і визначимо. Значить, замість образів і символів можуть бути підставлені їх опису, своєю чергою що несуть у собі образи і символи, якісь знову-таки можуть бути розкриті підстановкою на місце їхніх відповідних їм описів. І так далі. Кожен символ і кожен образ вищого порядку може бути замінений описом його, через образи і символи нижчого порядку, включно до первинних описів-пропозицій. У всій науці немає анічогісінько такого, яким би складним і таємничим воно не здавалося, що не було б присудок з рівною мірою точності, хоча і не з рівним зручністю і стислістю, - і словесною мовою. Фізика описує дійсність диференціальнимирівняннями і іншими, тому подібними, формулами. Але немає такого диференціального рівняння, як немає і будь-якій іншій такій математичної формули, які не могли б бути розказані. Немає і бути не може. Точно так же немає такого механізму, як би неймовірно складний він не був, який не міг би бути описаний словами. Немає і бути не може. Дар слова є дар всепріменімий, і область слова - не менше області свідомості, якщо тільки не більше. Все, розчинна свідомістю, втілюється в слово.

Якщо виходити з окремих слів, построяющіх мова, з Worter, з mots, то фізика є образи і символи, системи образів і символів, система систем образів і символів, система систем систем і т.д. і т.д., тобто в граничному рахунку - слова і словосполучення. Якщо ж відправлятися від слів в їх зв'язності, точніше - від зв'язності слів, від безперервної мови, розчленовується на слова, тобто інакше кажучи; якщо основою взяти Worte, paroles, то фізика виявляється тоді описами, системою описів, системою систем описів, системою систем систем і т.д. і т.д.; гранично ж у фізиці тоді треба бачити мова і поєднання речей. Обидва кута зору на мову антиномически пов'язані: як би далеко не йшов аналіз мови, завжди він - і слово (що дається пропозицією) і пропозицію (що складається зі слів). Те, що говориться про мову взагалі, дослівно повторюється і про фізику зокрема. Під обома кутами зору, фізика є не що інше, як мова, і не який-небудь, не вигаданий, а той самий мову, яким говоримо все ми, але тільки, заради зручності та вигоди часу, - певною обробці.

Ми прийшли до формули: «Фізика є опис», звідки виникла інша формула: «Фізика є мова». Однак чи варто було витрачати зусилля, маючи предметом докази істота окремої науки. Так мовчазно запитуєте Ви, - принаймні, мали б були запитати. І Ви праві в своєму сумніві, якщо тільки не помітили, що шлях наш - доказ a fortiori ³⁸ що застосовується до фізики, він тим більше відноситься до будь-якої іншої науки, а тому - і до цілісної науці, як зв'язковий діяльності думки. Адже, за загальним визнанням, фізика є типовий зразок точності, природна наука переважно. Нікому і в голову не приходило засумніватися, чи справді у фізиці потрібно бачити передову хвилю математичного природознавства, і тому - найбільшу пояснювальну силу, - якщо така взагалі визнається за наукою. Физикохимия, хімія, астрономія, мінералогія, динамічна геологія, метеорологія, психофізіології, психологія та морфологія - всі ці науки мають в собі зростаючий ступінь явною описовості; не передбачається заперечення їх описової боку. Але якщо в них вбачається ще сторона пояснювальна, спадна в ступеня, то, здається, така цілком дозволяється в відповідну міру вторгнення фізики в ряд цих наук. Ніхто не буде заперечувати проти думки про участь фізики в діяльності астрономії, хімії, мінералогії та навіть наук біологічних, переважно - фізіології. І навряд чи можна сперечатися, що за вирахуванням цього саме, пояснювального, участі в них фізики, залишиться чистий опис, явне опис морфології в найширшому сенсі слова, якщо науку про будову чого б то не було, будь то зоряні світи і мікроорганізми, назвати в широкому сенсі морфологією. Фізика є не тільки цариця наук, за своїм місцем і розвитку, а й основна матерія науки, по тому участі у всіх природничо-наукових дисциплінах, до якого вона одностайно призивається фахівцями областей найрізноманітніших. Однак фізика-то, останній притулок пояснювальних домагань, виявляється сама чистим описом, нічим істотно не перевага над іншими науками, теж описами, але по явності своєї описовості вже не потребують складному методологічному розборі обговорюваної тут боку.

Може бути питання про порівняльному ступені точності і тонкості описів фізики і описів інших наук. Чи підлягає обговоренню і відмінність їх предметів або, інакше кажучи, тих ліній і площин, за якими поперетинали дійсність завданнями тієї чи іншої науки. Необхідно, далі, зіставити порівняльні глибини залягання, якими визначаються площині різних наук. У перерахованих тут і в багатьох інших сенсах можуть бути, нарешті, разрабативаеми різні класифікації наук. Але завжди залишиться загальне основоначало всіх наук - саме те, невіддільне від істоти їх, що всі вони суть опису дійсності. А це означає: все вони суть мову і тільки мова. Так ми підійшли до гострого афоризму абата Кондильяка: «Une science nest quune langue bien faite - будь-яка наука є лише добре оброблений мову», що в пом'якшеному вигляді повторив і Дж. Ст. Мілль, заявивши «мова є catalogue raisonne понять всього людства».

Спадщина О. Павла Флоренського

Для людини мого покоління відкриття батька Павла Флоренського відбувалося, як мінімум, двічі. Перший раз - в 1967 р, коли в малотиражному збірнику Тартуського університету зі смішними, за сьогоднішніми днях, купюрами з'явилася його стаття «Зворотній перспектива». Важко зараз зрозуміти значення цієї публікації, оцінити зусилля тих, хто її здійснював (а, повірте, варто було це чималих хитрувань), так само як і враження від неї перших читачів: вона звалилася їм на голови, без перебільшення сказати, як цегла, адже це було вже не перше покоління, учівшее не тільки діалектику, а й естетику, не по Гегелю, про філософський кругозір якого можна впоратися, заглянувши в «Історію філософії в СРСР».

Буде мало сказати, що стаття Флоренського була зустрінута на «ура» людьми самих різних смаків, шкіл і переконань, вона припала особливо до речі в атмосфері напружених методологічних шукань тих років, оскільки сама здавалася невичерпним джерелом цих самих методологій, універсальної відмичкою до будь-яких пам'ятників культури і літератури, тобто приблизно тим, чим стануть надалі ідеї М.М. Бахтіна, - зворотна перспектива була всюди, її виявляли чи не на вогниківське обкладинках. Не можу сказати, що цей попередній етап знайомства з ідеями Флоренського став особливо продуктивним і виявився відкриттям справжнього вигляду мислителя. Але зазначу, що ставлення до його ідей тоді перемогло все обов'язково побожне, а його належність до російському духовенству, так само як і загибель в сталінських таборах, оточили його ім'я особливим ореолом.

Пропущу для стислості ще один епізод, пов'язаний з освоєнням спадщини Флоренського, - обговорення статті про нього Р.А. Гальцева для «Філософської енциклопедії», оскільки широкому читачеві не вдалося ознайомитися з нею в першому варіанті - тоді на захист Флоренського грудьми став А.Ф. Лосєв; запис ж його виступу опублікована через кілька років.

Тому початком другого етапу освоєння спадщини Флоренського умовно назвемо 1985 рік. М. Хагемайстер не випадково почав свою бібліографію Флоренського з цієї, що набила всім оскому, перебудованої дати: для вивчення Флоренського вона мала значення, оскільки саме тоді його роботи і бібліографічні відомості про нього почали потроху просочуватися на сторінки видань Московського патріархату - «Журналу Московської патріархії» і «Богословських праць», - а слідом за тими на сторінки світських малотиражних наукових збірників. Але майже тоді ж над головою Флоренського пролунали і перший гуркіт грому. Я маю на увазі статтю митрополита Ленінградського і Новгородського Антонія «З історії новгородської іконопису», опубліковану в 27-му випуску «Богословських праць» (М., 1986). Правда, дуже скоро з'ясувалося, що стаття належала зовсім не митрополиту, а співробітникові Інституту історії природознавства і техніки Н.К. Гаврюшин, але про це дізналися далеко не всі, а оскільки підписав її митрополит, вона сприймалася читачами саме в такій якості. Розраховано тому все було досить точно, тим більше що при ієрархічності церковного мислення сперечатися з нею міг тільки митрополит же. До того ж і міна під авторитет батька Павла псевдо митрополитом була підведена неабияка: стаття була написана заради двох, нічим, до речі, не аргументованих тверджень, - що витоки софиологии треба шукати на Заході, а не в культурі Давньої Русі, і, по-друге , що на Флоренського могла вплинути масонська література. Справжню ж силу превентивного удару (а адже звинувачення нічим не доведені) оцінить той, хто зрозуміє значення для церковної людини звинувачень в західництво і масонстві, що спираються на той же на церковний авторитет. Для цікавить нас теми важливо зафіксувати цей перший, нанесений до того ж досить винахідливо, випад Н.К. Гаврюшина, що залишається і донині лідером флоренскоборчества.

Наступний удар пішов зі стін Відділу наукового комунізму ІНІСН, де в малотиражному збірнику «Образ людини ХХ століття» (М., 1988) з'явилася стаття Р.А. Гальцева «Думка як воля і уявлення». У ній неважко вгадати камінь, виношував ще з часів «Філософської енциклопедії», але тепер пущений з таким розрахунком, що ніякої Лосєв захистити від нього не зможе. По-перше, відповісти буде ніде, по-друге, збірка реферативний, а реферати в силу специфіки їх жанру обговорювати не прийнято.

Неможливість відповіді полягала ще і в тому, що перед нами був псевдо реферат, де реферованих не якась конкретна робота, а придуманий Р.А. Гальцева людина, що не мав нічого спільного з Флоренским, якому для чогось приписувалися цитати з робіт о. Павла, тлумачиться при цьому криво і навскіс. А головне - все це плетиво словес спиралося на абсолютно фантастичне припущення, нібито о. Серапіон Машкін, про який о. Павло неодноразово писав, називаючи своїм однодумцем, і матеріали архіву якого публікував, був вигаданою особою, придуманим Флоренским для того, щоб надати авторитетність власних ідей. Хоча реальність існування о. Серапіона легко можна було б встановити, забігши на півгодини в Відділ рукописів і погортавши опис фонду Оптиної пустелі, але тоді не треба було і писати всієї статті і городити весь псевдо реферативний город, а місто він неспроста, про що, сподіваюся, свого часу вдасться написати. У завдання цієї статті не входить полеміка з сучасними ниспровергателя о. Павла, я хочу лише попутно відзначити їх неабияку винахідливість.

Нарешті настав 1989 рік, коли в день народження о. Павла вечір в Центральному Будинку літераторів як би знімав заборону цього імені, після чого відразу кілька видавництв почали роботу над підготовкою до друку його творів, публікації з архіву П.А. Флоренського з'явилися на сторінках «Літературної навчання», «Питань філософії», «Питань літератури» та інших журналів. Але це не послабило, а тільки посилило натиск його супротивників. Наступним виступом в цій серії стала стаття Б. Яковенко в альманасі «Земля». Забобонного читача лякало вже ім'я автора: невже той самий Б. Яковенко, російську філософію в общем-то не скаржився, спеціально з труни встав, щоб ще раз за Флоренського пройтися? Але ця містика розсіялася досить скоро, так як за прізвищем відомого російського мислителя переховувався далеко не такий прославлений наш сучасник Михайло Редькін. Так що за псевдо митрополитами псевдо рефератом пішов ще й псевдояковенко.

Стаття М. Редькіна являє собою своєрідний компендіум, поєднуючи в собі всі негативні і полемічні судження, що висловлювалися на адресу о. Павла, але автор цього конгломерату надав характер обвинувального вироку. Тон його визначень може змагатися з кращими зразками промов А.Я. Вишинського, які стаття вельми нагадує і за логікою, тільки процесуальний кодекс М. Редькін підміняє визначеннями Вселенських соборів. Процитував Флоренський Платона - він платоністов, робиться висновок і слід визначення проти платонізму і т.д. Щоб не бути голослівною, процитую навмання: «За свідоме косненія в єресі свящ. Флоренський на підставі вищезгаданого послання Святійшого Синоду мав бути позбавлений сану, але уникнув цього спочатку через вмілого догляду в тінь, а потім через настав смутного часу ». Тут, звичайно, слід було б внести уточнення, що ні Флоренський вміло пішов в тінь, а його туди вміло повели співробітники НКВС, але острах викликає в подібних твердженнях зовсім інше: до чого нас довели, якщо церковна людина (а Михайло Редькін, якщо не помиляюся , священик) мученицьку загибель Флоренського в сталінських таборах намагається видати за спритну кар'єру.

Наслідком статті М. Редькіна стала серія нападок на о. Павла з боку тих, кого в нашій пресі прийнято називати «правими»: на сторінках газети «Московские новости» промайнуло повідомлення, що створена монархічна партія, в програму якої входить боротьба з єресями і серед них з єрессю о. Павла Флоренського! Старанність, як, на жаль, часто буває у правих, тут явно не до снаги ...

Черговий випад належав Н.К. Гаврюшин, на цей раз виступив під власним ім'ям на сторінках відомчого видання Інституту історії природознавства і техніки «Пам'ятники науки і техніки» (М., 1989). Думаю, що за весь час існування цієї збірки жодне з передмов не містило стільки отрути і єхидства, як належить його перу двохсторінкова преамбула до публікації роботи П.А. Флоренського «Електротехнічне матеріалознавство». Дісталося в ньому навіть С.С. Демидову, на адресу якого в передмові відпущена шпилька з приводу «всеобязательного посередництва». У чому і для кого полягає його всеобязательность, для читача так і залишилося загадкою, і відірваний від посередництва С.С. Демидова, він так і не знав, радіти цьому чи засмучуватися ...

Що стосується безпосереднього змісту замітки, то вона являла собою глузливий переказ статті онука і біографа о. Павла ієродиякона (нині - ієромонаха) Андроніка, вміщеній до 100_летію з дня народження П.А. Флоренського в 23_м випуску «Богословських праць», переказ, про який можна було б сказати словами М.Є. Салтикова-Щедріна - «шалопайському подлавліваніе слівець з уснащеніем їх запитання й оклику знаками».

Естафету у Н.К. Гаврюшина прийняв його колега по роботі в Інституті історії природознавства і техніки А.Я. Пентковський. Його виступ на Других читаннях пам'яті о. Павла Флоренського «Архімандрит Серапіон Машкін і студент Павло Флоренський», опубліковане потім в журналі «Символ» (1990, №24), містило удар подвійного призначення: одним кінцем він знищував все побудови Р.А. Гальцева, підтверджуючи достовірність існування о. Серапіона Машкіна, а іншим зачіпав і о. Павла, оскільки автор статті підводив читача прямо-таки до надзвичайного висновку: а не викрав чи о. Павло свої ідеї у о. Серапіона? На тих же самих читаннях Н.К. Гаврюшин ще раз «пройшовся» по «Філософії культу» П.А. Флоренського, про що не час поширюватися до публікації статті. І останній, хто критикував Флоренського, була Н.К. Бонецкая на сторінках шанованої журналу; відповіддю на цю публікацію стала стаття А.Н. Паршина.

Тут я перерву цю скорботну літопис нападок, заздалегідь вибачаючись, якщо що-небудь упустила з уваги. Не вдаючись в аналіз конкретного змісту всіх перерахованих робіт і відкладаючи безпосередню полеміку з ними до іншого разу, в рамках цієї статті хотілося знайти відповідь на питання загального характеру: чому це друге відкриття спадщини Флоренського супроводжується такою кількістю випадів на його адресу і де джерело нинішнього неприйняття його ідей?

Джерело знайти нескладно - при всій різноманітності докорів, всі вони так чи інакше сходять до книги протоієрея Г.В. Флорівського «Шляхи російського богослов'я», хоча ступінь взаємодії з джерелом у перерахованих авторів різна. Одні, як, наприклад, Р.А. Гальцева, його рясно цитують, інші, як Н.К. Гаврюшин, цитують більш бідно, але слідують йому до буквальних повторень, треті, як Н.К. Бонецкая, багато уснащается почерпнуте власними вигадками. Ризикну припустити, що і стаття А.М. Пентковський виросла з бібліографічною відсилання в «Шляхах російського богослов'я», та й М. Редькін викривати всіх і вся (бо Флоренський не є єдиним об'єктом його викриттів) Флоровський сильно допомагає. Що стосується новоспечених монархістів, то так рішуче пов'язувати їх з роботою Флорівського я не беруся, ібочітать вони, як правило, не люблять, хіба що зробили виняток на цей раз ...

Отже, перед нами книга, яка змусила зустріти в багнети роботи о. Павла, якщо вони стали з'являтися у пресі. Саме «Шляхи російського богослов'я» є для нинішніх ревнителів православ'я свого роду відповіддю в задачнику, під який треба підігнати рішення. Тому, залишивши в стороні причини особистої неприязні перерахованих авторів до ідей о. Павла, спробуємо оцінити насамперед коректність тієї критики, якої піддає його спадщину Г.В. Флоровський. Звертаючись до першоджерела нинішніх нападок на Флоренського, спробуємо зрозуміти, що саме перед нами - точка зору, що володіє правом на існування, або остаточну відповідь, істина в останній інстанції? При цьому судження Г.В. Флорівського про віддаленому минулому богословської науки я оцінювати не беруся, не будучи фахівцем з російської культури допетровського періоду. Предметом наступних роздумів стануть насамперед розділи, присвячені богослов'я XIX і ХХ століть.

<...> Історія книги Г.В. Флорівського невіддільна від тих воістину тектонічних зрушень, які пережила Росія. В результаті революційних потрясінь на одне людське життя доводилося існування як би в декількох епохах, в декількох ціннісних вимірах, що обумовлювало аберацію сприйняття тих чи інших явищ. Тому настільки упереджені і несправедливі часом судження людей тієї епохи друго одного: навіть дуже близьких з них політичні розбіжності здатні були розділити глухою стіною, переміщаючи в інші ціннісні системи, де одні і ті ж явища набували нового змісту. Ось чому, звертаючись сьогодні до роботи Г.В. Флорівського, важливо мати на увазі не тільки обставини створення і місце написання його книги, а також умови формування викладених тут поглядів.

Переважна більшість нинішніх шанувальників Г.В. Флорівського складають люди, далекі від богослов'я (жоден з відомих мені професійних богословів всерйоз як джерело її не розглядає), і цінують вони його роботу перш за все за дохідливість і доступність. Ще більше зміцнює їх симпатії то, що можна виділити як позитивну програму автора. Звучить вона і насправді смирний: повернення до святоотеческим переказами, національних коренів, історизм мислення і т.п. І тому у Флорівському бачать насамперед ревнителя чистоти православ'я, поборника традицій і борця з церковним модернізмом. За своїм простодушності його прихильники не помічають іншого - нігілізму, який в даному випадку є продовженням максималізму автора. Адже помилкою Флоровський оголошує нічим іншим, як трьохсотлітній досвід розвитку російського богослов'я, який він і пропонує відкинути, щоб почати створювати якусь нову богослов'я по його програмі. Перше питання, яке хотілося б при цьому задати: а де ж історизм автора, адже це і є прихований більшовизм: «весь світ насильства ми зруйнуємо до основанья, а затем ...»?

Однак подібне ставлення до попередників може знайти аналог аж ніяк не в святоотецької традиції, з якої пов'язує свої надії Флоровський, а в культурі російського модернізму. Приблизно з такими ж внутрішніми установками була свого часу написана книга А. Волинського "Російські критики» (1896), де за відсутністю філософського фундаменту тотально відкидалася вся попередня російська критика, якусь Волинський і пропонував створювати заново, спираючись на критичний ідеалізм Канта. «Філософський трибунал» Волинського глибоко родинний «богословського трибуналу», який зчиняє своїм попередникам Флоровський, і його уявна ортодоксальність нікого не повинна вводити в оману: нігілізм буває не тільки лівий, але і правий.

Заклики повернутися до святоотцівському переказами не повинні вводити в оману ще й тому, що для людини, начитаного в області російської релігійно-філософської думки ХХ століття, очевидно, що джерелом дуже і дуже багатьох оцінок Флорівського служать далеко не отці Церкви, а його сучасники - В .В. Розанов, Н.А. Бердяєв та ін. Щоб переконатися в цьому, досить за допомогою іменного покажчика переглянути, як багато суджень В.В. Розанова з релігійних питань засвоїв Г.В. Флоровський, а крім цитат прямих є в його роботі і приховані, в ряді випадків видаються автором за власні судження. Це дозволяє розпізнати в ньому людини, вихованої в атмосфері російського релігійного Ренесансу, яке визначило його кругозір і кут зору на багато релігійні проблеми. В цьому я, зі свого боку, нічого поганого не бачу, але важливо підкреслити, що в конкретних судженнях про російську богословської думки і її окремих представників Флоровський спирається не стільки на святоотеческую традицію, скільки на тих же критикованих ним діячів «нового російського свідомості». Але особливо це стосується характеристики П.А. Флоренського, оскільки вона багато в чому повторює статтю Н.А. Бердяєва «Стилізоване православ'я», на що, до речі, звернула увагу Р.А. Гальцева в вищеназваної своїй статті. І багато в книзі Флорівського - її полемічна запальність, пристрасті автора, самі методи ведення полеміки - видає в ньому одного з діячів російського релігійного Ренесансу.

Зв'язок Флорівського з релігійним Ренесансом проявляється буквально на кожному кроці.Смію стверджувати, що жоден історик богослов'я ніколи не допустив би такого нічим не виправданого розширення предмета дослідження. Адже праця Г.В. Флорівського називається «Шляхи російського богослов'я», а починаючи з XIX століття головними об'єктами розгляду стають П.Я. Чаадаєв, І.В. Киреевский, Н.В. Гоголь, К.М. Леонтьєв, а при переході в ХХ століття і зовсім: Д.С. Мережковський, Н.А. Бердяєв, А.А. Блок, А. Білий, В.В. Розанов, Вяч. Іванов та ін., Хоча ніхто і ніколи ще не довів, що їх писання мали відношення саме до богослов'я і його шляху. Та й не претендували вони на це. Ось в цьому-то пункті зміщення історичних акцентів позначається найсильніше. За часів, коли розгорталася діяльність всіх зазначених мислителів і літераторів, професійне богослов'я становило зовсім особливу область знання, на яку ніхто з перерахованих авторів не робив замах. Але суб'єктивно Г.В. Флоровський прав: Чаадаєв, Киреевский, Вл. Соловйов, Мережковський, Бердяєв, Білий та ін. Замінили для його покоління богослов'я. Тому не випадково власне-академічне богослов'я кінця XIX - початку ХХ століття, успішно процвітало в стінах духовних академій, Флоровський майже не удостоює уваги, бо для богословів його складу воно ніби й не існувало зовсім. У цьому, до речі, укладено його принципова відмінність від П.А. Флоренського, оскільки останній не тільки пройшов школу академічного богослов'я, а й як учений-богослов формувався і розвивався у взаємодії з сильним і впевненим у собі академічним богослов'ям. При цьому навіть його прихід в Академію носив свідомий характер, він вступив в межі академічного богослов'я від тих, хто кликав його будувати «нове релігійне свідомість». В силу зазначених причин Флоровський в набагато більшому ступені, ніж Флоренський, може бути названий представником російського філософського модернізму, оскільки саме в його атмосфері він сформувався і виріс.

Друге, на що хотілося б звернути увагу в книзі Г.В. Флорівського: вона досить вторинна за джерелами. Всі його характеристики Н.В. Гоголя, К.М. Леонтьєва, Д.С. Мережковського, А. Білого, Вяч. Іванова, П.А. Флоренського, Н.А. Бердяєва дуже поверхові й складені не стільки на основі безпосереднього знайомства з їх творчістю, скільки як узагальнення деякої кількості критичних творів про них, перелік яких знаходимо в розділі «Бібліографія». Належачи до російського Ренесансу, Г.В. Флоровський знає його досить слабо і відкидає, як правило, з чужих слів, без вдумливого вивчення. Тому ортодоксальність характеристик поєднується з повною їхньою безпорадністю передати істота ідей, що піддаються суду, найбільш яскравим прикладом чого можуть служити характеристики Гоголя і Леонтьєва. Такими ж невпізнанними постають тут і А. Білий, і Вяч. Іванов, і Д. Мережковський, чому судження про них і їх подальше засудження б'ють мимо цілі, не здатне вразити пороки, в які мітять. В даному випадку я не намагаюся захищати названих літераторів, вони, можливо, заслуговують часом і більш строгих оцінок, - справа не в цьому, наполягаю лише на тому, що суд над ними повинен включати в себе і їх розуміння, коректне виклад їх ідей.

Третє, на що хотілося б звернути увагу в книзі Флорівського, - вже згадувана вище зв'язок з місцем та умовами свого виникнення. З'явившись на світло в політизованою атмосфері розколу всередині Російської Православної Церкви за кордоном, вона багато в чому відгукується на кипіли всередині еміграції суперечки: суворість оцінки богословської спадщини митрополита Антонія (Храповицького) є прямий наслідок цих суперечок. Але при цьому полеміка ведеться ухильно, натяками, справжній її адресат, як правило, не називається. Наприклад, Флоровський пише: «Про сучасної російської релігійної філософії звикають говорити, як про якийсь дуже своєрідному породженні російського духу. Це зовсім невірно. Навпаки, заміна богослов'я «релігійної філософією» характерна для всього західного романтизму, особливо ж для німецької романтики. Це позначалося і позначається і в католицькому спекулятивному богослов'ї романтичної епохи ». Ну де, крім Богословського інституту в Парижі, мова могла йти про заміну богослов'я філософією, не в Московській же Духовної академії в пору викладання там о. Павла?

Прихована полемічність, на жаль, збиває в побудовах Флорівського багато орієнтири. Наприклад, все, що говориться тут про софиологии і її небезпеки, адресовано, по суті, й не так Флоренскому безпосередньо, якого в момент написання книги вже не було в живих, скільки є підземна міна, підведена під колег з викладання в Богословському інституті - С. Н. Булгакова і А.В. Карташова, софіологіческіе погляди яких складалися насправді незалежно від Флоренського, про що свідчить хоча б уже те, що, створюючи в 1918 році Братство Св. Софії в Петербурзі, вони не привернули до нього о. Павла. Непрямота полемічних установок Флорівського призводить до того, що суперечка ведеться відповідно до прислів'ям «Кішку б'ють, на невістку поглядають».

Наступний недолік книги Г. Флоровського носить методологічний характер. Незважаючи на те що чи не всі російські богослови викриває їм в Антиісторизм, що позитивна програма розвитку богослов'я включає в себе одним з пунктів повернення до історизму, робота Г.В. Флорівського глибоко антиісторична за методологією своїх оцінок, оскільки розглядає людей інших епох не в рамках тих історичних умов, де їм судилося жити і діяти, а з точки зору деяких абстрактних нормативів, які потім викладені як позитивна програма самого Флорівського. Звідси народжується однаковість закидів на адресу всіх: немає історії, немає Христа, залежність від Заходу і т.п. Всі ці оцінки як би не враховують тих специфічних завдань, які ставило перед кожним з богословів його час.

Майже всі ці закиди адресуються о. Павла Флоренського: надто інтимний, суб'єктивний, а потім - західник, немає історії, немає Христа і т.п. Залишимо осторонь питання про справедливість цих звинувачень і звернемо увагу на те, що не бере до уваги Г.В. Флоровський у своїй полеміці з Флоренским. Дивним видається вже те, що автор вважає за потрібне писати в 1939 році про Флоренський так, немов він назавжди так і залишився автором однієї книги - «Стовп і затвердження Істини», виданої в 1914 році. Проти цього свого часу застерігав молодший сучасник Флоренського Сергій Фудель: «Флоренського люди знають, власне кажучи, по одній своїй книжці про Церкву. Але ж це тільки самий початок Флоренського і тільки ще початок пізнання Церкви. Все, що він говорив (саме більше говорив, а не писав) після цього, тобто в перші роки революції, коли він вів свої бесіди з московським церквам з амвона і в аудиторіях, все це носило більш глибокий сенс. Саме вже після «Стовпа» (який, я знаю, і особисто його не задовольняв) він почав підходити зовсім близько до справжнім одкровенням про Церкву і про світ, іноді, як зірниці, що висвітлювали тоді наша свідомість. Тому його відхід, його відхід, його смерть є щось непоправно скорботне. Точно в пізнанні про Церкву щось потрібне і очікуване - не вчинив. Звичайно, у всьому Промисел. Але Промисел був і в смерті Первомученика Стефана, а, проте, як сказано в Діяннях, тоді у християн був «ревно за ним». У догляді Флоренського є якийсь знак Божого суду про всіх нас »*.

Але навіть якщо не виходити за рамки «Стовпа», то і значення цієї книги треба зрозуміти, в першу чергу виходячи з тих завдань, які перед автором ставило його час. Щоб оцінити пафос Флоренського, необхідно зрозуміти його перш за все як людини свого часу, вирішального свої специфічні завдання. Ці завдання дуже відрізнялися від тих, які вирішували в 1939 році С.Н. Булгаков, А.В. Карташов і Г.В. Флоровський в стінах Богословського інституту в Парижі.

У період, коли до богослов'я наближався о. Павло, воно було надбанням вузького касти казеннокоштних викладачів духовних академій, і ніяка модернізація йому не загрожувала. Голову можна дати на відсіч, що ніхто з богословів тих років не бачив конкурентів ні у Вл. Соловьеве, ні в Д.С. Мережковського, хоча останній вже витийствовал в присутності богословів на Релігійно-філософських зборах. На статті цих та їм подібних авторів богослови дивилися як на забави; щоб переконатися в цьому, досить погортати богословські журнали, де поміщений був ряд статей про Вл. Соловьеве, найменше сприймають саме як перешкода і загроза богословської думки. Навіть перехід на сторону Мережковського А.В. Карташова, який покинув місце викладача в Петербурзької Духовної академії, сприймався як відхід з богослов'я в журналістику, хоча Карташов при цьому продовжував писати на релігійні теми. Самоізоляція захищала богослов'я надійною бронею, і ніяка релігійна філософія в тих умовах з ним не конкурувала.

Але ця відчуженість від сучасності становила не тільки силу богослов'я, зворотним боком виявлялося і відсутність цілющих зв'язків із запитами духу, тому ізоляція мала негативні наслідки, важко переживає багато богословами. Щоб не бути голослівною, наведу три судження, що належать різним людям. Перше - архімандриту Євдокиму, в той час ректору Московської Духовної академії, куди незабаром надійшов Флоренський: «Нас не читають. А на творах тих, про які ми мовчимо, виховується все суспільство, ними воно живе, дихає і хворіє, та й самі-то ми нерідко почитував їх з великим задоволенням, ніж свої вчені праці ».

Подібного ж думки дотримувався і професор цієї Академії А.І. Введенський: «... Коли озираєшся на минуле богословської науки, вчитуватися в її історію, то переконуєшся, що в загальному складі нашої російської думки наука богословська до самої останньої пори представляє як би regnum in regno, - абсолютно відокремлену і замкнуту область. Богослови-фахівці зазвичай працюють не зважаючи запитів громадської думки, але по внутрішньому вимогу своїх власних досліджень. Одна тонкість викликає в їх дослідженнях іншу. Одна спеціальна довідка відсилає до іншої. Камінь за каменем зводиться вікове, монументальне і стійке будівля, з дивовижною іноді вироблення малюнка в деталях. Але в цій будівлі для того, хто вперше вступає в нього ззовні, безлюдно, незручно і незатишно, - не кажучи вже про ризик заблукати в його нескінченних лабіринтах. І цілком природно тому, що люди, чужі спеціально богословської освіти, входять в цю будівлю нечасто і неохоче, а якщо і входять, - то залишаються в ньому недовго і скоро покидають непривітне житло із занадто похмурими мешканцями і дуже холодною атмосферою ».

Нарешті, процитую думку протоієрея Павла Свєтлова, автора співчутливої ​​статті про Вл. Соловьеве: «Тернистий шлях у нас живого релігійного слова в найважливіших областях науково-богословського знання, і мало хто знаходить в собі мужність вступати на шлях цей. Занадто багато енергії віднімається тут на боротьбу зі всілякими несприятливими обставинами, потрібної для справи! При безлічі ворогів видимих ​​і невидимих, що пильнують над богословської наукою, особливо під маскою ревнителів-друзів, вчений трудівник-богослов нагадує в своїх важких трудах творення розумної християнської віри іудеїв, після повернення з полону будували стіни єрусалимські, коли однією рукою будували, а другою захищалися від ворогів, які заважали їх справі ».

Ці судження як не можна більш повно характеризують то реальний стан, в якому перебувало тоді російське богослов'я. Саме в цьому контексті, коли роз'єднання Церкви, її науки і російського суспільства досягло свого апогею, і слід розглядати те, як визначав свій шлях о. Павло Флоренський, який висунув «живий релігійний досвід як спосіб пізнання догматів».

Опонентів Флоренського (нагадаємо, що серед них був і майбутній митрополит Антоній Храповицький) ніяк не можна запідозрити ні в релігійному лібералізмі, ні в нездатності охороняти інтереси своєї науки.Тим часом вони дуже співчутливо зустріли перші кроки о. Павла на обраному шляху і не відчули в його писаннях ніяких загроз. Нинішнім ниспровергателя Флоренського варто було б задуматися над питанням, чому Флоренського підтримувала в його шуканнях насамперед консервативна частина сучасного йому духовенства, причому аж ніяк не неосвічена, а дуже досвідчена в богослов'ї. Досить назвати його духівника єпископа Антонія (Флоренсова), пишався своїм чадом, єпископа Феодора (Поздеевского) і ін.

Причина, як думається, полягає в тому, що знайдений ним шлях відповідав об'єктивним потребам часу, що визнавалося усіма, кому була дорога доля російського богослов'я. Пошуки Флоренського, що протікали в контакті з академічним богослов'ям і поєднувалися в його особистості з високим почуттям відповідальності за свої слова і вчинки, дозволяли цим консерваторам саме в ньому бачити своє майбутнє. В цьому відношенні характерний не тільки співчутливий письмовий відгук єпископа Феодора на дисертацію Флоренського «Про духовну Істині», але його бесіда з А.Ф. Лосєвим 20-х років. А.Ф. Лосєв згадував, що на його питання, як же це він допустив Флоренського редагувати «Богословський вісник», адже він людина далеко не ортодоксальний, владика йому відповів: «Він, по крайней мере, в Бога вірує!» За цією відповіддю варто багато, перш всього - час, коли багато ревнителі і реформатори православ'я, як, наприклад, професор М. Тареев, були людьми, далекими не тільки від Церкви, а й від православної віри, і простота відповіді владики зайвий раз свідчить про те, що консерватизм і формалізм поняття далеко не завжди тотожні: відчуваючи я у Флоренський щиру установку на церковність, владика не боявся, що живі потреби його думки завдадуть Церкви якої б то не було шкоди. У цій живій вірі та щирості, яку відчував за собою Флоренський, полягав, до речі, і джерело його внутрішньої свободи, а ось боязкі застереження і постійні окрики Г.В. Флорівського видають в ньому людини далеко не настільки органічного складу. Але іншим по складу був не тільки Г.В. Флоровський, іншими були ті історичні умови, в яких здійснював він свій суд над о. Павлом в книзі «Шляхи російського богослов'я». Академічного богослов'я тоді вже як такого не існувало, в Росії воно то дозволялося, то заборонялося більшовиками, а й від нього еміграція була відрізана залізною завісою. Богослов'я ж російського зарубіжжя виявилося саме в руках вчорашніх релігійних філософів, і тут небезпека відходу від перекази стала реальною, про це і треба було говорити. А оскільки тяжкість удару Флоровський направляє нема на засуджених їм колег з викладання в Богословському інституті в Парижі, а на Флоренського, свого часу справив на них вплив, полеміка, по суті, втрачає сенс. Коректної вона стала б в тому єдиному випадку, якщо б велась вона не натяками, а безпосередньо з колегами. Перенесення ж її на Флоренського тільки затемнює суть суперечок, оскільки критикувати ідеї його «Стовпа» в 1939 році як одномоментні, попутно проектуючи на них багато з того, що «додумали» С.Н. Булгаков і А.В. Карташов, і означає впадати в грубий антиісторизм і деперсоналізм. «Стовп» відповідав на питання і запити свого часу, і в такій якості підлягає оцінці. Влуч Флоренський в ті умови, в яких розгорталася діяльність Богословського інституту, напрям і характер його діяльності могли б виявитися іншими, як іншим могло стати і його розуміння завдань богослов'я в новій історичній ситуації.

Якщо вірно твердження, що православ'я не доказ, а показуется, то ризикну зауважити, що за весь період, який минув з дня виходу «Стовпа» в 1914 голу, книга ця ще нікого в спокусу не запровадила, а, навпаки, змусила ціле покоління російської інтелігенції повернути в бік Церкви. Навіть згуртованість інтелігенції навколо Церкви в період перших більшовицьких гонінь на неї (до початку наступних гонінь інтелігенція цього покоління була практично знищена або вислана за межі Росії) багато в чому є історична заслуга о. Павла і його книги, що можна було б легко показати, зібравши воєдино відгуки сучасників на неї. Я не намагаюся приписати Флоренскому уявних заслуг: сумнівам його ідеї піддавалися за життя і будуть піддаватися і надалі, це закономірний доля існування будь-яких ідей. Мені хочеться лише відзначити, що книга, в якій шукають сьогодні багато спокус і від якої намагаються застерегти, поки нікого ще в спокусу не запровадила. При цьому цілком допускаю, що багатьом нинішнім читачам вона виявиться просто непотрібною або незрозумілою - habent sua fatalibelli. Автор над цим не вільний, він людина свого часу і своїх завдань, що живе, по точному слову Б. Пастернака, «у вічності в заставі, у часі в полоні».

А ось книга Г.В. Флорівського, яка приймається неофітами за зразок церковної ортодоксії, навпаки, грає дуже сумнівну роль у сьогоднішній релігійного життя, видаючи доктриналізм і нігілізм за вірність святоотцівському переказами. Але головне - вона дуже багатьом дає видимість розуміння і здатності судження в областях, доступних лише небагатьом обраним умам. Читаючи Флоренського, ніхто, принаймні, себе не уявляє богословом, а читаючи Флорівського, на жаль, уявляють занадто багато, і абсолютно марно, що я і спробую довести, буде надана можливість, на статтях послідовників Флорівського, про які йшла мова вище. Насправді категоричність Г.В. Флорівського і його уявна всеосяжність є своєрідний пам'ятник все того ж російського релігійного Ренесансу в набагато більшому ступені, ніж роботи о. Павла, що мають інші світоглядні передумови. Перо ж Флорівського, що бореться проти нового релігійної свідомості, заражене пошуками тих років і реагує багато в чому на що йдуть звідти імпульси.

У нашій же країні і в наш час успіх книги Флорівського глибоко не випадковий, хоча сумніваюся, що це комплімент для неї. Вона стала своєрідним катехізисом для всіх, хто, вчора звернувшись до православ'я, хоче бути роялістом більше, ніж король. Її ортодоксальність і категоричність заворожуюче діють на свідомість тих, хто вчора ще виховувався під піонерський барабан і боровся за торжество комунізму, хоча б і наукового. Всією нашою системою людина привчений до однозначних рішень: єретик або святий, відтінків не існує, ну а готовності включитися в викорінення незгодних нам теж не позичати ...

Відносно ж до спадщини о. Павла книга Г.В. Флорівського грає подвійно негативну роль: вона не сприяє, а заважає справжньої зустрічі зі світом його ідей, яка повинна, нарешті, відбутися, перш ніж ми вирішимо питання про їх потрібності або непотрібності сьогодні. Ці ідеї тільки вибираються з-під брил на світ Божий. Чи не беру на себе сміливість стверджувати, що, явлені в усій своїй повноті, вони підкорять без винятку всіх, підкреслю лише ще раз, що їх прийняття або відкидання неможливі без повноти розуміння, в нинішніх нападках на Флоренського відсутньої.

висновок

Метою даної курсової було вивчення спадщини Павла Олександровича Флоренського, особливо в напрямку фізики.

З одного боку, про Флоренський можна почути самі захоплені відгуки, і порівняння його з Леонардо де Вінчі говорить сама за себе. З іншого боку, «стилізоване православ'я», «букет єресей», «хлистовскіх марення» ...

Інженер, 30 патентів на винаходи за радянських часів. Філософ, один з найяскравіших інтерпретаторів платонізму, один з найяскравіших російських платоников. Поет можливо, не великий, але все-таки створив вірші і випустив книгу віршів, один А. Білого, який ріс в атмосфері символістів. Математик учень знаменитого професора Бугаєва (батька А. Білого), який створив дуже цікаві концепції в цій галузі ». Флоренський - це людина, яку ніяк не можна однозначно охарактеризувати. Ця фігура, хоча і викликала і викликає сьогодні суперечки, безумовно, величезного масштабу.

Список літератури

1. П.Л. Флоренський, Том 2, Видавництво «Правда», 1990..

2. Наука як символічне опис. Стор. 109-124.

3. Матеріал передруковується з адреси http: // www. philosophy. ru / library / floren / floren_1.html.

4. Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http: // istina. rin. ru /

5. О.Б. Цейтлін Фізика - міф - свобода журнал Знання - сила, №12, 1992 р

6. О.К. Кедрів Зримий рай Павла Флоренського. Журнал Наука і релігія, №7, 1993 г.