|
4
анотація
Дипломна робота складається з вступу, аналізу історіографії та джерел, трьох розділів, висновків, списку використаних джерел, що включає 33 джерела. Загальний обсяг дипломної роботи 57 сторінок.
Тема роботи: Політична діяльність Махатма Ганді.
Як об'єкт дослідження обрано видатний керівник національно-визвольного руху Індії, мислитель, політичний і громадський діяч Мохандас Карамчанд Ганді.
Предметом дослідження є політична діяльність. Інформаційною базою для написання дипломної роботи послужили праці вітчизняних і зарубіжних вчених і політиків, письменників і громадських діячів.
Метою моєї роботи було розглянути Ганді як особистість, спробувати з'ясувати, як його переконання, внутрішні установки і світогляд вплинули на суспільно-політичну діяльність окремої країни і світу в цілому.
У методологічному плані робота побудована на принципах історизму, об'єктивності та ціннісного підходу. При роботі над дослідженням були використані історико-порівняльний, історико-типологічний, логічний і статистичний методи історичного пізнання.
Ключові поняття: гандизм, ненасильницький опір, сатьяграха, ахімса, свадеші, сварадж, Конгрес, кампанія-співпраці.
Автор роботи підтверджує, що наведений в дипломній роботі матеріал правильно і об'єктивно відображає стан досліджуваного процесу, а всі запозичені з літературних та інших джерел теоретичні, методологічні та концептуальні положення супроводжуються посиланнями на їх авторів.
зміст
Вступ
Аналіз історіографії та джерел
1. Становлення «великої душі»
1.1 Як гартувалася сталь
1.2 Африканські університети
1.3 Сатьяграха, ахімса, свадеші і сварадж в навчанні Ганді
2. Курс на незалежність
2.1 Конгрес встановлює міжнародні зв'язки
2.2 «Соляний похід» і друга кампанія-співпраці
3. Повернення
3.1 Тюрми і голодування
3.2 Остання жертва на вівтар свободи
ВИСНОВОК
Список використаних джерел
ВСТУП
«Можливо, прийдешні покоління не повірять, що така людина із звичайної плоті та крові ходила по цій землі», - сказав Альберт Ейнштейн про Махатму Ганді. Історія дійсно знає чимало людей, які змогли змінити світ. Але лише деякі з них несли в собі дух, настільки чужорідний царствующему в цьому світі, що здавалися прибульцями зі світу іншого.
Перша половина XXI століття ... Замість царства розуму, волі і справедливості, якого чекали люди XX століття, настала епоха небаченого насильства і безсилля. Цинічні або божевільні вожді віддають накази - і мільйони людей з готовністю йдуть вбивати один одного на світових війнах. Кілька автоматників ведуть на смерть колону з тисяч дорослих людей - і ніхто не намагається чинити опір. Захоплені натовпи вітають катів. Бездумне підпорядкування, зрада, жорстокість стають вищими чеснотами. Як розірвати замкнене коло насильства і безсилля? Чи можлива тепер віра в людину і світ на землі і що може стати її основою?
15 вересня 2008 року в Державній Думі Федеральних Зборів Російської Федерації, яка в останні дні частіше згадується в ЗМІ у зв'язку з кризою на Кавказі і риторикою холодної війни, відбулося засідання зовсім іншого характеру. Темою обговорення засідання «круглого столу», організованого Інститутом сходознавства РАН і Ліберально-Демократичної Партією Росії (ЛДПР), стали думки і ідеї засновника Індії Махатми Ганді!
Лідер партії ЛДПР В.В. Жириновський поскаржився, що думки і ідеї цієї видатної людини маловідомі в Росії: «Якщо по Індії когось запитати, то скажуть: є курорт Гоа, де можуть в барі вам продати марихуану. А запитай його про Махатму Ганді, він не знає. На жаль, негативна інформація, вона стає більше доступною і більше в'їдається нам всім в голову. А вже звернення до мислителям, до філософів і спроба слідувати їх вченням, до цього, на жаль, не доходить ».
Так хто ж такий Махатма Ганді? Чому наше молоде покоління так мало знає про маленьку людину, роль якого виявилася незаперечно велика? Чим цінні його життя, його вчення, його спадщина і стало важливим питанням, відповідь на який я хочу дати в даній дипломній роботі, тема якої звучить так: «Політична діяльність Махатма Ганді».
Вивчення даної проблеми необхідно для того, щоб показати, наскільки важливі і вічні ті непорушні істини, автором яких з'явився чоловік, ім'я йому «Велика душа». Нове століття, як і минулий, незважаючи на величезну кількість нових віянь і різницю смаків двох різних поколінь, також несе в собі проблему насильства, і також стурбований проблемою боротьби з насильством. І саме тут камінь спотикання, саме тут ми зобов'язані пам'ятати великі думки «Великої душі», що головний засіб боротьби з насильством - є ненасильство, як би парадоксально це не звучало.
Видатний керівник національно-визвольного руху Індії, мислитель, політичний і громадський діяч Мохандас Карамчанд Ганді, який увійшов в історію сучасної цивілізації як Махатма ( "Велика душа") був убитий індуським фанатиком 30 січня 1948 року.
З того дня минуло більше шести десятиліть, але інтерес до особистості Ганді не слабшає. Більш того, в наші дні, коли, як завжди під час великих історичних поворотів, "думка мимоволі звертається до питання про сенс історії", цей інтерес помітно зріс. Для нас сьогодні особливо важливі долі тих людей, вчення і діяльність яких, ознаменувавши переломні етапи суспільного розвитку і високу ступінь їх осмислення, пережили свій час і створили неминущі загальнолюдські цінності. До них відноситься і Махатма Ганді. Унікальну роль Ганді в історії людства сьогодні визнають багато. Однак однозначно оцінити цю роль дуже важко.
Дж. Неру назвав Ганді "людиною релігії", але не релігійним діячем, та Ганді і ніколи не був їм. Протиставлення релігійний-світський взагалі не може бути застосовано до нього. Ганді ніколи не виступав в якості апологета однієї певної релігійної системи, в якості представника конкретної релігійної громади. За його словами, він завжди керувався тим, що "релігійна практика і догми можуть різнитися, але етичні принципи у всіх релігій загальні". Його релігійність не має нічого спільного з релігійним фанатизмом і релігійної обмеженістю.
Сучасники називали Ганді "совістю людства", пророком, святим. Але перш за все вони бачили в ньому духовного вождя Індії в її боротьбі проти британського імперіалізму за своє визволення.
У методологічному плані робота побудована на принципах історизму, об'єктивності та ціннісного підходу. При роботі над дослідженням були використані історико-порівняльний, історико-типологічний, логічний і статистичний методи історичного пізнання.
Предметом дослідження є політична діяльність. Інформаційною базою для написання дипломної роботи послужили праці вітчизняних і зарубіжних вчених і політиків, письменників і громадських діячів.
Як об'єкт дослідження обрано видатний керівник національно-визвольного руху Індії, мислитель, політичний і громадський діяч Мохандас Карамчанд Ганді.
Метою моєї роботи було розглянути Ганді як особистість, спробувати з'ясувати, як його переконання, внутрішні установки і світогляд вплинули на суспільно-політичну діяльність окремої країни і світу в цілому.
Для досягнення зазначеної мети в дипломній роботі необхідно вирішити наступні завдання:
- розглянути процес становлення та формування особистості М. Ганді, його світогляду;
- визначити як релігійні та суспільно-політичні погляди Махатми вплинули на політичний процес того часу;
- простежити діяльність Махатми Ганді в боротьбі за незалежність Індії;
- з'ясувати, в чому полягало своєрідність методів боротьби даної людини і чим було це своєрідність обумовлено;
- оцінити результати і підсумки політичної діяльності Ганді.
Положення, що виносяться на захист:
1. Ненасильство по М.Ганди - не тільки метод опору, тактика боротьби, а й головний принцип цілісного світогляду, вчення про сенс життя, основа соціально-політичного ідеалу.
2. М. Ганді ввів поняття сатьяграха (ненасильницький опір), щоб не змішувати свій метод з пасивним опором (сатьяграха - не тактика, переконання, заснована на повазі і любові до супротивника, передбачає активні форми протесту; заснована на переконаності в божественний характер душі , єдиної у всіх людях і неминуче відгукується на любов).
3. Етична основа тактики ненасильства М. Ганді полягає в тому, щоб спонукати противника зрозуміти свою неправоту, покаятися і по своїй волі задовольнити справедливі вимоги.
4. Визнавав форми масової сатьяграхи (неспівпраця з владою, призупинення роботи, пікетування, відмова від сплати податків, громадянську непокору (невиконання законів); виключав конспірацію як симптом потенційного насильства).
5. Ненасильницький спротив стало головною формою національно-визвольного руху в Індії (чітко відокремивши національну боротьбу від соціальної Ганді зумів забезпечити національну єдність при гегемонії буржуазних кіл, що домінували в ІНК).
АНАЛІЗ історіографії ДЖЕРЕЛ
У радянській історичній літературі ще за життя Ганді почалася суперечка про сутність його вчення і про те, чиї інтереси він представляє - селянства, дрібної буржуазії або індійської національної буржуазії. Суперечка ця бере початок від полеміки на II конгресі Комінтерну між В.І. Леніним і індійським революціонером Р.М. Роєм. Ленін вважав, що Ганді "як натхненник і вождь масового руху був революціонером" [16, с.172]. На противагу йому Рой, який і наводить у своїх мемуарах цю ленінську характеристику, стверджував, що "як релігійний і культурницький відродженець, Ганді неминуче повинен був бути реакціонером у соціальному відношенні, як би революційно він не виглядав політично" [25, с.164] . Той же Рой дав жорстку класову характеристику вчення Ганді як дрібнобуржуазної ідеології, а оскільки він вважав дрібну буржуазію реакційною силою, то це тільки підкріплювала його оцінку гандизма як реакційного ідейно-політичного руху.
У 20-х роках оцінки гандизма як дрібнобуржуазної і навіть селянської ідеології були порівняно широко поширені в радянській літературі. У той же час зберігалася політична оцінка історичної ролі Ганді, дана Леніним на II конгресі Комінтерну. Це не суперечило визначенням Ганді як дрібнобуржуазного ідеолога, оскільки індійська дрібна буржуазія розглядалася в той час більшістю діячів Комінтерну і радянськими вченими як революційна сила. Однак після висловлювання Сталіна про те, що буржуазія разом з феодалами і імперіалізмом як реакційна сила протистоїть трудящим, класова оцінка Ганді змінилася. Він був віднесений до табору буржуазії, що призвело фактично до заперечення його позитивної історичної ролі. Спрощеність цих односторонніх оцінок гандизма ще в 1956 році була визнана радянськими востоковедами, А.Д. Дьяковим, І.М. Рейснер і Е.М. Жуковим [9], [10].
Принципово новим став підхід до Ганді, до його світогляду та історичної місії у вчених 60-80-х років.Менш жорсткими, стали класові оцінки. Слід зазначити сформульований радянськими індології теза про "комплексному" характер світогляду Ганді, розкриває багато важливих особливості його поглядів, а також заклик не виривати буржуазні елементи його ідеології з "небуржуазного контексту", а розглядати гандизм як глибоко національне, своєрідне вираження утопічного селянського ідеалу соціалізму і пам'ятати, що "соціальне значення концепцій гандизма зовсім не вичерпується тим одностороннім вузькокласовим заломленням, яке надала їм індійська буржуазія" [2 4, с.177]. По-новому поглянути на Ганді дозволяє нам і спроба пояснити величезний вплив Ганді на суспільний розвиток Індії популістським характером його ідеології, причому сама ця ідеологія розглядається як переважно дрібнобуржуазна.
У самій Індії та за її межами за життя Ганді для позначення його вчення та очолюваного ним руху застосовувався термін "гандизм". Широке поширення він отримав і в радянській літературі. Для визначення місця Ганді в історії виділення категорії "гандизм" багато в чому виправдано. Однак сам Ганді був проти цього терміна. За його словами, всі "ізми" - анархізм, соціалізм, комунізм - носять сектантський характер. Тому, стверджував він, "немає такого предмета, як гандизм, бо я не хочу залишити після себе ніякої секти" [15, с.224].
Поступове звільнення вчених-марксистів від догматичного підходу до Ганді та його вчення, багато в чому диктувалося вказівками зверху (установки Сталіна), в 60-і роки спостерігається і в індійській марксистської літературі.
Аж до VII конгресу Комінтерну, коли почалося подолання сектантства комуністів щодо національно-визвольного руху, гандизм характеризувався не інакше як захисник капіталізму і союзник імперіалізму.
У 1939 р один з лідерів Комуністичної партії Індії С.Г. Сардесаі в статті, що з'явилася в органі КПІ "Національний фронт", визнав необхідність відмови від цих оцінок і "ретельного дослідження і виявлення всіх позитивних сторін гандизма" [12, с.144]. Однак до останнього часу Ганді однозначно розглядалося в індійській марксистської літературі як "головного лідера індійської буржуазії". Проте, підходячи і сьогодні до Ганді з класових позицій і відзначаючи його класову обмеженість, індійські комуністи 50-60-х років багато в чому звільнилися від колишніх догматичних оцінок. Багато хто з них починав свій шлях як найближчі сподвижники Ганді. І незважаючи на принципові розбіжності з Ганді буквально з усіх питань індійського національно-визвольного руху, незважаючи на постійні зіткнення з ним за його життя і різку критику всього того, то увійшло в історію під терміном "гандизм", вони нерідко так само, як і всі індійці, називали і називають його "батьком нації" і Махатмою.
Особливу увагу варто звернути безпосередньо на праці самого М. Ганді. Зібрання творів Ганді складає 80 томів, тисячі статей і величезна кількість листів. Російською мовою видано зовсім небагато книг Ганді. За останні 10 років видано, судячи з усього, тільки 2 книги: Висловлювання Ганді "Про Молитві" і книга "Моя віра".
"Моя Віра" - це книга роздумів про релігії і моральності. Ганді ділиться з нами своїми осяяннями і результатами життєвого досвіду, спрямованого на пошук і осягнення Істини. Ганді, будучи глибоко релігійною людиною, намагався привнести релігію і моральність в усі сфери людського життя: соціальну, економічну, політичну. Це книга про Індію і індуїзмі, про релігію, що носить характер безумовного прийняття, любові і співчуття, релігії або Віри в Істину і моральність.
Автобіографія Ганді вперше була видана в СРСР в 1934 р видавництвом ОГИЗ - Соцекгіз під редакцією І.М.Рейснера. Книга отримала назву "Моя Життя". В оригіналі ця книга називається "Автобіографія: Мої експерименти з Істиною". Переклад з англійської зроблений Р. Ульяновским, їм же написано передмову. Книга видана з скороченнями і з політичної правкою. Рік видання говорить сам за себе.
Повторно Автобіографія була видана в СРСР в 1969 р. Книга видана знову-таки під колишньою назвою "Моє життя" під редакцією все того ж проф. Р.А.Ульяновского. Переклад з англ. зроблений А.М. Вязьмінов. На мій погляд, цей переклад зроблений краще, ніж переклад 1934 року. У своїй я роботі я буду безпосередньо користуватися цією книгою. Всі цитати, взяті з даного джерела, будуть оформлені з посиланнями на дану книгу.
Ромен Роллан у своїй книзі «Махатма Ганді» (переклад з французької Т.Н. Кладо, під ред. М.А.Салье) дає дуже глибокий і різнобічний аналіз життя і діяльності «Великої душі», велику картину політичної обстановки того часу. Ця книга цінна великою кількістю цитат з книг самого Ганді, великою кількістю висловлювань про Ганді великих і відомих людей.
Всі матеріали, які почерпнуті з даного джерела і застосовуються в моїй дипломній роботі, оформлені посиланнями на цю книгу.
У журналі «Людина» за 2001 рік є стаття «Роздуми про Ганді» Дж. Оруелла. Переклад з англійської Володимира Ринкевича. У цій статті автор ділитися своїми враженнями саме про даній книзі Ганді. Крім цього, аналізуючи основні положення вчення Ганді про ненасильства, Оруелл намагається знайти в ньому відповіді на існуючі питання сучасної цивілізації.
А на закінчення автор скаже: «Можна, як я, відчувати по відношенню до Ганді свого роду естетичну неприязнь, можна не погоджуватися з тими, хто бачить в ньому святого (до речі, сам він ніколи не претендував на виняткову праведність), можна взагалі відкидати ідеал святості і виходячи з цього вважати основні цілі Ганді антигуманними і реакційними: але якщо бачити в ньому тільки політичного діяча і порівняти його з іншими провідними політиками нашого століття, якої чистої здасться атмосфера, яку він залишив після себе! »[21, с.37- 42].
1. Становлення «ВЕЛИКОЇ ДУШІ»
1.1 Як гартувалася сталь
2 жовтня 1869 в родині дивана (прем'єр-міністра) крихітного індійського князівства Порбандар народилася шоста і, як виявилося, остання дитина. Слабенького і худенького хлопчика назвали Мохандасом Карамчандом. Батько немовляти Карамчанд Ганді був своєрідною «білою вороною» серед вкрай корумпованих, пихатих та жадібних індійських чиновників. Карамчанд і його дружина Путлібай (мати нашого героя) належали до найбільш ортодоксального вішнуїстського напряму в індуїстської релігії, вони не вживали алкоголю, м'яса, не курили тютюн. Індуїстська релігія, як, втім, і будь-яка інша, забороняє ображати людей, красти і брати хабарі. Однак, з усіх чиновників лише Карамчанд Ганді сприймав ці релігійні приписи не як якісь абстрактні поняття, а як керівництво до дії.
Коли Мохандасу було сім років, у його батька виник конфлікт з британським агентом в Порбандарі. Карамчанд позбувся своєї посади, проте князь сусіднього Раджкота негайно запропонував йому аналогічне місце. Родина Ганді переїхала до цього міста, де Мохандас пішов до початкової, а пізніше і в середню школу. Майбутній лідер нації не вирізнявся якимись помітними успіхами в навчанні, був дуже несміливим і уникав товариства інших дітей. Але вже на першому році навчання в середній школі стався випадок, в якому, немов у краплі води, видно майбутнього Махатму. В школу приїхав англійський інспектор, який загадав учням написати англійською п'ять слів, зокрема слово «котел». Дванадцятирічний Ганді написав це слово неправильно. Учитель штовхнув його, бажаючи, щоб Мохандас переписав слово у сусіда. «Але я вважав, - згадував Ганді через багато десятиліть, - що вчитель знаходиться в класі для того, щоб не давати нам списувати. Всі учні написали слово правильно і тільки я опинився в дурному становищі. Пізніше вчитель намагався довести мені, що я вчинив дурницю, але це йому не вдалося »[3, с.211]. І протягом усіх 67 років, які ще судилося йому прожити, ніколи нікому не вдалося змусити його зробити щось, що Ганді вважав би негідним. Під загрозою не лише поганої оцінки, але і втрати майна, свободи, краху політичної кар'єри, фізичних тортур і навіть смерті.
Карамчанд Ганді на той час був уже невиліковно хворий і незабаром помер. Але перед смертю все-таки наполіг на одруженні свого найменшого сина. Так Мохандас змушений був у віці 13 років узяти шлюб. Дружина Ганді, його ровесниця Кастурбай, стала на все життя його вірною помічницею в усіх справах і померла в 1943 році в британській в'язниці, куди її було ув'язнено разом з чоловіком та іншими керівниками визвольного руху. Проте, Ганді згодом дуже негативно оцінював звичай дитячих шлюбів.
Прем'єр-міністр практично не залишив спадщини й утримувати його родину випало дядькові Ганді. А незабаром Мохандас закінчив середню школу. Після тривалих обговорень і нарад родичів, Мохандаса вирішили відправити до Англії навчатися «на адвоката». Важко було зібрати гроші на цю поїздку, але ще більше застережень викликало питання: чи не зрадить юний вішнуїст на чужині віри своїх батьків? Зрештою мати взяла з Ганді клятву - не вживати в Англії алкоголю, не їсти м'яса і не зраджувати дружині.
4 вересня 1888 року вiсiмнадцятилiтнiй Ганді відплив з Бомбея в далекий незнаний світ.
Поїздка в Англію була свідомим вибором не тільки сім'ї, але і самого Ганді. Він уже позбувся наївного дитячого переконання, що англійці панують над індусами тому, що їдять м'ясо і курять тютюн. Але в чому ж сила Британської імперії, яка тоді була найпотужнішою державою світу (приблизно як сьогодні Сполучені Штати)? Ганді прагнув зрозуміти основи цієї сили. А разом з тим отримати професію, яка б дозволяла йому якнайкраще служити своєму знедоленому народові. Вдома на нього чекали рідні, мати, дружина і маленький син.
Через три роки Ганді отримав в туманному Альбіоні диплом баристера (адвоката). Він не лише удосконалив свою англійську, а й вивчив ще французьку мову, в Лондонському університеті та Школі права опановував юридичні та природничі науки. Вирішив довести собі і оточуючим, що індус може стати справжнім британським джентльменом, не втрачаючи своєї національної сутності. Молодий Ганді досконало опанував уміння одягатися по-європейськи і вести себе в суспільстві, навіть брав уроки європейських музики і танців. Однак все це було лише зовнішнім боком його життя. Саме в Англії небаченої доти інтенсивності набрали його «пошуки істини», намагання зрозуміти світ і знайти своє місце в ньому, пошуки Бога. Як не дивно, тільки в Англії і в англійському перекладі Ганді ознайомився зі священними книгами індуїзму. Величезне враження справила на нього книга «Світло Азії», присвячена буддизму. Він читав також Коран, Старий і Новий заповіти християн. У цілковитий захват привели його слова Христа з Нагірної проповіді: «А Я вам кажу не противитися злу. І якщо вдарить тебе хто у праву щоку твою, підстав йому й другу. А хто захоче тебе позивати й забрати сорочку твою, віддай і плаща йому »[13, с.177].
В Англії Ганді дізнався: не всі європейці їдять м'ясо, серед них теж є вегетаріанці. Це відкриття його настільки вразило, що він став активістом вегетаріанського руху і навіть якийсь час був секретарем Асоціації вегетаріанців одного з лондонських районів.
За коротких три роки Ганді досягнув своєї мети - пізнав світ європейської культури та релігії, здобув фах, і в той же час залишився щирим патріотом своєї приниженої країни.
Таким чином, проаналізувавши перший етап становлення особистості цієї маленької людини з великою душею, ми можемо побачити витоки вічного вчення Ганді, фундамент якого був закладений саме в ці роки.
1.2 Африканські університети
Повернувшись на початку 1891 року в Індії, Ганді вже не застав матері, родина переживала фінансові труднощі. Почати працювати за набутим в Англії фахом йому не вдалося. Адже Ганді практично не знав традиційного індійського та мусульманського права, в той час застосовувалося в індійському судочинстві не меншою мірою, ніж британське. Крім того, юридична система Британської Індії була наскрізь корумпованою, а Ганді принципово не бажав брати участь ні в яких корупційних діях. Але, мабуть, найважливішою причиною невдалого старту його професійної кар'єри були ... боязкість і сором'язливість, які 22-річний Ганді зберіг з дитячих років. «Мій дебют відбувся в суді по дрібних цивільних справах, - згадує Ганді. - Я виступав на боці відповідача і мав піддати перехресному допиту свідків позивача. Я встав, але тут душа моя провалилася в шлунок, голова пішла обертом. Я не зміг вимовити жодного питання. Суддя сміявся, а адвокати насолоджувалися видовищем. Я сів і сказав своєму клієнтові, що не можу вести справу »[4, с.103].
Старший брат Ганді, який емігрував до Дурбана в південноафриканській провінції Наталь, попросив його приїхати, щоб представляти в суді інтереси одного індійського купця, який зайшов в майновий конфлікт із своїм колегою-земляком. Ганді погодився і вирушив у дорогу. Він сподівався, що повернеться додому через якихось півроку, але судилося інакше - він прожив в Південній Африці довгих 24 роки.
Справа, якою займався Ганді, тягнулася близько року, спірне майно перебувало під арештом, і обидва багаті купці стали перед загрозою банкрутства. І саме Ганді вдалося умовити і позивача, і відповідача погодитися на третейський суд одного з лідерів індійської громади Наталя, а Ганді здобув великий авторитет серед індійців Південної Африки.
Саме в Африці Ганді вперше в житті реально зіткнувся з расизмом. В Англії до нього ставилися як до освіченої людини, а в рідному місті він так рідко зустрічав англійців, що ні про яку дискримінацію не могло. Але в провінції Наталь все було інакше. Ганді змушували їхати на підніжці, а не всередині диліжанса, мовчати, коли його зіштовхували з тротуару. Білий «вищий світ» маленького провінційного містечка не допускав до себе успішного адвоката лише через смаглявий колір його шкіри. Одного разу його викинули з вагона першого класу потягу в Преторії тільки через те, що він не білий.
Досягнувши блискучих успіхів в адвокатській кар'єрі, Ганді в 1894 році заснував Індійський конгрес Наталю і почав боротьбу за надання індійцям рівних цивільних прав з південноафриканськими білими.
Довго, десь до 1915 року, Ганді хоч і виступав проти конкретних форм британського врядування колоніями, і не заперечував проти британського панування як такого, вважав, що в цілому воно корисне і для Індії, і для Південної Африки. Під час англо-бурської війни 1899--1902 років Ганді однозначно став на бік англійців, сформувавши та очоливши санітарний загін у складі британської армії, хоч його особисті симпатії були на боці бурів.
У 1904 році Ганді-адвокат став Ганді-пророком. Він залишив свою адвокатську практику, яка приносила чималий прибуток, купив ферму Фенікс поблизу Дурбана, де і оселився разом з сім'єю (на той час у нього вже було четверо синів) та однодумцями. Його приваблювала скромна життя і занурення в релігію. Він читав релігійні тексти, завів листування з Львом Толстим. Ця ферма стала прототипом ашрамів (обителей), які він згодом заснував по всій Індії.
Але Ганді був особливим пророком. Він не тільки шукав істину і морально самовдосконалювався, а й залишався лідером Індійського національного конгресу Наталю, організував і очолив боротьбу цієї дискримінованої меншини за свої права, розробив і вперше випробував на практиці теорію сатьяграхи - ненасильницької політичної боротьби. Вона в якійсь мірі перегукувалася з теоріями Толстого. Але якщо послідовники російського пророка так і не змогли досягти більш-менш помітних успіхів у громадському житті своєї країни, то сатьяграха діяла.
Уряд Наталю запропонував 1906 року запровадити обов'язкову реєстрацію всіх індійців. Ганді скликав масові збори індійців у театрі Імперіал у Йоганнесбурзі, різко виступили проти принизливої реєстрації. Ганді попередив, що боротьба буде тривалою і виснажливою. Переговори спершу не принесли результатів, так само, як і поїздка Ганді до Англії. Тільки в кінці наступного року було досягнуто компромісу - індійцям дозволили реєструватися добровільно. Колоніальна адміністрація не вибачила Ганді його перемоги - в 1908 році він вперше був відправлений до в'язниці. Потім неодноразово сидів у в'язниці і в Африці, і в Індії, а тим, хто хотів стати його послідовником, завжди ставив запитання: «Чи готові ви до ув'язнення?» [23, с.29].
У 1913 році протистояння вкрай загострилося. Індійська імміграція росла, і британська влада Південної Африки всіляко її обмежували. Британці сприймали індійців у Африці тільки як робочу силу-контрактників.
Влада запропонувала заборонити в'їзд в Африку індійців, які не мали контракту, не визнавати дійсними нехристиянські шлюби між індійцями, змусити кожного індійця, у якого закінчився строк контракту, платити величезний додатковий податок. Особливе обурення індійських жінок викликало те, що більшість з них із законних дружин своїх чоловіків перетворювалася за новим законом де-юре в коханок.
Зупинилися вугільні шахти, а 13 листопада 1913 роки Ганді почав свій знаменитий марш на Трансвааль, першу масову кампанію сатьяграхи. У ній взяли участь 2037 чоловіків, 127 жінок і 57 дітей.
Під час маршу Ганді заарештовували тричі. Тоді колону очолював його друг Полак, білий, до речі. Хоча уряд застосував силу, багатьох учасників маршу кинули в тюрми, а решту силоміць перевезли залізницею назад до Наталю, зрештою протестувальники перемогли - громадськість в Англії обурилася, Ганді звільнили з в'язниці і після тривалих і важких переговорів з генералом Сматсом він у липні 1914 року добився повного скасування дискримінаційних законів.
Ганді писав: «Якщо ця сила (сатьяграха) пошириться по всьому світу, вона здійснить переворот у громадській думці, знищить диктатуру імперіалізму, який душить Західну Європу і прагне підкорити собі Схід» [7, с.25].
Ганді відчув, що у Південній Африці йому затісно. 9 січня 1915 року 45-річний Ганді повернувся до Індії, щоб стати лідером і вчителем однієї з найбільших націй на Землі. Його боротьба тривала до самої смерті - ще 33 роки.
Таким чином, закінчивши огляд історії життя цієї великої людини, перейдемо безпосередньо до розгляду його релігійно-філософських, історичних і соціально-політичних поглядів, які знайшли своє безпосереднє відображення у вченні Махатми. Далі перейду до аналізу основних положень вчення Ганді, до аналізу чотирьох основних стовпів його політичної теорії і практики.
1.3 Сатьяграха, ахімса, свадеші і сварадж в навчанні Ганді
Ахімса, свадеші, сварадж і сатьяграха - чотири стовпи політичної теорії та практики Ганді. Звичайно, політичні погляди Махатми нерозривно пов'язані з його релігійними, моральними та філософськими переконаннями. І в повній мірі осягнути суть лише однієї з цих підсистем без глибокого вивчення інших неможливо. Проте, обмежений обсяг дипломної роботи дозволяє нам зупинитися тільки на політичній етиці та практиці Ганді, та й то коротко (далі всі цитати з творів і промов Махатми).
Отже, ахімса - це ненасильство, відсутність гніву і ненависті. «Дослівно кажучи, ахімса означає« невбивство ». Але для мене це - цілий космос значень ... Насправді це означає: не ображай нікого, допускай до себе жодної жорстокої думки, навіть якщо вона стосується людини, яку вважаєш своїм ворогом. У того, хто дотримується цього вчення, не буває ворогів »[7, c.26]. За Ганді, тільки грунтуючись на ахімсі, можна досягти перемоги в політичній боротьбі. Інакше перемога з часом неминуче перетвориться на поразку.
Свадеші, в дослівному перекладі «вітчизняний», - рух за бойкот іноземних товарів. Протягом останніх десятиліть свого життя сам Ганді користувався виключно найскромнішим одягом та взуттям індійського кустарного виробництва. І закликав до того ж своїх прихильників. Завдяки цьому скорочувався ринок для британських і взагалі європейських товарів в Індії, підтримувалися національні товаровиробники, а самі гандисти внаслідок практичного застосування принципу агариграхи - відмови від зайвих речей - морально очищалися і удосконалювалися.
Сварадж, в дослівному перекладі «своє правління», означав поступове запровадження в Британській Індії самоврядування аж до здобуття країною цілковитої незалежності.
Серцевиною всієї системи політичних поглядів Ганді була сатьяграха, термін, що походить від слів «сатья» - істина і «аграх» - твердість, щось на кшталт «міцно триматися істини». У перші роки після виникнення сатьяграхи Ганді пояснював її суть європейцям англійськими словами «пасивний опір», але згодом прийшов до висновку, що це словосполучення несе в собі певний негатив. Тим часом сатьяграха «не є зброя слабкого проти сильного». За Ганді, сатьяграхи - людина, яка зрозуміла суть сатьяграхи і застосовує цей метод боротьби на практиці, - безумовно, морально вищою за свого опонента, а отже, сильніше.
Сучасні норвезькі гандисти Юхан Гальтунг та Арне Несс на додачу до основної норми сатьяграхи: «Ти не повинен чинити насильство чи бажати чинити насильство жодній живій істоті, а діяти чи мати намір діяти лише для її блага» виділяють ще ряд деталізуючих норм.
Спробуємо розкрити деякі з них, грунтуючись на теоретичних висловлюваннях Ганді та прикладах з його практичної політичної діяльності.
Отже, «Дотримуйся ахімси в думках і серці».
«Сатьяграха не переможе доти, доки панує ненависть. А тому щоранку, ледве прокинувшись і ще не ступивши першого кроку в новий день, скажи собі: мені нема чого боятися в світі, крім Бога; в моєму серці немає ненависті, я не вчиню несправедливості; я здолаю правдою брехню »[5, c.276].
Ідентифікуй себе з тими, заради кого ведеш боротьбу.
Дивно і цікаво порівнювати фотографію Махатми, який сидить на підлозі свого ашрама в одному з найбідніших сіл Індії та фотографію впевненого в собі адвоката з Південної Африки, людини заможної, одягненої по-західно-європейськи, такого собі буржуа. Чому ж така величезна різниця? Тому що Ганді прагнув бути єдиним цілим із тим злиденним народом, заради щастя якого він вирішив боротися все своє подальше життя.
Ганді одягався як бідний індійський селянин, їв те, що їсть бідний індійський селянин, їздив виключно потягами третього класу - тими, які може дозволити собі їздити бідняк.
Наповни боротьбу позитивним змістом.
В ході боротьби треба завжди не тільки домагатися ліквідації існуючих інституцій та поглядів, але і чітко уявляти, що ти хочеш запропонувати натомість.
Особисто зустрінься з противником.
Зустріч необхідна, навіть якщо вона таїть в собі загрозу або соратники вважають, що супротивник посідає занадто низьке положення, або пропонують бойкотувати його. Ганді неодноразово йшов на такий ризик. Він зустрічався з генералом Сматсом, вів переговори з лордом Ірвіном, відвідував текстильних робітників в Ланкаширі, проти яких опосередковано було спрямовано кампанію бойкоту англійських товарів в Індії, промовляв у мусульманських районах, що було дуже небезпечно для індусів - завжди наперекір застереженням своїх соратників .
Не суди інших суворіше, ніж самого себе.
Не можна ні в моральному, ні в інтелектуальному плані ставити супротивника нижче від себе, а ставитися до нього так, ніби-то у нього не менш високі моральні мотиви.
Попереджаючи віце-короля Індії лорда Ірвіна про проведення «соляного маршу» проти державної монополії на сіль, Ганді писав: «Погляньте на вашу платню! Ви отримуєте більше 700 рупій щоденно, тоді як пересічний прибуток індійця становить менш ніж 2 ани на день (розрив в 3500 разів). Британський прем'єр-міністр отримує лише в 90 разів більше, ніж пересічний англієць. Стоячи на колінах прошу вас задуматися над цим. Я дуже поважаю Вас як людину, щоб намагатися образити вас. Можливо, вся сума йде на добродійність, але система, яка схвалює такий стан речей, заслуговує на те, щоб її скасували »[1, c.39]. Годі й казати, що ніяких свідчень витрачання віце-королем хоча б частини своєї платні на «благодійність» не було.
Будь схильний до компромісу.
«Я, по суті, є людиною, схильною до компромісу, тому що ніколи не впевнений, чи маю рацію», - говорив Ганді. Він вважав, що схильність до компромісу властива істинній суті сатьяграхи. Найвідомішим прикладом компромісу є пакт, укладений Ганді з віце-королем Індії Ірвіном 5 березня 1931 року.
Власне кажучи, це був компроміс між status quo Ірвіна та повною незалежністю Ганді. Слово «незалежність» не згадувалося в пакті, «статус домініону» теж. Але все ж це був крок вперед, хоча «жодна зі сторін не святкувала перемогу», оскільки саме поняття «пакт», на думку Ганді, символізувало можливість на рівних підставах вести переговори між гнобителем і пригнобленим.
Борись проти справи, а не проти особи, яка за нею стоїть.
«Ненавидіти британську систему управління, а не самих британців», - неодноразово закликав Ганді своїх учнів.
Не використовуй слабкості супротивника.
І під час Першої, і під час Другої світових воєн, коли Британія опинялася у скруті, Ганді категорично заперечував проти того, щоб «наносити їй удар в спину». Не використовуй важке становище свого супротивника, якщо воно спричинене не самим конфліктом з тобою чи кампанією, а дай йому відчути, що тиск, який чиниться на нього, є результатом їм самим завданої несправедливості.
Чи не торгуйся.
Під час дуже важливих переговорів у 1920 році, які Ганді вів з метою об'єднання індуїстів і мусульман, мусульмани запропонували: вони не будуть різати корів (тварин, священних для індуїстів), а індуїсти натомість підтримають їх рух за халіфат. Ганді відмовився пов'язувати ці два питання. Він заявив, що індуїсти підтримають вимоги щодо халіфату без якої б то не було компенсації, оскільки ці вимоги справедливі.
Чи не узалежнюйся від допомоги ззовні.
«Якщо народ не готовий на самопожертву заради високої мети, жодна допомога іззовні не допоможе йому вибороти власну свободу» [2, c.214].
Будь готовий до самопожертви.
«Будь готовий вкласти всі свої фізичні та духовні сили в боротьбу за справу, в яку ти віриш, і, якщо це буде необхідно, пожертвувати власним життям заради справи і заради людей, а не заради самої жертви» [27, c.15].
Вживайся в світогляд супротивника.
Ганді вимагає такої ідентифікації із супротивником, щоб бути здатним побачити ситуацію його очима і пояснити її так, як він сам її пояснює. Але це не означає, що політичні дебати зводяться до засвоєння аргументів супротивника. Потрібно намагатися переконати супротивника у помилковості його суджень, але таким чином, щоб він сам збагнув і визнав свою помилку.
Не приховуй свої плани.
«Із жодної таємної організації, якою б великою вона не була, не може вийти нічого доброго. Приховування має на меті зведення захисної стіни навколо чогось. Ахімса відкидає такий захист »[27, c.16].
Визнавай свої помилки.
Після трагедії в Амрітсарі 13 квітня 1919 року, коли війська вбили 379 демонстрантів, Ганді відмінив кампанію сатьяграхи. Він мотивував це тим, що частина її учасників своїми діями спровокувала вибух насильства. «Було величезною помилкою закликати до ненасильницького повстання народ, який ще не дозрів до розуміння ненасильства» [15, c.122].
Чи не прибігай до саботажу.
Ганді виступав проти нищення будь-якого урядового майна чи об'єктів інфраструктури на знак протесту: «Знищення мостів, скажімо, за допомогою динаміту, не призведе до ліквідації зла, а спровокує ще більше зло».
Віддай перевагу насильство боягузтва.
Під час однієї з акцій не-співпраці чоловіки - жителі кількох сіл - утекли від каральної експедиції, покинувши напризволяще свої домівки, жінок і дітей. «Я дорікав їм за боягузтво, а вони безсоромно прикривалися ненасильством. Ненасильство вимагає великої мужності. Боягузтво цілком несумісне з ненасильством. Я хочу, щоб і індуси, і мусульмани плекали в собі мужність і були готові померти, не вбиваючи. Якщо ж у них немає такої мужності, хай ліпше розвивають мистецтво вбивати і бути вбитими, ніж тікають від небезпеки, мов боягузи. В цьому випадку насильство краще, ніж втеча »[31, c.77].
Грунтуючись на цих нормах, Ганді розробив цілий ряд форм сатьяграхи, які умовно можна розділити на «м'які», радикальні і екстремальні.
До м'яких форм належать переговори, арбітраж, агітація, демонстрація і ультиматум.
Для сатьяграхи важливо почати боротьбу з переговорів, адже цим самим він дає усвідомити, що готовий до взаєморозуміння. Якщо не вдається залагодити конфлікт за допомогою переговорів, супротивнику слід запропонувати арбітраж - третейський суд третьої сторони, яку обидві конфліктуючі сторони поважають і рішення якої зобов'язуються виконати. Цією третьою стороною може стати інша нація, громадська організація, індивід або група.
Якщо бажаних результатів не принесли перші дві форми, починається агітація та вуличні демонстрації, які врешті-решт закінчуються ультиматумом: «Виконайте наші мінімальні умови, або ми будемо змушені вдатися до більш жорстких методів сатьяграхи». Ультиматум є не загрозою, а повідомленням про плани і наміри сатьяграхі.
До радикальних форм Ганді зараховував гарталь, страйк і загальний страйк, пікетування, дхарну і гізрат.
Гарталь - припинення роботи на короткий термін, на один день або кілька годин. У гарталь часто вносять елементи свята, він повинен об'єднати групу сатьяграхи, привернути увагу противника, а також нейтральних спостерігачів.
Страйк, загальний страйк і пікетування - більш-менш традиційні. Ганді звертав увагу на неприпустимість насильства. Тому бажано, щоб рішення про страйк на кожному підприємстві приймалося одноголосно, а під час пікетування штрейкбрехерам не загрожували, що не ображали їх, а намагалися переконати, навернути.
Економічний бойкот - наприклад, довгострокова відмова від придбання британських товарів в Індії. Соціальний бойкот полягає у відмові супротивнику в особистому спілкуванні, допомоги, за винятком тих випадків, коли його життю загрожує небезпека.
Дхарна - дуже давня специфічно індійська форма протесту. Вона полягає в тому, що один або кілька протестувальників сідають навпочіпки на вулиці і відмовляються підвестися доти, поки не будуть задоволені їхні вимоги.
Гізрат полягає в масовій еміграції з регіону, де супротивник має найбільшу владу - на певний час, поки супротивник не погодиться піти на поступки.
До екстремальних форм сатьяграхи Ганді відносив голодування, відмову від сплати податків, співпрацю, громадянську непокору і паралельне управління.
Сам Ганді часто вдавався до голодування. Голодуючий відмовляється від їжі, а якщо супротивник не погодиться піти йому назустріч, сатьяграхи голодує до смерті. Кожен раз, коли Ганді голодував, британська колоніальна адміністрація була змушена повністю або частково задовольнити його вимоги.
Цікаво, що під час голодування в 1943 році життя Ганді опосередковано врятував Сталін. На Тегеранської конференції Сталін поцікавився в Черчілля причинами його поганого настрою. Той повідомив, що Ганді голодує у в'язниці вже тривалий час, і лікарі очікують, що він з дня на день може померти. А це викличе непередбачувані наслідки в Індії. Тоді Сталін порадив Черчіллю підмішувати до пиття в'язня глюкозу. Ганді про це, звичайно, не знав, але протримався ще понад 10 днів голодування, поки англійці не пішли на поступки.
-Співпраця, по Ганді, полягає у відмові від почесних титулів і орденів, урядової платні, в бойкоті урядових судів, коли позивачі та відповідачі вдаються до третейського суду, бойкот державних шкіл і вищих навчальних закладів, законодавчих зборів, тобто відмову голосувати і висувати свої кандидатури на виборах, відмову працювати в міністерствах і департаментах, бойкот армії і поліції, всіх англійських банків, страхових товариств тощо
Різниця між громадянською непокорою і співпрацею полягає в тому, що непокора, на відміну від згаданої форми, передбачає демонстративне порушення законів. Найяскравіший приклад - Соляний марш до моря в 1930 році, коли Ганді і сотні тисяч його послідовників публічно порушили закон про державну монополію на продаж солі.
І, нарешті, останньою формою опору є створення паралельних органів управління - альтернативних державним.
На закінчення даний глави хочу відзначити, що три десятиліття, проведені Ганді на батьківщині після повернення з Південної Африки, - це суцільна історія різних форм сатьяграхи. У цій боротьбі були «припливи» і «відпливи», але авторитет Ганді, кількість його прихильників постійно зростали. Зрештою, в середині 40-х років минулого століття британці зрозуміли, що їм все-таки доведеться надати Індії незалежність. Це означало, по суті, крах не лише найбільшої в історії людства імперії - Британської, але і всієї світової колоніальної системи.
У наступному розділі ми зупинимося більш детально на даному історичному аспекті, де роль М. Ганді просто неможливо переоцінити, де ми зможемо побачити, як всі вищеперелічені теоретичні викладки вчення Ганді знайшли своє безпосереднє втілення в життя.
Глава 2. Курс на незалежність
2.1 Конгрес встановлює міжнародні зв'язки
Для політичної діяльності Ганді, як і для його попередників - видатних індійських мислителів, націоналістів Свамі Вівекананди, Локаманьі Тілака, Ауробіндо Гхоша, - притаманне прагнення до однієї і тієї ж утопічною мети: спочатку «духовно перевиховати всіх індійців», проникнути в їхні серця (робочого , селянина, поміщика і капіталіста), а вже потім «переустраивать саму їхнє життя». Якщо в конкретних історичних ситуаціях у Ганді і простежується зв'язок національно-визвольної ідеї з політичною практикою і широкої демократичної організацією мас, то цей зв'язок часто носить спонтанний і завжди позакласовий характер, укладена в неміцну, кон'юнктурну суспільну форму.
Роки часткової, тимчасової стабілізації капіталізму ознаменувалися змовою імперіалістичних країн-переможниць про спільне закабаленні Китаю і закріплення за Великобританією монопольного права на колоніальну експлуатацію Індії.У ці роки, що характеризувалися деяким спадом національно визвольного руху, Ганді вирішив не заважати реформістам з свараджістской партії випробувати свої сили. За згодою Ганді свараджісти в ході виборчої кампанії в законодавчі органи країни виступали від імені ІНК. Утворився, таким чином, політичний блок з конгрессистов і свараджистов. На сесії Конгресу в м Канпурі, відбулася в 1925 році, діяльність свараджистов була навіть визнана основною формою конгрессістской роботи. Однак, як і припускав Ганді, свараджістскім шляхом, законодавчою діяльністю, не вдалося вирвати хоча б одну істотну поступку у англійської колоніальної адміністрації. Невдачі свараджистов підірвали їх вплив в буржуазно-поміщицьких колах, на які вони спиралися, і на виборах 1926 року свараджісти зазнали поразки.
Протягом п'яти років Ганді, як вважається, самоусунувся від безпосередньої політичної діяльності, він ретельно налагоджував зв'язки з різними верствами населення. Махатма засновує Всеіндійська асоціацію ручного прядіння. Вона об'єднує десятки тисяч жителів міст і сіл по всій країні. Асоціація не тільки пропагує ручну прядку, а й постачає прядильників-кустарів сировиною. Вона розгортає по всіх провінціях Індії сотні торгових центрів з продажу готової продукції. Вся робота асоціації, яку очолює сам Ганді, ведеться під антиколоніальні гаслами. У результаті через посилювалася конкуренції з національним індійським капіталом англійці несуть відчутні торговельно-економічні збитки. Одночасно триває процес падіння авторитету колоніальної влади.
Внутрішньополітичне становище в Індії розвивалося не ізольовано від загальної міжнародної обстановки. Це добре розуміли лідери індійського визвольного руху і перш за все, зрозуміло, Махатма Ганді. Правда, він вселяв індійцям, щоб вони не розраховували, що свобода раптом прийде до них звідкись ззовні: її необхідно домагатися їм самим. Проте зовнішніх чинників він надавав належне значення. У 1925 році не без його участі на сесії ІНК в Канпурі була прийнята спеціальна резолюція про створення під керівництвом Всеіндійського комітету Конгресу «іноземного департаменту», покликаного захищати інтереси індійців за кордоном, роз'яснювати позицію ІНК щодо британського панування а Індії.
Ганді, однак, утримується від критики класових відносин всередині самого індійського суспільства, хоча, як і раніше, вважає, що у індійського народу є два вороги - зовнішній і внутрішній. У зв'язку з цим він вказує: «Сьогодні ми не можемо боротися з двома ворогами. Давайте поборемо одного, а тоді буде легко, якщо потрібно, побороти іншого ворога, вирощеного в нашій власній країні ».
Намагаючись пояснити лідерам лівого радикального крила ІНК, всім індійським патріотам, чому він в такий тяжкий для батьківщини час не приділяє належної уваги аграрного питання і вирішення його на користь тих, хто обробляє землю, Ганді відкрито говорить: «Я навмисно не писав багато хліборобів, тому що я знаю, що зараз ми нічого не можемо для них зробити. До тих пір, поки кермо влади не перебувають в руках хліборобів ..., Поліпшення їх умов дуже важко, якщо не можливо ».
Ганді віддає першість загальнонародної боротьбі з першим ворогом - британським імперіалізмом. Дещо пізніше 1 квітня 1928 року, з цього питання він напише Джавахарлалу Неру: «Я дотримуюся однієї думки з вами, що коли-небудь нам доведеться почати рух без багатих людей, без освічених класів, які формулюють громадську думку. Але цей час ще не настав »[18, с.112].
Якось Ганді запитав, чи не варто замість пропаганди ручного прядіння проводити кампанію проти феодальної експлуатації в селі. Він відповів негативно. Така кампанія, на його думку, призвела б до того, що «в потрібний час народ по всій Індії не зміг би виступити в ім'я спільної справи в боротьбі за сварадж» [32, С169]. Тобто вождь побоювався відштовхнути від руху поміщиків і мільйони дрібних земельних власників. Отже, Махатма висунув положення про черговість вирішення завдань національно-визвольного руху і боротьби народу за поліпшення своїх соціальних і економічних умов життя. Це положення грунтувалося на необхідності всенародного антиімперіалістичного руху і говорило про інтуїтивному розумінні вождем прогресивної ролі буржуазного націоналізму пригнобленої нації. Тактика цілком влаштовувала імущі класи Індії, які готові були взяти участь у визвольному русі і навіть очолити його, але революційне зусилля низів їх лякало більше, ніж утиски з боку колонізаторів.
До кінець 1927 року внутрішньополітична обстановка в Індії загострилася. Зовнішнім поштовхом до цього стало призначення англійським парламентом комісії на чолі з сером Джоном Саймоном, якій доручалося виробити проект нового закону про управління Індією і вирішити питання в цілому: чи варто розширювати повноваження представницьких установ в країні. Загальне обурення викликало те, що в комісію не був включений жоден індієць. До неї увійшли сім англійців, які представляли консервативну, ліберальну і лейбористську партії. Колонізатори, направляючи комісію Саймона, розраховували створити видимість того, що їм не байдужа доля індійського народу, і постаратися послабити поновилися масові англійські виступу. Ще до офіційного оголошення англійського парламенту про створення комісії Саймона новий віце-кароль Індії, один з лідерів англійських торі лорд Ірвін (Е. Ф. Галіфакс) запросив до себе на аудієнцію індійських політичних діячів на чолі з Ганді. Звернувшись до Ганді, він повідомив про рішення англійського парламенту. З підкресленою байдужістю Махатма запитав у віце-короля: «І це все? ...» Почувши від оскаженілого Ірвіна холодне «так», Ганді не виявив інтересу до продовження розмови і залишив палац.
Ганді пильно спостерігав за діяльністю Неру, і йому не все подобалося з того, що той пропонував. Вождь розходився з ним у постановці черговості завдань, в термінології, яка, як здавалося йому, у Неру занадто європеїзована і академічна. Однак відкрито, на засіданнях ІНК, Ганді не виступив з критикою Неру ні по одному з пропозицій. За змістом більшість з них не викликало принципових заперечення у Махатми, якщо не брати до уваги пропозиції Дж. Неру про приєднання ІНК до Антиімперіалістичної лізі. Ця пропозиція не знайшла підтримки ні з боку Ганді, ні з боку помірних конгрессистов і не було прийнято. Різний за своїм класовим складом Конгрес політично і психологічно не готовий був до організаційного об'єднання Антиімперіалістичної лігою. Разом з тим Махатма Ганді гаряче схвалював резолюції, що відображали зовнішньополітичну лінію ІНК. Одна з них містила протест проти використання Англією індійських військ в Китаї, Месопотамії і Персії. Мадрасського сесія ІНК прийняла спеціальну резолюцію, що викривала загарбницькі плани Англії. У ній вказується, що англійський уряд здійснює інтенсивну підготовку для розв'язання нових колоніальних воєн проти сусідніх з Індією країн. Далі в резолюції говорилося, що у індійського народу немає спірних питань зі своїми сусідами і він бажає жити з ними в світі. Конгрес зажадав від Великобританії покласти край своїм військовим приготуванням.
Дж. Неру був готовий святкувати перемогу: Мадрасського сесія прийняла запропоновану ним резолюцію про надання Індії повної незалежності. Делегати сесії, піддавшись енергійному натиску Неру, проголосували за неї майже одноголосно. Нарешті у ІНК була ясна програма діяльності. Однак незабаром автор резолюції і його прихильники з лівого крила ІНК з прикрістю виявили, що перемога була вдаваною: більшість поміркованих розуміли цю резолюцію і тлумачили термін «повна незалежність» як вимога надання Індії самоврядування в рамках Британської імперії. Таким чином, резолюція про незалежність хоча і не скасовувалася, але фактично зводилася нанівець. З приводу резолюції про незалежність, прийнятих Конгресом щорічно, Махатма Ганді з гіркою іронією писав у «Янг Індія»: «Конгрес лише ставить себе в смішне становище, беручи з року в рік резолюцію такого характеру, коли він знає, що не здатний їх здійснити» .
Ганді був явно розчарований підсумками роботи сесії. Перш за все, його турбували виявившись на сесії відсутність єдності серед делегатів і передчасні, за його оцінкою, спроби зрушити Конгрес вліво. У чому він вбачав небезпеку розколу партії в переддень нового підйому національно-визвольного руху в країні. Багато в чому через таку обстановку в Конгресі Ганді вініл Дж. Неру, який, немов якийсь генератор радикальних ідей, переполошив ліниво мислячих і обережних фінансових «донорів» ІНК з числа заможних класів. Їм не подобався революційний запал молодих керівників Конгресу, і вони апелювали до ідейного вождя руху, нарікаючи і вимагаючи приборкати «розпаленого коня».
Тепер в інтересах збереження «класової єдності» в Конгресі вождь вирішує «осадити» Дж. Неру. Справа дійшла до обміну незвичними їх добрих відносин різкостями. Неру воліє відступити, щоб не допустити розриву з учителем. Але керівництво ІНК відхилило прохання Неру про відставку. Йому було заявлено, він може продовжувати свою діяльність в Лізі, не вступаючи в протиріччя з політикою Конгресу і не порушуючи її основного принципу- ненасильства.
Ніхто не може достовірно стверджувати, які і почуття керували Ганді в його непрості стосунки з Дж. Неру. Безперечно одне: ці два великих подвижника індійської свободи потребували один одного, їх породила епоха, історична необхідність. Різні за характером і за своїми поглядами на призначення людини і його щастя, обидва цілком присвятили себе служінню своєму народові і готові були віддати життя за свободу Індії. Вони нескінченно вірили в політичне безкорисливість один одного, і ця віра освячувала їх дружбу і тісну співпрацю. Будь Дж.Неру слухняним учнем Ганді, сліпо повторював слова вчителя і які мали своєї думки, Індія не знайшла б ще одного видатного лідера, котрий привніс в національно-визвольний рух країни неповторний колорит свого оригінального розуму і великого серця.
Після Мадрасського сесії у країні одночасно почалося проведення двох політичних компаній. Ці кампанії відповідали розстановці внутрішньополітичних сил в ІНК. Ліве крило Конгресу на чолі з Дж.Неру і С.Ч.Босом, спираючись на підтримку демократичних організацій робітників, селян і студентів, повело серед населення широку пропагандистську кампанію за надання Індії повної незалежності, за вихід її зі складу імперії. У той же час старший Неру активну зайнявся роботою по скликанню міжпартійній конференції, яка повинна була виробити основні принципи майбутньої конституції Індії.
Джавахарлалу Неру, що був генеральним секретарем ІНК, довелося брати участь в обох кампаніях, хоча він відкрито заявляв про марність розробки «паперової конституції», коли справжня завдання полягало в завоюванні влади. І в цьому його підхід до проблеми збігався з позицією Махатми Ганді. У конституційному комітеті, який очолював Мотілал Неру, Дж.Неру вніс пропозицію про те, щоб майбутня конституція проголосила країну демократичною республікою. Однак його пропозиція викликала лише роздратування помірних і призвело до сварки з батьком.
Ганді не приймає ніякої участі в роботі міжпартійної конференції, яку нині вважає марною справою. Обговорення багатослівних доповідей про майбутню незалежності, прийняття резолюції нітрохи не залучали Ганді він вважав за краще прямі дії. Головна - утримати маси від застосування насильства. Ідеал Махатми Ганді - отримання Індією незалежності «з урахуванням встановлення джентльменського взаєморозуміння з Англією». Невпинно повторюючи ці слова, він усвідомлював, як далекий від безрадісної політичної дійсності. Для отримання Індією свободи потрібно, щоб «Англія здійснювався не імперіалістичний зарозуміле маневрування, спрямоване на завоювання світового панування, - з гіркотою констатує він, - а щиро прагнула б служити загальним інтересам людства». Лондон не бажав ні в чому поступатися своєю прерогативою одноосібно визначати принципи державного устрою Індії. Конституційні реформісти в Індії були жорстоко ображені.
Революційні настрої в народі наростали.Економічна боротьба робочих все більше перепліталися з їх політичними вимогами, з національно-визвольним рухом проти колонізаторів. До керівництва робочими організаціями все частіше стали приходити ліві конгрессісти, прогресивна молодь, комуністи. Комуністи очолили профспілка текстильників в Бомбеї - «Гірне камгар», що послужив початком утворення прогресивного крила Всеіндійського конгресу профспілок.
Після масового локауту на фабриках Бомбея почався загальний страйк текстильників, яка тривала з квітня по жовтень 1928 року. Піднімалося на боротьбу за свої життєві права і індійське селянство, яке становило 80% населення країни. Давався взнаки аграрний криза-криза збуту сільськогосподарської продукції. Колонізатори вирішують подолати кризу за рахунок індійських селян-орендарів, різко підвищивши земельний податок.
Ганді виступає з протестом. Він закликає хліборобів округу Бардолі почати сатьяграху, відмовитися від сплати непомірно високих податків. Настав момент для відновлення масових виступів проти уряду при широкій опорі на селянство. Мирне повстання хліборобів вражає своєю організованістю. Волею до перемоги. Загальне керівництво сатьяграхой бере на себе Ганді. Він щодня публікує настановні статті в «Янг Індія», дає інтерв'ю, виступає на мітингах.
Податківці відбирають худобу, зганяють селян з земель, конфіскують на корені урожай, забирають за борги домашнє майно і жалюгідні споруди. Обуренню селян немає меж, але, слідуючи закликам Ганді, вони зустрічають дії влади з мовчазною гідністю. Вони не беруться за кийки і віли- традиційну зброю селян. Зовні не діючи, внутрішньо вони готові прийняти смерть, але не поступатися колонізаторам.
На підтримку бардолійскіх хліборобів з ініціативи Ганді Конгрес 12 червня 1928р. Проводить «день Бардолі». Мітинги і демонстрації солідарності з селянами Бардолі загрожують перерости в загальнонаціональну сатьяграху. У цих умовах уряд вважає за краще піти на поступки: рішення про підвищення земельного податку скасовується. З успіхом сатьяграхи в Бардолі гандизм остаточно стає офіційною ідеологією Конгресу.
Розмови про те, що Ганді назавжди покинув політику, виявилися безпідставними. Він не переставав шукати гармонії великої політики з почуттями простої людини, раціонального розуму з відсталими селянськими поглядами. В очах рядовий маси конгрессистов він залишався уособленням живий і трепетної правди, совістю партії.
Закінчувався 1928 рік. Він був насичений конфліктами в промисловості, страйками робітників, хвилюваннями селян, студентськими виступами. Для Ганді ж вирішальним в боротьбі була ні сама мета, а шлях до неї. Для нього підняти моральний дух індійців і зробити подвиг самопожертви звичайною нормою поведінки простої людини - значить перемогти. Досягнення людиною внутрішньої свободи він розглядає як гарантію завоювання свободи всієї нації. Зруйнувати рабську психологію підпорядкування злу - то ти будеш очищений. Нехай зробить це більшість індійців - Індія стане вільною країною. Так мислив Ганді.
На калькуттской сесії ІНК після спекотних сутичок між делегатами двох угруповань Ганді запропонував компромісне рішення, яке задовольнило всіх і примирило батька і сина Неру: доповідь Мотілла Неру про конституцію схвалювався, однак при цьому висунув умову, що якщо до кінця 1929 англійський уряд не надасть Індії статусу домініону, Конгрес поставить собі за мету досягнення повної незалежності і почне Всеіндійська кампанію громадянської-співпраці. Це був важливий ультиматум Лондону
Калькуттская сесія Конгресу з ініціативи Дж.Неру і за підтримки Махатми Ганді прийняла ряд важливих рішень і з міжнародних питань.
Сесія Конгресу уповноважила Робочий комітет ІНК встановити контакти з представниками інших азіатських народів і зробити кроки до скликання першої паназиатской конференції в Індії. Учасники калькуттской сесії направили найтепліші вітання народам Єгипту, Сирії, Палестини та Іраку, висловили свою солідарність з визвольним рухом в цих країнах проти західних імперіалістичних держав. У спеціальній резолюції, прийнятої ІНК в Калькутті, знову засуджувалися військові приготування Англії для ведення колоніальних воєн в Азії. У резолюції підтверджувалася позиція Конгресу з цього питання, розроблена на попередній сесії в Мадрасі, і проголошувалося, що «уряд Індії ні в якій мірі не представляє народ Індії» і що індійці «не дозволять Англії використовувати себе в здійсненні нею подальших імперіалістичних планів».
Обстановка в Індії для англійців затьмарювалися з кожним днем. Ганді мав рацію: в такій величезній країні ізолювати і покарати десятки мільйонів людей. Чи не хотіли жити по-старому, закрити рота всім незадоволеним було неможливо.
Підходив до кінця ще один рік, минав термін конгрессістского ультиматуму англійському урядові. Всі дороги вели тепер до чергової сесії ІНК в Лахорі, яка повинна була взяти курс на завоювання незалежності через ненасильницький повстання проти колонізаторів. Провінційні комітети Конгресу готувалися до перевиборів голови партії. Майже всі вони висловилися за обрання Махатми Ганді. Напередодні рішучих сутичок з урядом конгрессісти хотіли бачити Ганді не тільки фактичним вождем визвольного руху, а й юридичним главою ІНК. Однак на засіданні Всеіндійського комітету Конгресу в Лакхнау Махатма Ганді несподівано для всіх відмовився прийняти пост голови ІНК. Запропонувавши обрати замість нього сорокарічного Джавахарлала Неру.
У переддень Лахорськую сесії ІНК Ганді разом з лідерами правих консервативних партій, зустрівшись з лордом Ірвіном, зробив останню спробу знайти якусь основу для угоди з урядом. Зустріч, проте, ні до чого не привела. Віце-король і індійські лідери говорили як ніби на різних мовах і не розуміли один одного. Для Махатми Ганді це означало, що всі кошти для того, щоб прийти до чесної угоди, були вичерпані. Совість у нього була чиста. Тепер залишалося одне-відкрита всенародна боротьба. Конгрес, очолюваний таким рішучим лідером, як Джавахарлал Неру, був готовий до боротьби. Ганді мав вдихнути душу в народний рух.
Підготовлялася друга кампанія-співпраці в Індії ...
2.2 «Соляний похід» і друга кампанія-співпраці
Незважаючи на поразку першої кампанії громадянської непокори, обстановка в Індії за ці роки багато в чому змінилися. Головне - змінилася психологія людей: зник рабський страх перед колонізаторами, перед силою їхньої влади і всім репресивним апаратом придушення. Натомість плазування схиляння перед білим паном у народу прокинулося почуття національної гордості. У країні швидко наростав революційний потенціал національно-визвольних сил. Загострилися соціальні конфлікти в країні, особливо в індійській дереві, стали причиною напливу до Конгресу збудженої маси хліборобів, що при всій організаційної аморфності надавало Конгресу справжню силу. Влилися в Конгрес свіжа, головним чином селянська кров змістила його політичну вісь вліво, в сторону боротьби за інтереси народу. На грізному тлі соціальних потрясінь і революційного бродіння в народі ще яскравіше висвічується образ Махатми Ганді.
Обстановка вимагала внести до кампанії-співпраці організаційне початок, повідомити їй перший поштовх. Таким поштовхом стало рішення Конгресу оголосити 26 травня Вдень незалежності Індії.
Англійська монополія на виробництво і продаж деяких життєво необхідних продуктів, в тому числі солі, боляче зачіпала інтереси всього населення країни, особливо її найбідніших верств. І ось Ганді осіняє думка почати сатьяграху з демонстративного і повсюдного порушення закону про соляної монополії. Він оголошує про свій намір особисто очолити загін сатьяграхи і повести його з обителі на річці Сабарматі в Данді, до узбережжя, де випарити з морської води символічну щіпку солі.
Зі злою іронією спочатку поставилася до наміру Ганді і противна сторона - віце-король. В уряді кепкували з приводу того, що гандійское рух переживає етап дитячих забав.
Ганді, однак, був досить серйозний, оскільки він знав, на що йшов. Сама демонстрація всенародної непокори, прямі і конкретні дії покликані були дисциплінувати рух за незалежність. Для Ганді дуже важливо було на власному досвіді переконати народ у тому, що його організоване непокору навіть в найменшому вже паралізує влади, виявляє нездатність уряду виконувати несправедливі закони силою примусу людей.
Соляна сатьяграха з усією очевидністю замишлялася Ганді ще й як школа ненасильницького руху і пропагандистська акція, як перевірка сил протистоять один одному сторін і як пробне, розвідувальне бій гандійского авнгарде. Адже далі планувалося розширити кампанію. Її метою ставилося паралізувати всю державну машину і торгово-економічну діяльність колонізаторів. Програма передбачала несплату податків, бойкот судів і державних установ, пароплавних і страхових компаній, торгових фірм і т.д.
30 січня 1930р., Несподівано для всіх, в тому числі і для керівників Конгресу, він публікує в «Янг Індія» звернення до віце-королю, в якому заявляє, що готовий відкласти сатьяграху, якщо уряд задовольнить вимоги з 11 пунктів, зокрема скоротить земельний податок, ліквідує монополію на сіль, зменшить витрати на військову і цивільну адміністрацію, звільнить із в'язниць всіх політичних ув'язнених і здійснить ряд інших вимог.
Ганді був упевнений в тому, що уряд ні за що не піде на поступки. Воно покаже свою зневагу до народу і тим самим дає індійським масам ще більше моральне право виступити проти нього всім світом і з чистою совістю.
6 квітня, в перший день національного тижня, яка щорічно відзначалася індійськими патріотами в пам'ять подій 1919 року -у першій сатьяграхи, Ганді при величезному скупченні народу зробив церемоніал випарювання солі на березі моря. Це був сигнал до початку нової сатьяграхи. Немов по команді мільйони людей по всій Індії стали добувати сіль кустарним способом. Громадянська непокора швидко поширювалося на інші області. Воно сковувало всю діяльність колоніальної адміністрації. Торгівля англійськими товарами була повністю паралізована, іноземні фірми і банки не працювали.
Віце-король підписав ряд декретів, які наділяли виконавчі органи надзвичайними повноваженнями. Почалися масові арешти конгрессистов, розгони і побиття мирних демонстрантів, вулиці міст патрулювалися військами і нарядами поліції. Груба сила уряду вступила в сутичку з мирною волею повсталого народу.
Протягом квітня - травня 1930 року влада заарештували понад 60 тис. Конгрессистов. З арештом Ганді влади зволікали. Кампанія тривала і наростала. Натомість заарештованих лідерів рух породжувало десятки і сотні нових конгрессістскіх «диктаторів», відважних і мужніх ватажків мас.
Після сумнівів і коливань, викликаних побоюванням погіршити і без того складну обстановку в країні, віце-король все ж зважився на арешт Ганді. Тим більше, що на застосуванні цього заходу наполягав Лондон. У ніч на 5 травня 1930 р Наряд озброєної поліції в складі 30 чол. Оточив хатину, де знаходився Ганді. Комісар поліції, освітивши ліхтарем особа безтурботно спав Бапу, підняв його з ліжка. Посміхнувшись, Ганді попросив час на збори. Із завидною незворушністю він привів себе в порядок, не поспішаючи зібрав в мішок свої мізерні пожитки і під мелодію популярного індійського гімну, який він попросив виконати переляканих мешканців села, проїхав під конвоєм до чекала його арештантському машині - «чорної Марії», як її називали в Індії.
Арешт Ганді спричинив за собою бурю народного обурення.Почався Всеіндійська хартал - загальний страйк. Застрайкували робітники текстильних і джутових фабрик, залізничники, металісти, закрили свої крамниці дрібні торговці, не функціонували пошта і телеграф, не працювали установи, припинилися заняття в навчальних закладах. У правлячих колах Англії Ганді таврували як запеклого екстреміста і революціонера. Імперські ідеологи в Лондоні видавали роботи, в яких Ганді характеризувався як проповідь ненасильства представлялася в англійській пресі всього лише ідеологічною завісою, обманним маневром.
25 січня 1931 р Ірвін видав указ про звільнення з в'язниці Ганді і ще тридцяти членів Робочого комітету ІНК. Одночасно скасовувався раніше накладений заборона на конгрессітскіе організації. Йдучи на цей крок «доброї волі», лейбористський уряд Макдональда і віце-король розраховували використовувати в інтересах англійської політики, а Індії авторитет Ганді, його схильність до пошуку взаємоприйнятних компромісів, повсякчасну готовність до переговорів, безмежну віру індійського вождя в чесність своїх політичних опонентів.
17 лютого 1931 почалися переговори між Ганді і лордом Ірвіном. Перший представляв на них незалежну духом Індію, другий -імперіалістіческую Англію. Дві країни, два представника. У Ганді не було ні злоби, ні підлесливості перед одним з «сильних світу цього». Ганді вважає вкрай небезпечним в «образі Англії» бачити виключно ворога. Такий підхід, на його переконання, не сприяв би ослаблення напруженості в поведінці політичних опонентів, зробив би неможливим прийняття компромісних, перехідних або східчастих рішень, яких не уникнути в міжнародних справах. Для Ганді було дуже важливо не допустити, щоб прагнення Індії до незалежності перетворилося в сліпу ненависть до англійського народу. У спілкуванні між народами не повинно бути місця гніву і національної нетерпимості.
Ірвін поставив за мету будь-що-будь домогтися від Ганді згоди на участь Конгресу у другому раунді «конференції круглого столу» в Лондоні. Індійський вождь виявився в скрутному становищі: не хто інший, як він сам разом з Дж. Неру в обстановці підйому національно-визвольного руху в Індії наполіг на бойкот першого раунду цієї конференції. Положення Ганді ускладнювалося ще й тим, що місяцем раніше, до початку переговорів з Ірвіном, Робочий комітет Конгресу знову підтвердив своє негативне ставлення до лондонської конференції Щоденні багатогодинні переговори проходили важко. Ні та, ні інша сторона не хотіли поступатися, але прагнули до взаємоприйнятного рішення. Ірвін -по тієї причини, що колоніальним засадам в Індії, Ганді -через того, що відчував початок спаду кампанії громадянської непокори і спостерігав втома мас.
Згнітивши серце, ризикуючи викликати роздратування Лондона, Ірвін пішов на деякі поступки Ганді. Однак всі чекали від Бапу якийсь «вирішальної перемоги» над Ірвіном.
І ось 4 березня 1931 р Було, нарешті, офіційно підписано угоду сторін, яке стало відомо в історії як «пакт Ганді - Ірвін». Розчаруванню не було меж: ніякої, здавалося, перемоги не відбулося. Дехто заговорив про капітуляцію Ганді.
У чому ж суть пакту? Головне, чого домігся Ірвін, це скасування бойкоту колоніальної адміністрації конгрессісти дозволялося, проте, вести також мирне пікетування і демонстрації. Оголошувалася загальна амністія політичних в'язнів. Скасовувалася монополія на сіль. Конгрес зізнавався офіційної політичною партією. Що стосується питання про участь представників ІНК в роботі «конференції круглого столу», то він підлягав додатковому обговоренню. Але з усього було видно, що Ганді був схильний прийняти запрошення Конгресу.
Проте, на відміну від деяких своїх прихильників, Ганді був все ж сповнений політичного оптимізму. Протягом трьох тижнів переговорів він, незважаючи на вкрай зусилля Ірвіна, залишив за собою і Конгресом право в будь-який момент відновити кампанію співпраці. Відповідно до пактом кампанія переривалася лише на час. Своє угоду з Ірвіном він розглядав тільки як вимушене і тимчасове врегулювання. Переговори з англійським урядом давали той політичний виграш Індії, що, підписуючи угоду з Ганді, колоніальні влади тим самим визнавали визвольний рух де-факто.
Загалом, як би не була незадоволена частина конгрессистов, якою б гострою не була критика «пакту Ганді - Ірвін», колосальна, розгалужена по всій країні організація Конгресу з разючою дисциплінованістю виконала нову установку свого вождя: буря так само раптово вщухла, як і почалася . Ніхто з конгрессистов по-справжньому твердо не наважився протистояти Бапу.
Чергова сесія Конгресу відбулася 31 березня 1931р. в м Карачі. Вона стала в ще більшій мірі, ніж попередні сесії, особистим тріумфом Ганді.
Всупереч всім очікуванням, Делійський пакт був схвалений переважною більшістю голосів.
У Карачі при безпосередній участі Махатми була вперше прийнята резолюція про економічну політику Конгресу. Делегати сесії висловлювалися в ній за націоналізацію основних галузей промисловості і за ряд інших заходів, спрямованих на те, щоб полегшити долю експлуатованих і дещо обмежити доходи імущих класів.
В кінці серпня 1931 р Махатма відпливає на пароплаві «Мултан», з метою настояти на конференції в Лондоні надання Індії повної незалежності.
Європа зустріла Ганді захоплено, з жадібним інтересом до безстрашному «непротивленцем», сміливо кинув зухвалий виклик англійської корони.
Внутрішньополітична обстановка в Англії складалася несприятливо для обговорення «індійського питання», розмірковував Ганді. Через скорочення заробітної плати і погіршення забезпечення збунтувалися військові моряки Атлантичного флоту Великобританії, страйкували докери, шахтарі, хвилювалися безробітні текстильники Ланкашира. Центральний банк оголосив, що країна вже витратила всі надані їй іноземні кредити і позики. Уряд ліквідував золото стандарт фунта стерлінгів і різко девальвував його, завдавши тим самим непоправної шкоди прив'язаною до фунта індійської грошової одиниці - рупії.
У цих умовах «конференція круглого столу» ставала не більше ніж політичним фарсом, і Ганді добре усвідомлював це. Все ж йому уявлялося важливим використовувати трибуну конференції і своє перебування в Англії для роз'яснень позиції Індійського національного конгресу. Перш ніж почати нову кампанію громадянської непокори, треба було пройти цю стадію розвитку руху за незалежність Індії. Індійцям належало на власному політичному досвіді переконатися, що свободи у метрополії Індія не випросить і за свободу треба боротися - вона зажадає жертв. До того ж для Ганді відкривалася можливість в обстановці жорсткої кризи, що охопила Англію, показати, що експлуатація індійського народу не принесла англійської народу благополуччя. Чи не краще буде добровільне і ефективну співпрацю двох вільних націй?
«Конференція круглого столу» урочисто відкрилася у великому залі Сент-Джеймского палацу. Чи не бентежачись такої високої аудиторії, Ганді виступав розмірено і спокійно, майстерно володіючи як інтонацією і фразеологічної формою мови, так і переконливою, розмірено поточної логікою своїх суджень. І все ж він не був схожий на професійного оратора, впивається красивими і спритно підібраними вигуками, хльосткими висловлюваннями і афоризмами. Його мова не була красівой- вона підкорювала людей духовністю і спокійною силою, з'єднанням слова з переконаністю. «Індія до цих пір утримується мечем, _ говорить він.
Я не сумніваюся в здатності Великобританії і далі утримувати Індію в підпорядкуванні за допомогою меча. Однак задумайтеся, що краще - поневолена, але повстала Індія чи Індія як шановний партнер Великобританії, готова розділити з нею негаразди і, згуртувавшись, зустріти загальну біду? Така Індія, якщо буде потрібно, за своїм вільним волевиявленням зможе вести з Англією спільну боротьбу не за експлуатацію будь-якої з нації або будь-яких людей, а, як це і повинно бути, - за благополуччя всього людства ».
Заява Ганді про те, що Індія завоює незалежність ще за його життя, незалежно від того, чи захоче цього Англія чи ні, викликало справжній переполох серед членів парламенту. Його звинуватили в «легковажному», «незавершеному» підході до складної проблеми, яка «навряд чи буде вирішена до кінця століття».
В основі крайнощів політичних суджень Ганді, як судили деякі державні діячі в Лондоні, був нібито його релігійний фанатизм. Ганді, не бажаючи годинами просиджувати на «конференції круглого столу» і вислуховувати безглузді, тріскучі мови, що призводять його в зневіру, їде на три дні в Ланкашир для того, щоб зустрітися з безробітними текстильниками. Ганді пояснює робочим, що не міг не закликати своїх співвітчизників бойкотувати англійські товари в Індії, бо дискримінаційна політика англійського уряду є причиною руйнування його країни, причиною голоду і смерті мільйонів індійців. Він співчуває англійським робітникам, розуміє їх страждання, але поки не може скасувати бойкоту їхньої продукції в Індії. Він закликає і робітників, і промисловців Ланкаширу вплинути на свій уряд, щоб воно відмовилося від колоніальної політики щодо Індії і надало їй незалежність. Махатма із задоволенням відвідує робочі сім'ї, розмовляє і з підприємцями. Знайомлячись з текстильними фабриками Ланкаширу, він вражений їх допотопним обладнанням, навіть більш застарілим, ніж в Індії. У цьому він бачить причину неконкурентоспроможності англійських текстильних товарів на світовому ринку і бажання підприємців без оновлення основний капітал, мати більший прибуток.
7 жовтня 1931 р за день до того, як безрезультатно закінчила свою роботу «конференція круглого столу», був розпущений англійський парламент. Почалася передвиборча кампанія. Тепер правлячим колам і зовсім було не до Індії. На виборах 27 жовтня до влади в Англії прийшли консерватори. Провину за провал роботи конференції англійське уряд спробував цілком звалити на Ганді. Отже, конференція завершилася повним провалом. Політичний фарс, затіяний правлячими колами Англії, власне, і не міг мати іншого фіналу. На зворотному шляху в Індію Ганді відвідав Францію, Швейцарію та Італію. Він на власні очі міг бачити, як в континентальній Європі почала поширюватися епідемія коричневої чуми - фашизму, як зростала недовіра держав одна до одної, як починалася військова істерія і гонка озброєнь. Махатму гнітила думка про неминучість нової світової війни.
Глава 3. Повернення
3.1 Тюрми і голодування
І ось Ганді знову ступив на рідну землю. Поїздка в Англію породила смуток і розчарування, але не послабила віри і волі до перемоги.
В Бомбей він прибув 28 грудня 1931 р довгоочікуваного Бапу зустрічали величезні маси людей. Усюди виникали стихійні мітинги. «Я повернувся з порожніми руками. Але я не поступився честю соєю країни », - сказав Ганді співвітчизникам, слухали кожне його слово.
Обстановка в Індії загострювалася з кожним днем. Відчувалося, що перемир'я і дискусіям прийшов кінець. Гра в перетягування каната, нав'язана англійцями, завершилася на користь уряду, яке з самого початку повівся нечесно і безсовісно порушувало правила політичного змагання. Ставши перешкодою в здійсненні англійської плану роз'єднання Індії, Ганді був обраний об'єктом наклепів і цькування. Однак його авторитет в партії завжди залишався непорушним.
4 січня 1932 року третій годині ранку (щоб не викликати масових заворушень) влади заарештовують Ганді і ув'язнюють. Тюремні фургони - «чорні Марії» - безперервно снували по вулицях індійських міст. В результаті великомасштабної поліцейської акції незабаром за гратами опинилися 90 тисяч одних тільки конгрессистов. Індійський національний конгрес і що прилягали до нього співчуваючі або просто прогресивні організації - робочі, селянські, жіночі, молодіжні - оголошувалися «неконституційними». У країні вводилася найсуворіша цензура преси.
Незважаючи на репресії, антіконгрессістскую і антинародну галас, розвиток політичної обстановки в Індії в 1931-1932 роках характеризувалося назріванням революційної ситуації: в різних провінціях тривали активні виступи індійських Кісанов _ селян, що відмовилися платити податки уряду і поміщикам.Почалися повстання в Кашмірі. Алвор та інших князівствах країни.
У вересні 1932 р Індію, кращі сини якої нудилися у в'язницях, облетіла звістка: Ганді оголошує голодування і вирішує, що для нього ліквідація ганебної системи «недоторканності» є нерозривною частиною незалежності і що його жертовна смерть тільки зміцнить індійський націоналізм і наблизить Індію до свободи .
Разом з Бапу в знак солідарності з ним 24-годинне голодування оголосили кілька мільйонів індійців. По всій країні індійці, зібравшись групами, виконували траурні національні пісні, в тисячах індуїстських храмах служили молитви - вся Індія страждала разом з батьком.
Розпочаті в країні широкі хвилювання у зв'язку з голодуванням Ганді, пряма загроза його швидкої смерті підстьобували хід переговорів між лідерами організації «недоторканних», індуїстської общинної партією «Хінду махасабаха» і Конгресом. Украй знесилений Ганді, якого раз у раз відвідували учасники переговорів, твердо стояв на своєму: він погоджувався на більшу гарантоване представництво «недоторканних» в законодавчих органах за умови ліквідації для них окремої курії. На цьому і зійшлися учасники переговорів. Однак Махатма все ще не припиняв голодування: він вимагав офіційного схвалення «Пунськ пакту» англійським урядом. Треба було поспішати. Відповідна телеграма від прем'єр-міністра Р.Макдонольда прийшла 26 вересня 1932 р
Уряд схвалив умови «Пунськ пакту». Ганді в оточенні друзів і лікарів перервав голодування, повільно випивши склянку апельсинового соку.
Отже, демонстративна голодування протесту Ганді ще раз переконує в тому, що феномен його відносини з народом полягав не в політичній логіці, не в генії розуму, не в його організаторський талант і тим більше не в його зовнішньої ефектності. Ці відносини мали емоційне начало, в них були чисті ключі індійського буття і способу мислення, то, що називають національним характером народу. Бапу вмів заглянути в глибину душі будь-якого бідняка і побачити його страждання.
Після прийняття «Пунськ пакту» уряд віддав розпорядження посилити тюремний режим для Ганді. Ніякі відвідувачі до нього не допускали, і його зв'язок із зовнішнім світом була надзвичайно ускладнена. Два-три рази Ганді відновлював голодування протесту з приводу окремих випадків порушення прав хариджан. При цьому, звертаючись до «недоторканним», він говорив їм, що в боротьбі за свої людські права вони можуть повністю розташовувати його життям і розглядати його (Ганді) в якості їх добровільного заручника. В обстановці жорстокого придушення масового руху, розгрому повстань в князівствах і поступового ослаблення сатьяграхи Ганді 8 травня 1933р. Оголосив, що починає нову голодовку, яку буде дотримуватися протягом двадцяти одного дня.
1 серпня влада звільнили Ганді з в'язниці, обмеживши його місце проживання містом Пуна. Тоді Махатма оголошує індивідуальну форму громадянської непокори. Він перший подає приклад такого непокори. Попередньо поставивши до відома влади, Ганді порушує припис про невиїзд з Пуни і направляється в Гуджарат для роботи з селянами. В результаті його відразу ж заарештовують і засуджують до року в'язниці, але він не заспокоюється і вимагає, щоб йому надали можливість керувати з в'язниці рухом на захист хариджан; уряд відхилив цю вимогу. Знову тижнева голодування протесту. Його переводять в тюремну лікарню. Сучасники згадують, що в цей час Ганді, здавалося, втратив волю до життя і зовсім занепав духом. Він відкрито готувався прийняти смерть: попрощався з близькими і друзями, розпорядився нечисленними особистими речами. Уряду, однак, не було ніякого резону брати на себе провину за смерть народного вождя. Ганді випускають на свободу.
Кінець 1933 і майже половину 1934 р Махатма Ганді провів у мандрах по країні. Як і після поразки першої сатьяграхи, повернувся до своєї «конструктивної програмі» - пропаганді серед найбідніших верств населення свого роду «сільського соціалізму». Щодня спілкуючись з селянами, він проводить буденну чорну роботу: вчить селян в глухих захолустьях правилам санітарії та гігієни, разом з ними чисти відхожі місця, навчає домашньому прядіння.
Ганді не скрізь зустрічають гірляндами квітів, реакція організовує проти нього провокації і демонстрації з чорними прапорами. В Пуне в нього навіть кидають бомбу, від вибуху якої постраждало семеро людей, але сам Ганді залишився неушкоджений. Влада в поділи і уряд в Лондоні тріумфували: Ганді відійшов від політики і пішов з головою в громадську діяльність, яка, на їхню думку, нічим не загрожувала засадам англійського колоніального панування в Індії.
Завдяки особистим зусиллям і наполегливості Ганді, конгрессістскіх уряду в провінціях в цілому здійснили помітну соціал-реформістську роботу, зокрема прийняли аграрне законодавство, яке дещо обмежувало поміщицький і лихварський гніт селян; в країні було введено обов'язкове і безкоштовне початкове навчання дітей. Для такої бідної країни, як Індія, нова шкільна система навчання мала велике прогресивне значення. Ганді все ж вдавалося надавати на конгрессістскіх уряду впливу, за що англійці знову звинуватили його в диктаторстві і схильності до партійної автократії.
Тим часом боротьба всередині Конгресу загострилася з ще більшою силою. Праві вимагали усунення Джавахарлала Неру з посади голови партії, а вкрай реакційні общинно-релігійні діячі домагалися позбавлення Махатми ореолу вождя національно-визвольного руху.
3.2 Остання жертва на вівтар свободи
Паралізована внутрішніми і зовнішніми протиріччями, Індія не діяла. Визвольний рух, всі зусилля якого розтрачувалися на безплідні переговори, міжпартійні дискусії і здійснення дрібних і символічних політичних акцій, здавалося надламаним. Приреченість і пасивність у умонастрої людей роз'їдала такої дорогої для Ганді ідеал свободи. Зважуючи ситуацію в країні обстановку, індійський вождь переживає болісну еволюцію у своєму світогляді: десь і в чомусь допущена помилка. Якщо істина проявляється у всеосяжній любові, яка властива за природою всім людям, незважаючи на їх соціальні відмінності, то чому торжествує зло? Чому війна - вища і найжорстокіша форма насильства на Землі - управляє вчинками мільйонів людей. Насильство - погано, бездіяльність і смиренність з ним - злочинно, а рабство і того гірше. Краще смерть, ніж безчестя. Імперіалізм і нацизм - ось носії світового насильства.
14 липня 1942 р м Варді збирається засідання Робочого комітету ІНК. Ганді наполягає на прийнятті резолюції, що містить заклик до англійського уряду негайно надати Індії незалежність. Причому вождь успіх справи організації оборони Індії від японських мілітаристів ставить у пряму залежність від отримання Індією свободи. Запропонована Ганді резолюція, за влучним висловом одного з журналістів, отримала назву «Геть з Індії!» [9, с.78].
9 серпня того ж року всі керівники ІНК, включаючи Махатму Ганді, опинилися у в'язниці.
Англійський уряд серйозно розглядало питання про висилку керівників Конгресу з Індії в Південну Африку або на малонаселені острови в Індійському океані. Побоюючись, однак, вибуху народного обурення, влада обмежилася тим, що уклали їх в Ахмаднагарскую фортеця, розташовану в 300 км. від Бомбея. Ганді був ізольований від інших конгрессистов і поміщений під варту в палаці англійської прислужника і войовничого мусульманського реакціонера Ага Хана. Всім їм належало провести в ув'язненні більше двох років.
Країна не була підготовлена до організованого і досить широкому виступу проти колонізаторів.
Вимагаючи звільнення Ганді, подали у відставку кілька міністрів в провінційних урядах, на захист індійського вождя виступили навіть лояльні до англійської влади індійські ліберали, члени законодавчих зборів і деякі з князів. 29 січня Ганді оголошує голодування. Лікарями було відзначено різке погіршення здоров'я. А 22 лютого 1944р. померла Кастурбай. Ганді прожив з нею в любові та злагоді 62 роки [16, с.114].
16 серпня 1946 р вулицях і площах Калькутти знову полилася кров: почалася братовбивча індусько-мусульманська різанина, в вогні пожеж і погромів гинули тисячі людей, в тому числі жінки і діти. Вождь переживає глибоку моральну кризу. Тридцять років життя він присвятив проповіді братню любов, і що ж - тепер він бачив, як його народ виявився розколотим на два ворогуючих релігійних табору.
У критичний період боротьби Індії за свою незалежність в 1946-1947 роки Ганді як ніколи раніше стверджується в думці, що не політичне маневрування і міжпартійні інтриги національних лідерів вирішують долю нації і змушують колонізаторів відступати, а потужне антиколоніальний рух самих народних мас.
Боротьба народних мас Індії проти зовнішніх і внутрішніх ворогів наростала з кожним днем і, незважаючи на пристрасну пропаганду ненасильницьких методів, що проводиться Махатмою Ганді, брала характер гострих класових битв і збройних зіткнень з поліцією і військами. Розстріли демонстрантів і насильство влади викликали відповідну реакцію в народі. Було ясно, що тепер народ не відступить.
У 1947 році країна отримала незалежність і розпалася на Індійський Союз з прем'єр-міністром Джавахарлал Неру і ісламську державу Пакистан [10, с.38].
Розділ залишив глибокий слід у свідомості індійців. Влада Ганді над ними вже не безмежна. Проте люди як і раніше збиралися біля будинку Ганді, щоб послухати свого вчителя. А він говорив їм, що в ім'я життя на Землі у всьому світі, і перш за все в самій Індії, повинен перемогти здоровий глузд. Незалежна Індія повинна звільнитися від породжує насильство нетерпимості один до одного представників різних релігійних громад і етнічних груп, а у відносинах між державами, як і в стосунках між людьми, повинен запанувати принцип взаємоповаги; великі держави повинні роззброюватися, щоб уникнути страшних катастроф, загальнолюдські цінності і ненасильство повинні правити світом.
Це були пророчі ідеї, глибокий зміст яких почав доходити до свідомості людей тільки на рубежі XXI століття. Ганді не дожив до цього. У ті важкі для країни місяці кінця 1947 - початку 1948 р Ганді постійно піддавався смертельній небезпеці. 30 січня 1948 року він, як завжди, вирушив на вечірню молитву. Його чекало близько 500 молільників. Коли він підходив до маленької дерев'яної лави, на якій зазвичай сидів під час молитви, він посміхнувся, підняв руки і з'єднав долоні для традиційного вітання благословення. У цей момент до нього кинувся член Раштрія севак сангх Натурам Годсе і три рази вистрілив в нього впритул. Посмішка повільно зійшла з обличчя Ганді, руки впали, "О Боже" - прошепотів він, і його не стало.
Похоронна церемонія відбулася в Раджгате поблизу Делі, у вод святий Джамни. Понад мільйон людей стояли на сонці. У декількох сотнях кроків від річки був розкладений похоронне багаття. На тонких колодах сандалового дерева, наділених ладаном, лежало тіло Ганді, головою на північ. О четвертій годині сорок п'ять хвилин після полудня син Ганді Рамдас запалив похоронне багаття. Тіло Ганді перетворилося на попіл і попіл. Це була його остання жертва на вівтар свободи і єдності Індії.
Звістка про смерть Ганді миттєво облетіла весь світ. Він був простим громадянином своєї країни, позбавленим багатств, будь-якої власності, титулів, офіційних постів, академічних звань. І тим не менше глави урядів усіх держав, за винятком сталінського режиму СРСР, папа римський, архієпископ Кентерберійський, далай-лама Тибету і сотні інших релігійних і політичних діячів надіслали свої співчуття. Його пам'ять вшанував Рада Безпеки ООН; прапори ООН були приспущені.
Прах Ганді покоїться в меморіалі в Раджкоті.Щороку в день його народження 2 жовтня на площі перед меморіаломсобіраются з ручними прядками його співвітчизники - члени ІНК, старі соратники, молодь, офіційні особи, нерідко президент або прем'єр і протягом всієї поминальної церемонії займаються домашнім ткацтвом. Сюди, до меморіалу Ганді, щоб вшанувати його пам'ять, приходять гості Індії, представники іноземних держав. Життя Ганді закінчилася його великою перемогою - завоюванням незалежності Індії - і одночасно його трагічною поразкою - обмеженістю впливу його місії ненасильства на людей не тільки в усьому світі, але і в його Індії, неможливістю вирішити за допомогою свого вчення релігійно-общинне, релігійно-етнічні та кастові проблеми не тільки в умовах колоніальної Індії, але і в Індії, яка пройшла по шляху незалежності.
Махатма Ганді залишив після своєї кончини дві пари сандалій, окуляри, посох, ліжко на підлозі і стопку книг. Але він залишив ще своїм співвітчизникам звільнену батьківщину і світ, який пристрасно любив. Його гуманізм, любов до трудового народу стали безцінною спадщиною для нащадків, для тих, хто складає нашу цивілізацію, настільки різноликості, роз'єднану ідеями, але єдину в своїх кращих прагненнях до світу, демократії і соціальної справедливості - то, що для Ганді було єдиним щастям і вірою.
висновок
«... У цьому маленькому, фізично слабку людину було укладено щось тверде, як сталь, незламне, як скеля, щось таке, з чим не могла впоратися жодна фізична сила, як би велика вона не була ... він володів якимось царственим величчю, що вселяв оточуючим мимовільну повагу ... Він говорив завжди просто і по суті, без зайвих слів. На слухачів діяла абсолютна щирість цієї людини, сама його особистість; здавалося, в ньому приховані невичерпні джерела внутрішньої сили ... Здобувши внутрішній світ, він випромінював його на оточуючих і йшов по звивистих життя сміливо, твердим кроком »[19, с.216]. Так писав видатний державний діяч, перший прем'єр-міністр Республік Індії Джавахарла Неру про людину, яка понад три десятиліття очолював індійський національно-визвольний рух і привів його до історичної перемоги.
Махатму Ганді довелося побачити перші, безпосередні плоди героїчної боротьби свого народу за національну свободу, досягнення якої він присвятив своє життя. Але в той урочистий момент, коли в ніч з 14 на 15 серпня 1947 роки над стародавніми бастіонами Червоного форту в Делі замайорів триколірний прапор незалежної Індії і переважна більшість індійців раділо, лише один національний лідер був занурений в глибокий траур. Це був Ганді. Здавалося б, збулося те, до чого він прагнув, в ім'я чого йшов на неймовірні страждання, заради чого він жив і боровся, і він повинен був відчувати законне задоволення. На ділі ж саме він переживав саме гірке у своєму житті розчарування, і те, що відбувалося навколо, розглядав як катастрофу, як крах своїх піднесених ідеалів і надій. Серед загальної радості і тріумфу тріумфувала ... духовна драма Ганді. Перед його народом відкривалися широкі перспективи і світлі дали, він же був охоплений мороком горя, безвиході і лиховісних передчуттів. На жаль, вони його не обманули. Як би фатальним завершенням його духовної драми стала послідувала незабаром його трагічна загибель від руки індуса-фанатика. Безжально гірка іронія долі в тому й полягала, що він був убитий саме як «апостол ненасильства», став жертвою ворожнечі між індусами і мусульманами саме як поборник їх дружби і єдності, був морально і фізично повалений в той самий момент, коли його батьківщина вирвалася з кайданів колоніалізму і приступила до національного відродження як вільну, демократичну державу, про яку він пристрасно мріяв і за яку віддав своє яскраве життя.
Значний вплив зробили особистість і вчення Ганді на багатьох націоналістичних діячів Сходу. Гандістскіе методи набули широкого поширення в визвольному русі африканських народів. Ідеали і принципи гандизма стали ідейним прапором руху американських негрів за ліквідацію сегрегації і расової нерівності. Мартін Лютер Кінг, зокрема, говорив: «Любов була для Ганді потужним знаряддям суспільних змін. Саме в цьому значенні, яке Ганді надає любові і ненасильства, я знайшов метод соціальних реформ, який шукав протягом багатьох місяців. Я зрозумів, що це єдиний морально і практично правильний метод, доступний пригнобленого народу в боротьбі за звільнення »[7, с.25].
Величезна заслуга Ганді як видатного політичного лідера полягала в тому, що він не був борцем-одинаком, він глибоко усвідомив вирішальну роль народних мас в антиімперіалістичної боротьбі, їх здатність і рішучість покласти край колоніальним поневоленням. І всю свою невичерпну енергію, всі свої сили він направив на всемірне залучення мас до активних виступів проти колоніального режиму. Він чудово знав побут, звичаї, звичаї і настрою мільйонів індійського селянства, ремісників, робітників, він тонко відчував пульс народного життя і вмів безпомилково визначати помисли і прагнення мас. Ганді вмів завжди знаходити вірний шлях до сердець простих трудівників, які становлять масову базу національно-визвольного руху. Він невпинно роз'їжджав по своїй великій країні і в тісному спілкуванні з масами, в безпосередньому контакті з народом роз'яснював їм свою політичну програму, надихаючи їх на боротьбу за незалежність батьківщини. Саме в героїзм і самовідданість мільйонів індійців полягати велич і слава Ганді як їх видатного лідера.
Для людей доброї волі у всіх країнах дороги заклики Ганді до зміцнення ціною величезних жертв завойованого світу, до утвердження рівноправного співробітництва і дружніх відносин між народами. Лейтмотивом його виступів за мир були реалістичні, а нерідко і цілком конкретні судження про шляхи встановлення такого клімату міжнародних відносин, який виключав би саму можливість воєн і ґрунтувався виключно на принципі незастосування сили в міждержавних справах, тобто принципі ненасильства.
Думаю, що в нинішній складній міжнародній обстановці особливо актуального звучання набувають виступу Ганді проти насильства. Залишається сподіватися, що в даний час з'явиться «мирний» політичний лідер, який в своїй програмі буде спиратися на політику ненасильства Махатми Ганді, людини, образ якого продовжує жити в серцях нового вдячного покоління індійців і всіх чесних людей світу.
Список використаних джерел
Ганді М. К. Моя віра в ненасильство .// Питання філософії. 1992, № 3. С.38-49
Ганді M. К. Статті, промови, інтерв'ю. - М., 1975. - 268с.
Ганді М.К. Моє життя. - М .: Наука, 1959. - 612 с.
Ганді М. К. Історія моїх дослідів з істиною. - М., 1982. - 341с.
Горев А. Махатма Ганді. 2-е изд. - М .: «Міжнародні відносини», 1989. - 374 с.
Датта Д. Філософія Махатми Ганді / Пер. з англ. А. В. Радугина. - М .: Изд-во іноз. лит., 1959. - 149 с.
Девяткин С. В. Мистецтво сатьяграхи // Досвід ненасильства в XX столітті. Під ред. Р. Г. Апресяна. - М .: Аслан, 1996..
Дорохова І.А. Початковий період громадської діяльності М.К. Ганді. Перша сатьяграха в Південній Африці (1893-1914) - Л .: ЛДУ ім А.А. Жданова, 1986. - 20 с.
Дьяков А.М., Рейснер І.М. Роль Ганді в національно-визвольній боротьбі народів Індії. - Радянське сходознавство, 1956, №5. - С.76-82.
Жуков Е. Про історичну роль Махатми Ганді. / Новий час, 1956, №6. - С.37-39.
Карпов Ю.Д. Розвиток ідеології Індійської національної буржуазії напередодні і під час підйому антиімперіалістичного руху 1918-1922гг. в Індії. (Формування світогляду Ганді). - М .: Інститут народів Азії АН СРСР, 1967. - 123 с.
Кашин В.П. Боротьба Ганді проти політики індуського комунізму в Індії в 1918 - 1939 рр. - М .: МГПИ ім. В.І. Леніна, 1984. - 163 с.
Комаров Е.Н., Літман А.Д. Світогляд Мохандаса Карамчанда Ганді. - М .: Наука, 1969. - 235 с.
Конрад Н.И. Про сенсі історії. Захід і Схід. Статті. - М., 1972. - 271с.
Мартишін О.В. Політичні погляди Мохандаса Карамчанда Ганді. - М .: Наука, 1970. - 300 с.
Махатма Ганді. (Упор. Василенко В.А.) - М .: изд. будинок Амонашвілі, 1998. - 220 с.
Намбудіріпад Е.М. Махатма Ганді і гандизм. - М .: Изд. іноземної літератури, 1960. - 199с.
Неру Дж. Автобіографія. - М., 1955. - 174с.
Неру Дж. Відкриття Індії. - М .: Политиздат, 1989. - 460 с.
Відкриття Індії: Філософські та естетичні погляди Індії XX в. / Пер. з англ., бенг. і урду. Редкол .: Е.Комаров, В.Ламшуков, Л.Полонская і ін. - М .: Худож. лит., 1987. - 377с.
Оруелл Дж. Роздуми про Ганді (пер. З англ. Вл. Ринкевича) / Людина, №2, 2001. - С.37-42.
Піддубний В.К. Зовнішньополітичні погляди М.К. Ганді. - М .: МГПИ ім. В.І. Леніна, 1979. - 164 с.
Полонська Л. Р. Махатма Ганді: Сенс життя. Святий або політичний діяч? // Нова і новітня історія № 4, 1991. - С.26-32.
Регінін А.І. Індійський національний конгрес: нариси ідеології та політики (60-ті - перша половина 70-х років). - М .: Наука, 1977. - 296 с.
Роллан Ромен «Махатма Ганді» (1924) - Зібрання творів, т. XX, - Л .: «ГИХЛ», 1936. - 215с.
Рославлев У. Гандизм. - М .: Соцекгіз, 1931.
Рибаков Р. Б. ненасильницька боротьба за мир без насильства (Ахімса в індійській традиції і в навчанні М. К. Ганді) // «Пацифізм в історії. Ідеї та руху світу », - М .: ИВИ РАН, 1998..
Сенкевич A. Безсмертний лотос: Слово про Індію. - М .: Мол. гвардія, 1987.
Сингхал Р.Р. Л.Н. Толстой і М.К. Ганді: релігійно-філософські, історичні та соціально-політичні погляди. - М .: Рос. Ун-т дружби народів, 1995. - 173с.
Сладіславскій М.І. «Країни і народи», - М .: «Думка», 1982.
Степанянц М.Т. Філософія ненасильства. Роздуми про Ганді та його експериментах. / Комуніст, 1990, № 13. - С.76-78.
Ульяновський Р.А. Три лідери великого індійського народу. - М .: Политиздат, 1986. - 229 с.
Чакроварті Г. Махатма Ганді і індуїстські комуністи (1919 - 1929). - К .: Ін-т сходознавства АН СРСР, 1976. - 275с.
...........
|