Костанайский соціально-технічний університет імені академіка Зулкарнай Алдамжаров
педагогічний факультет
Кафедра гуманітарних наук
Курсова робота
ВИДАТНІ ДЕЯТЕЛИ АНТИЧНОСТІ
Ступа Тетяна Миколаївна
фах 050114 - Історія
Науковий керівник:
Н.Г. Кужахметова, старший викладач
Костанай 2010
зміст:
Вступ
1. Життя і діяльність видатних діячів античності
1.1 Біографія Аристотеля, вченого і філософа
1.2 Платон: миротворець і утопіст
2. Погляди діячів античності моральні і соціально-політичні підстави держави і права
2.1 Платон і його погляди на державу
2.2 «Істота політичне» і його взаємини з державою
2.3 Погляди Марка Тулія Цицерона у галузі політики
висновок
Список використаних джерел
Вступ
Термін "античність" походить від латинського слова antiquus - древній. Їм прийнято називати особливий період розвитку древньої Греції і Риму, а також тих земель і народів, які перебували під їхнім культурним впливом. Хронологічні рамки цього періоду, як і будь-якого іншого культурно-історичного явища, не можуть бути точно визначені, однак вони значною мірою збігаються з часом існування самих античних держав: з XI-IX ст. до н.е., часу становлення античного суспільства в Греції і до V н.е. - загибелі римської імперії під ударами варварів.
Спільними для античних держав були шляхи соціального розвитку та особлива форма власності - античне рабовласництво, а також заснована на ній форма виробництва. Загальною була їхня цивілізація з загальним історико-культурним комплексом. Це не заперечує, звичайно, наявності в житті античних товариств безперечних особливостей і відмінностей. Головними, стрижневими в античній культурі били релігія і міфологія. Міфологія була для древніх греків змістом і формою їх світогляду, їх світосприйняття, вона була невіддільна від життя цього суспільства. Потім - античне рабовласництво. Воно було не тільки основою економіки і суспільного життя, воно було і основою світогляду людей того часу. Далі слід виділити як стрижневих явища в античній культурі науку і художню культуру. При вивченні культури древніх Греції та Риму необхідно, перш за все, сконцентруватися на цих домінанта античної культури.
Антична культура - унікальне явище, що дало загальнокультурні цінності буквально у всіх областях духовної і матеріальної діяльності. Звідси випливає актуальність обраної теми, яка продиктована унікальністю античного періоду в історії людства. Всього три покоління культурних діячів, життя яких практично укладається в класичний період історії Древньої Греції, заклали основи європейської цивілізації і створили образи для наслідування на тисячоліття вперед. Відмінні риси давньогрецької культури: духовне різноманіття, рухливість і свобода - дозволили грекам досягти небувалих висот перш народи наслідувати грекам, будувати культуру по створеним ними зразкам.
Мета даної роботи: розкрити життя і діяльність видатних діячів античності в особі Платона і Аристотеля, їх роль у формуванні вільних демократичних засад у суспільному житті, філософських шкіл, закладанні основ багатьох сучасних наук, що дозволило надати історія Греції особливу значимість і унікальність. З поставленої мети випливають такі завдання:
Ш Розкрити життєвий шлях видатних діячів античності;
Ш Розглянути їх погляди в розрізі поворотних для історії полісів подій;
Ш Роль філософів в становленні особливого світогляді греків.
Предметом початого дослідження є складання цілісної панорами історії Греції класичного етапу, зробленої волею і розумом видатних діячів
Структура курсової роботи: складається з вступу, основної частини з трьома розділами, висновків, додатків та списку використаних джерел.
Теоретична і методологічна основа:
При написанні курсової роботи використовувався комплексний підхід у вивченні взаємини соціально-політичного думки Греції в античний період. Крім того, при написанні курсової роботи були використані наступні методи:
- метод теоретичного аналізу документів і досліджень;
- метод спостереження сприяв виявленню важливих і актуальних аспектів соціально-політичного ладу полісів в Греції.
- метод порівняння і зіставлення;
Новизна дослідження: шляхом використання різних за характером джерел, розкрити не тільки політичну, громадську діяльність Платона, Аристотеля, а й спробувати проникнути у внутрішній світ діячів
Практична значимість курсової роботи полягає в тому, що робота може бути адресована не тільки фахівцям, але і викладачам ВНЗ та вчителям шкіл, які читають курси з філософії, політології. основам держави і права. Крім того, дане дослідження може бути корисним на семінарських, лекційних заняттях, для підготовки доповідей і рефератів.
Історіографія поставленої проблеми представлена наступними джерелами: «Загальна історія держави і права» під загальною редакцією Батира К.І., видана в Москві в 1995 році. У цьому навчальному посібнику досить повно викладається матеріал, що стосується становлення і розвитку афінської державності, принцип державного устрою; Життєписи знаменитих греків і римлян під редакцією колективу авторів висвітлені Ботвинником М.Н., Рабинович М.Б., Стратановський Сергій Георгійович Г.А. і видана московським видавництвом "Просвіта" в 1988 році. У даній книзі наводяться бібліографії історичних діячів Греції та Риму, чиї імена пов'язані з найбільш важливими, поворотними моментами історії стародавнього світу.
У роботі «Антична демократія - феномен європейської цивілізації» Ісаєвої В.І розглядаються принципи і основи античної демократії, а також її зв'язок з демократичними режимами в наш час. Кондратюк М.В. в статті «Архе і афінська демократія» розглядає соціальну і земельну політику всередині полісів, а також зовнішні взаємини Афін з іншими полісами [1, 33].
Наступний вид джерел представлений відомим фахівцем в області античності Кузищина в «Економіці Греції в V-IV ст. до н.е », в якій розкривається тема економічного життя греків, пристрій їх господарства, суть проведених реформ в цих сферах.
До джерелам учбового характеру відноситься «Загальна історія держави і права» (в двох томах), у якій автор-Омельченко О.А, широко розглядається суспільний лад в Афінах в даний період.
1. Життя і діяльність видатних діячів античності
1.1 Біографія Аристотеля, вченого і філософа
Аристотель, званий також Стагірит за місцем народження (384, Стагир - 322 до н.е., Халкіда на Евбеї) - старогрецький філософ і учёний.Ученік Платона, c 343 до н. е. вихователь Олександра Македонського, заснував в 335 до н. е. Ликей (Ліцей або періпатетіческую школу). Творець формальної логіки.
Батько його Никомах і мати Фестіда були шляхетного походження. Никомах, придворний лікар македонського царя Амінти III, готував свого сина на ту ж посаду і, ймовірно, сам спочатку навчав хлопчика лікарського мистецтва і філософії, яка в той час була нероздільна з медициною.
Рано втративши батьків, Аристотель відправився спочатку в Атарней, в Малій Азії, а потім, на 18 році - в Афіни, де прожив цілу 20 років. Там, під впливом Платона, лекції якого Аристотель так само ретельно слухав, як вивчав його твори, дух учня розвинувся так швидко і потужно, що він незабаром зайняв самостійне положення щодо свого вчителя.
Якщо ж пізніші письменники говорять про відкрите розбраті між ними і охоче розводяться про невдячності учня до вчителя, то проти цього рішуче каже завжди шанобливий тон, в якому Аристотель веде свою полеміку проти Платонова вчення про ідеї. Повага Аристотеля до вчителя засвідчено, між іншим, уривком елегії на смерть Евдем, де Аристотель говорить про Платона, що «погана людина не має навіть права хвалити його». Вельми природно, що відмінність поглядів вело до суперечок між двома мислителями, але Аристотель постійно відгукується про Платона з повагою, а іноді з великою важливістю. «Якщо подібні відносини, - справедливо зауважує один історик філософії, - можна назвати невдячністю, то таку невдячність живлять все учні, які були рабськими послідовниками своїх вчителів». полісами [2, 13].
Неймовірно також, щоб ще за життя Платона Аристотель заснував свою власну філософську школу, ворожу академії Платона. Проти цього говорить той саме факт, що негайно після смерті Платона (347 до н. Е.) Аристотель разом з улюбленим учнем останнього Ксенофонтом переїхав до атарнейскому тирану Гермію. Коли ж Гермий зрадою потрапив в руки Артаксеркса і був їм убитий, Аристотель одружився на його племінниці Пифиаде і оселився з нею в Мітілене.
Звідси македонський цар Філіпп закликав його до свого двору (343) і довірив йому виховання свого сина, 13-річного Олександра. За яким вмінням Аристотель виконав свою задачу - про це свідчать благородний дух його вихованця, велич його політичних задумів і подвигів, щедрість, з якою він був покровителем наук мистецтву і, зрештою, його прагнення пов'язати перемогу грецької культури з успіхами своєї зброї. І якщо ми візьмемо до уваги, що прямий вплив Аристотеля на Олександра могло тривати не більше трьох або чотирьох років, що до того і після того молодий спадкоємець був оточений двором, де грубість вдач, придворні інтриги, які доходили до змов і вбивств, і весь лад життя, чужий всякої людяності, служили непроникним оплотом проти всякої живої думки і вільного виявлення людських почуттів, то ми зрозуміємо, до чого животворне і добродійною був вплив великого філософа.
Батько і син достойно нагородили заслуги Аристотеля. Філіп відновив зруйновану Стагире, жителі якої в знак подяки щорічно святкували пам'ять Аристотеля. (Свято був відомий під ім'ям Арістотеля), і багато допомагав Арістотелем в його природничо-наукових дослідженнях. З тією ж метою Олександр подарував йому суму в 800000 талантів (близько 2 милий. Руб.) І, за оповіданням Плінія, віддав в його повне розпорядження кілька тисяч чоловік для підшукання зразків тварин, що стали матеріалом для його знаменитої «Історії тварин». Дружні відносини Арістотеля до його знаменитому учневі засмутилися, мабуть, після страти Каллісфена, племінника філософа, навлёкшего на себе гнів царя жорстоким осудом його негідної поведінки та полеглого жертвою несправедливо зведеному на нього звинувачення в замаху на життя Олександра, в яке недруги А. постаралися змушують і його ім'я.
Ще раніше цього, в 334 м, Аристотель знову переїхав до Афін і заснував там свою школу в ліцеї, єдиною гімназії, яка залишалася для нього вільна, тому що академія була зайнята Ксенократом, а Киносарг - циніками. Школа його отримала назву перипатетической, чи тому, що Аристотель мав звичку під час викладання ходити взад і вперед або від тінистих алей, що оточували місце, де він навчав. Його читання були двоякого роду: ранок він присвячував строго-наукових занять в тісному гуртку найближчих учнів (езотеричні або акроаматіческіе лекції), а після обіду читав загальнодоступні лекції для всіх, хто бажав його слухати (екзотеріческіе лекції).
Але з цієї тихої і мирної життям, відданим науці, він змушений був розлучитися завдяки політичним пристрастям афінян, для яких Аристотель став підозрілий по своїм колишнім відносинам до Олександра і взагалі за своїми македонським симпатіями. Партія грецької незалежності не могла не скористатися смертю Олександра, щоб ще раз підняти прапор повстання проти своїх володарів, і вона досить природно бачила небезпеку для свободи в тому повазі, яким Аристотель користувався серед оточувала його молоді. Звинувачення в безбожництві, вічно повторюване проти людей думки їх противниками, тому що воно є неосвіченою масою і завжди знаходить собі в ньому співчуття, було пред'явлено і проти Аристотеля. Розуміючи, що справа йде не про правом суді, а про партійну ненависті, і що доля його вирішена вже заздалегідь, 62-річний Аристотель залишив Афіни, щоб, як він казав, явно натякаючи на смерть Сократа, позбавити афінян від нового злочину проти філософії. Він переселився в Халкис на Евбее, куди за ним пішла натовп учнів і де через кілька місяців він помер від хвороби шлунка (322 до н. Е.), Заповівши Феофрасту Ерезійскій керівництво школою і свою багату бібліотеку [4, 34].
За життя Аристотель не був любимо. Зовнішність його не відрізнялася привабливістю. Він був малого росту, сухощав, короткозорий і Картал; на губах його грала уїдлива усмішка; він був холодний і глузливий. Противники лякалися перед ним мови, завжди спритною і логічною, завжди дотепною, часом саркастичною, що, звичайно, доставило йому чимало ворогів. Неприхильність греків до Аристотеля переслідувало його пам'ять і після його смерті, і його характер піддався злісним нападкам і перекручень, головним приводом до яких послужили його ставлення до Платону і його царственого вихованця, а також одруження з племінницею Гермия. Але якщо від мізерних і не завжди об'єктивних біографічних відомостей ми звернемося до творів Аристотеля, то побачимо людини з глибокою, щирою любов'ю до правди, ясним розумінням дійсності з усіма її реальними відносинами, невтомним прагненням до збирання фактичних знань і в той же час з дивовижним даром систематизації і плідного розподілу матеріалу. По всьому складу свого розуму і здібностей він є тверезим, спокійним мислителем, чужим фантастичних захоплень Платона. У ньому грецька філософія зробила свій перехід від ідеальної захопленості юнацької епохи до тверезої розважливості зрілого віку.
«Учнів своїх він вправляв в міркуваннях на задані положення і в красномовстві», - писав Діоген Лаертський. Зі спогадів сучасників відомо, що, крім педагогічної діяльності, Аристотель, як і багато інших великих греки, вів досить дозвільний спосіб життя. Так, історія зберегла факт про те, що Аристотель недовго вчителював в Афінах, а поїхав до євнухові Гермію, тирану Антарнея, з яким поріднився. Аристипп в книзі «Про розкоші древніх» писав, ніби Аристотель закохався в наложницю Гермия, одружився на ній з його згоди і «від радості став приносити смертної жінці такі жертви, які афіняни приносять Елевсінской Деметрі», а в честь самого Гермия склав гімн.
Подорожуючи, Аристотель побував в Македонії, у царя Філіппа. Тут йому довелося бути вихователем сина Пилипа - Олександра Македонського. Навчаючи Олександра і маючи на царя певний вплив, Аристотель попросив відновити рідне місто, зруйнований Пилипом, і домігся цього. Він же написав закони для його жителів.
Олександр Македонський, великий учень Аристотеля, під час своїх завойовницьких походів наказував відправляти свого старого вчителя в Афіни зразки рослин і тварин з завойованих країн, що було цінним джерелом для природничо-наукових досліджень вченого.
Аристотель прожив 62 роки і, за деякими джерелами, наклав на себе руки, випивши аконіт. Прожив він життя вельми цікаву, багато чого побачив, багато чому навчився сам і багатьох вивчив. За словами Діогена Лаертський, у Аристотеля Стагірского було багато учнів; найбільше з них виділявся Феофаст. Таким чином, вчення Аристотеля і його психологічні погляди не канули в століттях і були використані багатьма вченими-психологами не тільки давнини, але Середньовіччя і Нового часу.
Психологічне вчення Аристотеля будувалося на узагальненні біологічних фактів, яке, в свою чергу, призвело до перетворенню основних пояснювальних принципів психології організації (системності), розвитку та причинності. Біологічний, генетичний, екологічний підходи до організму - ось те, що визначило аристотелевское розуміння природи психічного. Спрямований проти платонівського дуалізму, воно відновлювало (правда, при деяких коливаннях) єдність, нероздільність душі і тіла і тим самим повертало психологічної думки природничо основу [5, 19].
Аристотель приходить до висновку про те, що душа «як початок живих істот» (загальна думка древніх) є форма реалізації здатного до життя тіла «Необхідно душу визнати сутністю, свого роду формою природного тіла, потенційно обдарованого життям». «Правильно думають ті, кому видається, що душа не [може] існувати без тіла і не є тілом». Рішучим підсумком роздумів Аристотеля є його висновок «душі від тіла відокремити не можна», що зробило безглуздим всі проблеми, що стояли в центрі вчення Платона (про минуле і майбутнє душі, способах її з'єднання з тілом і т.д.).
Аристотель не приймає також і демокрітовское вчення про атомах душі, що штовхають інші атоми тіла і тим самим які переміщують його в просторі. Найбільш докладно роз'яснює він неспроможність погляду на душу, викладеного в «Тимее» Платона. Вважаючи тіло інертним і пасивним, Платон вклав в нього в якості двигуна нематеріальну душу, тому Аристотель відносить його до дослідників, які «намагаються тільки вказати, яка душа, про тіло ж, яке має прийняти душу, вони більше не дають ніяких пояснень ... »
В результаті Аристотель остаточно покінчив з гілозоізма - вченням про одухотвореності (життєвості) всіх фізичних тіл. Душа являє собою початок органічного життя, але не матеріалістичного світу в цілому. Специфіка цього початку полягає в здатності живих тіл прагнути до мети і реалізовувати її.
У своїх трактатах «Про душу», «Про частинах тварин» і другорядних психологічних творах ( «Про пам'яті», «Про сновидіннях» і ін.) Аристотель виклав систему психологічних понять, вироблених на основі об'єктивного і генетичного методів. У всіх випадках він розглядав складні і більш високі прояви життєдіяльності як продукт розвитку елементарних структур.
Як принципу життя душа виступала у Аристотеля як первинне, далі нерозкладних поняття. В силу цього керовані душею органічні явища виявилися протиставлені неорганическому світу, а також розуму як унікальній здатності одного лише людини.
Вихідну модель для вивчення психічних актів Аристотель почерпнув в області общебиологических зв'язків організму із середовищем. Аналізуючи процес харчування (обмін речовин), він показує, що його причиною не може бути будь-який фізичний процес сам по собі, наприклад вогонь (як вважали деякі дослідники). Адже вогонь - невпорядкована стихія. За Арістотелем, харчування відбувається за рахунок зовнішнього речовини, але воно поглинається живим тілом інакше, ніж неорганічним, а саме - шляхом доцільного розподілу «в межах кордону і закону». Таким специфічним для живого організму способом засвоєння зовнішніх тіл і є душа.
Відповідно до Аристотеля, душа - це доцільно працююча органічна система «Якби очей був живою істотою, душею його було б зір». Таким чином, він визначив душу як ентелехії (притаманну органічним тілам цілісність і доцільність поведінки), целеполагающее початок. Іншими словами, душа організму - це його функція, діяльність. Трактуючи організм як діяльність, Аристотель виділяв в ній різні рівні здібностей до діяльності.
Поняття про здібності, запроваджене Арістотелем, було важливим нововведенням і міцно закріпилося в основному фонді психологічних знань. Воно розділяло можливості організму (закладені в ньому органічні ресурси) і їх реалізацію на ділі. При цьому намічалася схема ієрархії здібностей як функції душі:
а) вегетативна (є і у рослин);
б) чуттєво-рухова (у тварин і людини);
в) розумна (притаманна лише людині).
Функції душі, за Арістотелем, є рівнями її розвитку. У зв'язку з цим ідея розвитку вводилася в психологію в якості важливого пояснювального принципу. Функції душі розташовувалися у вигляді «сходів форм», де з нижчою і її основі виникає функція вищого рівня (за вегетативної - рослинної - формується здатність відчувати, з якої розвивається здатність мислити).
Виходячи з принципу розвитку, Аристотель прагнув знайти ланки, які від одному щаблі в іншу, і в пошуку виявив особливу область психічних образів ( «фантазій»), які виникають без прямого впливу речей на органи чуття (зараз вони називаються в психології уявленнями пам'яті і уяви) . Ці образи підпорядковані механізму асоціації - зв'язку представлений.
Мозок, на думку Стагиріта, не орган психіки, а апарат, що охолоджує жар крові. Будучи вигаданими, з точки зору фізіологічної реальності, ці уявлення вносили новий момент в трактування центрального органу психічної діяльності. Аристотеля належить поняття про «загальне чувствилища», коріння якого сягає в область прямих зв'язків організму з властивостями середовища (сухим і вологим). З цим пов'язана перша спроба визначити фізіологічний механізм асоціацій. Він вважав, що душа має здатність за допомогою центрального відчуває органу - «загального чувствилища» - відновлювати в органах почуттів в зменшеному обсязі сліди колишніх рухів і вражень в тому порядку, в якому вони проводилися зовнішніми об'єктами.
Психологічне вчення Арістотеля має біологічну спрямованість, в ньому домінують матеріалістичні тенденції. Мислитель вважав, що ідейне багатство світу втілено в конкретних, чуттєво сприймаються речах і розкривається тільки завдяки земному спілкуванню з ними в процесі емпіричних досліджень [6, 47].
Таким чином, Аристотель вніс свою лепту в розвиток теорії чуттєвого образу. Він трактував сенсорний образ як відкладення форми предмета (а не його матерії, як вважали Емпедокл і Демокріт). За його словами, «відчуття є те, що здатне приймати форми чуттєво сприйманих предметів без їх матерії, подібно до того, як віск приймає відбиток печатки без заліза і без золота». Рішення Аристотеля становить одну з граней сучасного уявлення про роботу сенсорної системи.
1.2 Платон: миротворець і утопіст
аристотель платон душа держава
Платон був невиправний мрійник. Все життя він прагнув не тільки споглядати піднесені ідеї в стінах Академії, але відважно пускався в шлях, часто з небезпекою для життя, щоб втілити свої ідеї в зразок справедливого, освіченого держави. Однак практичні зусилля Платона вже хоча б тому, що вони спиралися на сіракузький тиранію, так і залишилися марними мріями.
Зате для філософського творчості Платона ці мрії виявилися надзвичайно плідними.Вони надали його творів абсолютно особливий, витончений, тонкохудожественний відтінок, позбавивши і професійної сухості і вузькості. Платон не тільки філософствує строго науково і теоретично, користуючись всім апаратом логічних категорій і незаперечною спрямованістю думок, але він з якимось захопленням несподівано занурюється в саму хитромудру фантастику, згадуючи давні міфи, конструюючи нові, наповнює їх пекучої для його сучасності проблематикою, хоче повернутися в прекрасну поетичну мрію і змушує довірливо слідувати за собою читача.
У творах Платона настільки тісно переплітаються вченість і художність, що розділити їх неможливо так само, як немислимо відокремити Платона-філософа і Платона-поета. Можна сказати і так - вчене слово, або «логос», нерозривно пов'язане у Платона з поетичним словом - «міфом». Якщо в Логос грек висловлював своє вміння в процесі думки розчленувати, виділити, окремо досліджувати предмет, то в міфі за допомогою небувалого уяви цей предмет поставав як жива цілісність, в якій узагальнювались досвід минулого і мрії про майбутнє.
Міф і логос доповнюють у Платона один одного. Суворий аналитизм, властивий рассуждающему логосу, злитий у Платона з вигадкою міфу і його безмежній винахідливістю [7, С56].
Платон був справжнім теоретиком і творцем філософських ідей, як це розуміли саме греки. Їх «теорія» (theoria) означає не абстрактне споглядання, а «бачення». Слово ж «ідея» (idea) є предмет бачення. І якщо герої Гомера «мислять очима», так як древній поет не поділяє процеси розумової або психічної і фізіологічної діяльності, то класичний грек Платон все ще зберігає безпосередність і свіжість поетичного мислення древніх, зайнятий як би розумовою спогляданням або роблячи об'єктом вченого міркування не абстрактну, а «видиму» їм предметність, тобто ідею. [8, с18].
Ця видима, що відчувається Платоном предметність наповнена життям і не боїться ніякого буйства уяви. Навпаки, думка, збагачена уявою - а це і є міф, - надзвичайно цінується. І зовсім не страшно, якщо вигадка доходить до того, що недалекі люди можуть вважати його брехнею або вигадкою. Недарма Платона докоряли іноді в тому, що він зображував реальних осіб, часто не погодившись з фактами. Але прискіпливі критики були надто прозаїчні і раціональні, не помічаючи того, як поруч з ними виростає художній твір і що Платон як поет і письменник має право на вимисел.
А що б сказали ці критики, якби звернулися до Аристотеля, який вважав головним у мистецтві не зображення того, що є, а того, що ще тільки може бути, знаходиться в потенції, становленні?
Швидше праві були критики Платона, а стародавні поети, які стверджували, що священна брехня нітрохи не гірше, ніж істина. Саме така вигадка, пли неймовірний вигадка, ріднить поезію і міф. Адже древній поет Панів вихваляв муз, богинь мистецтва, дочок Зевса, які знають, що було, що є і що буде. Це вони - майстрині говорити неправду і правду, поєднуючи в своїх божественних піснях істину і вигадка, уява і реальність. Музи навчили Гесіода, поета і міфотворця, вмінню оспівувати минуле і майбутнє. З тих пір справжня поезія завжди заряджена міфом, в якому це минуле і майбутнє сплітаються в одне нерозривне ціле.
Таким чином, Платон, з юності тонко відчуває поезію, неминуче повинен був звернутися до міфу. І міф цей не стільки був у нього безпредметною казкою і спогадом про минуле, скільки устремлінням в майбутнє, бо він був народжений натхненним уявою і роздумом про долю людини і суспільства. Тут безсумнівно позначився характер Платона-мрійника, який намагався втілити в життя свій ідеал вищого Блага і абсолютної істини. Але оскільки практичні спроби Платона незмінно зазнавали краху, йому залишалося споглядати в думки і своє найкраще держава, і свого найкращого правителя, і свої найкращі закони.
Ідеал філософа і мудреця теж виявився в області мрії, так як сувора дійсність жорстоко розправилася з тим живим Сократом, який вчив афінян не видаватися добрими і справедливими, а бути такими на ділі. Цей ідеал був пофарбований Платоном в тони захоплення і відрізнявся такою винахідливістю, що сам Сократ одного разу, слухаючи молодого Платона, вигукнув: «Клянуся Гераклом, сильно ж навидумал на мене цей молодик». Але «вигадка» захоплюється Платона мала такою поетичною магією слова, що зачарувала цілі покоління, які вже не відокремлювали реального Сократа і створений поетом ідеал філософа.
Однак ідеал справедливості і добра в людському житті, опинившись в області платоновских мрій, йде від філософа все далі і далі. Постає питання: а, може бути, Платон зневірився знайти цей ідеал в тій дійсності, яку збираються побудувати його герої? Якщо це так, то цілком закономірна спроба знайти втілення вищої справедливості і кінцевого торжества добра нехай хоча б в світі потойбічному або на іншій землі, не нашої, а занебесной. Одним з істотних, необхідних елементів діалогів Платона є міф, причому не просто запозичений з багатющого общегреческого спадщини, а створений самим філософом як якесь поетичне слово, зачаровує людини. [9, С56].
Грекам здавна була відома небувала сила слова, а значить, і міфу і поезії. Вони були переконані у віддалені часи, що магія слова заклинає, зачаровує, заговорює, зцілює або напускає порчу. Слово, вимовлене з вірою і переконанням, небайдуже. Якщо стародавні міфи шанувалися як священне слово, то поет, спадкоємець міфотворців, та ще натхненний музами, теж створював піднесені слова, сповнені глибокого переконання. Тому Платон пише про міфи, що вони зачаровують душу, що через них можна навчити людину чесноти і сповістити божественну мудрість. Будучи предметом глибокої переконаності Платона, його міфи не потребують логічних доказах. Міф говорить сам за себе. У нього поет вірить гаряче і безпосередньо, так як в міфі укладений той ідеал, який виношу і вистражданий Платоном. Платон, філософ і поет, впевнено зводить будівлю своєї мрії про досконалу красу, в чому б вона не втілювалася, в науці, суспільстві, моралі, законодавстві. Його міф спрямований в майбутнє всупереч всім стародавнім традиціям, які завжди міфологізували і ідеалізували минуле.
Міф Платона мальовничий, багатомірний і «виліплений» ( «пластичний», за висловом філософа в «Тимее»), як художній твір. Тому від нього не можна чекати логічних доказів і точної аргументації. У ньому завжди є недомовленість, незавершеність, навіть недбалість обробки, як при обтісуванні брили мармуру. Деякі міфи створюють враження незавершеності, але в цьому і полягає їх принадність. Вони виписані розмашисто, яскравими мазками, накладеними впевненою пензлем майстра, яким керує не логіка, а віра в реальність свого міфотворчості, наповненого живими багатостраждальними людьми в пошуках вічної істини. Саме життєве відчуття міфу розкриває перед Платоном безліч художніх можливостей, коли переплітаються воєдино трагічне і комічне, серйозне і іронічне, важковагове пишність і інтимне витонченість. Міф завжди супроводжується у Платона роздумами, логосом, і від цього його поетичність стає ще більш дивною.
Ось перед нами в «Бенкет» серед суто аналітичної і логічно аргументованої бесіди про те, як досягти вищої краси і вищого блага, розповідається історія народження Ерота, бога любові. Поряд з встановленням його характерних рис Платон з посмішкою розповідає про бенкет богів на честь народження богині Афродіти і про пристрасть Бідності-Співі до Багатству-поросят.
Тут веселі боги п'ють нектар, тому що вина тоді ще не було. Жебрачка, жалюгідна Співи стоїть біля дверей, просячи милостиню, а Порос засинає сп'янілий, в розкішному саду. Співу хитрістю народжує від цього самовдоволеного красеня сина, Ерота, супутника Афродіти. Але в ньому у вражаючому єдності відображені всі протилежні риси матері і батька. Як мати, Ерот завжди бідний, непривабливий, що не ніжний, але грубий, неохайний, що не взутий, бездомів'я, спить на землі під відкритим небом, не виходить з потреби. Але він по-батьківськи тягнеться до прекрасного і досконалого. Він хоробрий, сміливий, сильний, жадає розумності, досягає її, все життя зайнятий філософією, тобто любов'ю до мудрості. Він майстерний чарівник і чаклун. Він ні безсмертний, ні смертний. Він живе і розквітає, а то вмирає і оживає знову. Все, що він набуває, йде прахом, чому він ні багатий, ні бідний. Ерот, як виявляється врешті-решт, навіть і не бог. Це сама любов до прекрасного, вічне прагнення до краси, а значить, і вічні пошуки мудрості, ніколи не задовольняється її володінням і розумінням.
Якщо взяти до уваги, що міф про Ерота вкладений в уста Сократа, то можна прийти до цікавої здогаду. Чи не є цей образ, створений Платоном-міфо-Творця, символом самого Сократа, що бродить по дорогах мудреця, некрасивого, бідного, босого і в жалюгідному вбранні, але зате сміливого і мужнього шукача істини і краси? А ось як забавно зображується тут же в «Бенкет» нібито придумана коміком Аристофаном міфологічна історія про людей-половинках. Колись на землі жили жахливі істоти, з чотирма руками і ногами, з двома особами, з очима, що дивляться в протилежні сторони. Пересуваючись, такий жахливий людина йшла колесом, перекочуючись на восьми кінцівках.
І задуми подібних людей були жахливі - піднятися на небо і підкорити богів. Зевс не хоче вбивати мерзенних людей громами і блискавками. Хто ж тоді буде приносити богам жертви? Але він вирішує розсікти їх на дві половінкі.Зевс розрізав їх так, як розрізають перед засолкою ягоди горобини або як ріжуть яйце волоском. Кожному з людей Аполлон повертав в сторону розрізу обличчя і половину шиї, щоб, дивлячись на своє каліцтво, людина ставала скромніше. Стягнувши шкіру з усіх боків, Аполлон зав'язував її, як зав'язують мішок, і вийшов живіт з пупком посередині. Груди ж Аполлон надав чітких обрисів за допомогою знаряддя, яким шевці згладжують на колодці шкіру. І навіть на пам'ять про колишнє майстерний бог залишив цим людям трохи зморшок біля пупка і на животі. Люди, які стали на зразок камбали, половинками, страждали від самотності і розшукували один одного, щоб з'єднатися. [10, с.24].
Так і кожен з нас, робить висновок вже серйозно оповідач, шукає завжди по світу відповідну йому половину, і Ерот є не що інше, як прагнення людини до початкової цілісності. І тут весела міфологічна історія, вигадана Платоном, узагальнюється їм до піднесеного символу, який дійшов аж до наших днів. Багато, ніколи не читали Платона, знають про це потяг двох людських половинок, не маючи поняття про смішний ситуації, в якій народився цей глибокий символ.
У діалозі «Федр» зображується чудове хід богів і людських душ по небесному склепіння. Кожна душа - сполучена сила коней крилатою колісниці і її візника.
Великий ватажок на небі Зевс на крилатою колісниці їде першим. За ним ціле воїнство богів і демонів, збудованих в одинадцять рядів, і кожен має свого ватажка. Боги, вирушаючи на святковий бенкет, піднімаються до вершини неба по краю піднебесного зводу. Коні їх йдуть легко, по крутій прямовисній дорозі, не втрачаючи рівноваги до тих пір, поки не вийдуть назовні і не стануть на хребті неба. І тепер уже сам небосхил несе їх в круговому русі, і вони споглядають те, що за межами неба.
А що ж душі бідних смертних людей? Вони то рвуться вище, досягаючи занебесной області, а то опускаються вниз, і коні рвуть вудила, не даючи душам піднятися на вершину. Коні мчать по колу в глибині неба, хропуть, топчуть один одного, напирають, вже візники не можуть з ними впоратися. Уже ламаються безжально крила. І душі, обтяжені поганим і потворним, притягуються до землі, ламають і втрачають крила, віддаляються від вершини неба і повертаються на землю, щоб втілитися в матеріальне тіло і розпочати нове життя до очищення душі. І так цілих десять тисяч років не повертається душа з земного полону в небесні сфери, поки знову не виростуть у неї крила. Тільки душа людини, щиро полюбив мудрість, окриляється за три тисячі років. Решта ж душі відбувають покарання в підземних темницях, спокутуючи свою причетність злу.
Цей міф з повною достовірністю малює долю людини в нескінченній майбуття, де блаженство обіцяно Платоном, не без умислу, тільки тому, хто щиро полюбив мудрість.Мудрець чужий зла і неподобства. Він весь у владі добра і краси, а, значить, сопричастя богам і досягне вершини небесного зводу.
У «Державі» розповідається зовсім вже вражаюча історія, або міф, про долю якогось відважного людини Ера з Памфілії, який був небезпечно поранений в битві і на дванадцятий день, коли приступили до поховання загиблих, ожив, лежачи на багатті. Душа його за цей проміжок встигла побувати в іншому світі. Сам же Ер здивував усіх достовірним описом своїх загробних мандрів.
Тут, звичайно, малюється суд над померлими, яким пропонується йти або на небо, або в ущелину під землею. Судді підвішують душам на груди знак свого вироку. Платон так захоплюється розповіддю, що зображує душі померлих як справжніх живих людей. Одні з них в грязі і пилу, пройшовши під землею довгий шлях випробувань, інші чисті, що спустилися з небес. І все розташовуються на прекрасному лузі, як під час всенародних свят. Вони цілують один одного, згадують знайомих, розпитують про земні і небесні справи. Одні зі скорботою і сльозами, натерпівся на землі, інші з радістю розповідають про небесне блаженство і вражаючою красою занебесной висот. Ер-таки варто, за велінням суддів, поруч, спостерігаючи за всім, вслухаючись і вдивляючись, щоб стати вісником для живого світу. [11, с.89].
А як страшний розповідь про покарання тиранів на тому світі. За все лиходійства тирана гирлі підземної розколини його не приймає, видаючи глухий рев. Тоді якісь дикі вогняні істоти хапають тирана, в'яжуть його по руках і по ногах, накидають петлю на шию, валять на землю, здирають з нього шкіру і тягнуть за ко Лючки, щоб скинути в Тартар. Так протікають в справедливому суді сім днів. На восьмий душі йдуть так, щоб за чотири дні до братися до місця, звідки видно промінь світла, який з'єднав небо і землю. Він, як веселка, тільки яскравіше і чистіше її З цього світлового стовпа звисають кінці небесних зв'язків. Адже цей стовп - вузол неба; їм, як брусом на кораблях, кріпиться небесне склепіння. На кінцях зв'язків висить веретено богині Ананкі- Необхідності, або Долі.
Це веретено сяє різними відтінками кольорів, в які забарвлені вісім його всунути один в одного порожнистих сфер. Один з кіл строкатий, другий білий, інший - червонуватий, деякі жовті. Все веретено в цілому обертається, але внутрішні сім кіл повільно повертаються в протилежному напрямку і нерівномірно. Звідси - переливчатость колірного сяйва всіх восьми сфер світового веретена, яке на колінах, як справжня пряха, тримає Ананка.
На кожному колі веретена сидить по сирени, і кожна з них видає тільки один звук завжди певної висоти, що створює струнке співзвуччя восьми члена, або октави, що народжує музику небесних сфер Близько сирен сидять три Мойри богині Долі, дочки Ананко - Лахесис, Клото і Атропо. Вони все в білому, з вінками на головах. У лад з голосами сирен Лахесіста, що дає вибрати людині його жереб, - оспівує минуле Клото, прядущая нитку життя, оспівує сьогодення. Атропо, та, яка не повертає назад, визначає напрямок нитки і оспівує майбутнє Утрьох вони допомагають обертанню веретена
Душі людей покірно чекають своєї долі Нарешті якийсь віщун, взявши з колін Лахесис жеребки і зразки життів, сходить на високий поміст, щоб кинути в натовп жмені жеребів. Кожен повинен добровільно обрати собі жереб майбутньої житті не звинувачуючи ні в чому божество. Ер стає свідком вибору життів, часто випадкового, непродуманого, без уваги до наслідків або, в пам'ять про минулі страждання, зовсім дивного. Хтось вибирає по нерозумінню жереб тирана, а потім б'є себе в груди і горює, побачивши своє страшне майбутнє - пожирання власних дітей і незліченні лиходійства. І ця людина прийшла з неба і був там очищений від зла попереднього життя. Але він не був загартований в труднощах, і чеснота його була справою звички, а не зрілого філософського роздуми. Той же, хто прийшов відразу після земних мандрів, вибирав з обережністю, не поспішаючи, усвідомлюючи свою відповідальність за долю в новому житті. [12, с.67].
Інші навіть вибрали жереб тварин і птахів, зневірившись у людях. Орфей обрав життя лебедя, поет Фамірід - солов'я, а герой Аякс - лева. Насмешник, що знущаються над усіма - Ферс, - убрався в мавпу. Самою останньою вибрала собі нове життя душа знаменитого Одіссея. Згадавши страждання і тяготи, відкинувши честолюбство, вона довго розшукувала життя звичайної людини, далекого від справ. Все нею знехтували, і Одіссей насилу знайшов її. А потім вся низка, готова до нового життя, попрямувала до Лахесис. Кожному по його вибору богиня давала в супутники генія життя. Той, в свою чергу, вів душу до Клото, щоб вона затвердила обрану доля. Доторкнувшись до руки богині, душа йшла до третьої, Атропо, яка робить нитки життя незмінними. І ось душі тепер вже можуть йти до престолу самої Ананко, проходять крізь нього і в страшний спеку відправляються на долину річки забуття Лети. Уже під вечір проходять душі до річки під назвою Амелет, тобто «забирає турботи», воду якої треба випити в міру, щоб зовсім не втратити пам'ять. Все мирно лягають спати, але опівночі серед грому і землетрусу душі якимось вихором несуться в різні боки, де їм судилося народитися для нового кругообігу життя. Як зірки вони розсипаються по небу.
Платон досяг надзвичайної яскравості і рельєфності в зображенні тієї благодатної і щасливого життя, про яку тільки може мріяти людина і яка залишається за межами його досяжності. З гіркотою пише філософ в «Федон» про нашу недосконалою землі, порізаною глибокими западинами, куди стікають вода, туман, повітря і де живемо ми, люди, серед мулу і бруду, як риби на дні моря, смутно уявляючи собі сонце і небо і ніколи не добираючи на безкраї простори. О, якби люди могли побачити занебесні вершини і ту справжню землю, що покоїться в істинному небі, строкату, як квітковий м'яч, зшитий з дванадцяти шматків шкіри, і випромінює світло правдиве. Фарби там яскраві і чисті. Вони то пурпурні, то золотисті, то біліший від снігу. Дерева і квіти там прекрасні, а камені гладкі, прозорі, що не поїдені гниллю і сіллю, ті самі сердоліки, яшми і смарагди, жалюгідні шматочки яких ми так цінуємо в нашій бідній життя. Занебесной земля рясніє золотом і сріблом, що лежить прямо на її поверхні. А люди, що живуть там, щасливі, які вдихають найтонший ефір. Вони ніколи не хворіють, живуть довго. У них гострий зір і слух. Вони відрізняються особливим розумом і перебувають в повному блаженстві, споглядаючи Сонце, Місяць і зірки такими, які вони насправді. Як відрізняється вся ця небувала краса від нашої початкової життя в щілинах землі і від тих дивних глибин в утробі землі, де терплять муки лиходії і святотатці. Людина говорить Платон, повинен вирватися з сірих буднів своєї приземленою життя і, вдосконалюючись морально і духовно, прагнути до занебесной височіням, нехай навіть недосяжним, але вічно кличуть і сяючим своєї ідеальної красою. А адже Всесвіт, на думку Платона, була створена мудрим будівельником, майстром-деміургом (грец. Demioyr gos - ремісник) по його власною подобою. Він, як мудрий і добрий батько, придумав всі частини космосу, надав йому сферичну, круглу форму і наділив його такою досконалістю, що він, будучи живим, разом з тим не потребував ні в очах, ні в слух, ні в органах травлення, ні в ногах і руках. Він обертався сам в собі, споглядаючи самого себе і задовольняючись Пізнанням самого себе. [12, .с44].
Космос завжди молодий і вічний, бо він не знає бігу часу, а значить, і старості. Таким в повноті блаженства створив великий майстер своє ідеальне дітище. І люди були задумані деміургом за подобою живого космосу. Однак у майстри-деміурга залишилося в посудині лише трохи колишньої суміші, з якої він створював космос, і від нового перемішування вона втратила свою чистоту, тому ті, хто населив Всесвіт, виявилися смертними, а значить, схильними як добру, так і злу, як піднесеним почуттям, так і найтяжчим пороків. Звідси - сумна доля людства.
Платон високо оцінює закладені в людстві сили, але його мрія - щоб вони творили благо і красу, проявляючи хоча б частинку свого безсмертного початку. Поки ж навколо себе Платон бачив дуже багато несправедливостей і злочинів громадських і приватних. Він готовий допомогти людині позбутися від своєї недосконалості, але, як ми вже знаємо, його готовність залишається в межах утопії і міфу.
У своєму величезному творі «Держава» Платон будує модель ось такого виправленого та поліпшеного людського суспільства.
На чолі ідеальної держави стоять філософи, глядачі чистих і вічних ідей, яких захищають воїни і яким всі життєві ресурси доставляють вільні селяни та ремісники.
Філософи і воїни не мають ніякої приватної власності і нещадно караються за зберігання золота і срібла Власність привілей селян і майстрових, бо вона не заважає працювати, будучи грабіжник ної для тих, хто відданий високим роздумів В цій державі немає замкнутої сім'ї, обтяженої побутом Тут спільні шлюби , і діти виховуються на громадський рахунок, знаючи, що їх загальний батько - сама держава, якій люди віддані з малих років з ідеального міста вигнані розм'якшують душу мело дні і пісні. Тут допускається тільки бадьора, войовнича музика, душу зміцнює. І виховання спрямоване на зміцнення розуму і прекрасного тіла
Скільки разів на новій Європі, кожен раз на свій манер, варіювалася ця вічна тема платонівського ідеального держави. Як не згадати Ямбул з його державою Сонця або філософа Плотина, який будував щасливе місто на честь Платона. А в епоху Відродження мріють великі утопісти Томазо Кампапелла ( «Місто Сонця»), Томас Мор ( «Утопія»), Френсіс Бекон ( «Нова Атлантида»). І початок XIX століття все ще повно утопічних мрійників, таких, як Роберт Оуен, Сен-Сімон і Шарль Фур'є.
Але всі ці привабливі конструкції з часів Платона залишалися нездійсненними, утопічними, буквально «не мають місця на землі» (грец. Oy - «ні», topos - «місце»), надбанням великих мрійників. А сам родоначальник незліченних утопій, перебуваючи на порозі смерті, все ще розробляв проекти кращого в світі держави ( «Закони»), яким будуть керувати десять мудрих старійшин, які встановили суворе законодавство, щоб людина покладався тільки на них, а не на свою волю і пристрасті . Та й яка може бути своя воля у людини, міркував старий Платон, якщо всі ми ляльки, нитки яких приводить в рух божественна рука. Тому треба обмежити свої потреби, скасувати багатство і розкіш, думати про користь суспільства, оспівуючи в хороводах мудрість законів. І це ще одна утопія Платона, жорстко і насильно обмежує людини. [12, с.3].
2. Погляди діячів античності на моральні і соціально-політичні підстави держави і права
2.1 Платон і його погляди на державу
Як стверджував давньогрецький філософ Платон (427 - 347 до н. Е.), А потім і його учень Аристотель (384--322 до н. Е.), Держава виникла з потреб людей. Перш за все з потреби подолання хаосу і певної організації життя суспільства, бо тільки це могло забезпечити необхідні умови життя людей, реалізації їх різноманітних інтересів. Інша фундаментальна потреба, зумовила виникнення держави, полягала в необхідності встановлення соціальної справедливості між людьми. Вказівки на потреби кращу організацію суспільного життя і встановлення справедливості червоною ниткою проходять через такі твори, як «Держава», «Закони» Платона, а також «Політика», «Афінська полита» Аристотеля і ін.
Твір Платона «Держава» (десять книг) починається і закінчується рішенням проблеми справедливості як соціально-політичного і морального підстави існування держави.Справедливість тлумачиться їм як відплата належного кому б то не було - «віддати кожному належне» «Справедливість - це мудрість і чеснота», - продовжує Платон і вказує на те, що треба виховувати людей в дусі розуміння справедливості і дотримання їй у відносинах кожної людини до інших людей і державі. Слід боротися з несправедливістю і з несправедливими людьми, особливо якщо вони отримали владу над іншими людьми і тим більше влада в державі, бо вони використовують цю владу в своїх корисливих цілях. В результаті у несправедливості може виявитися «більше сили, свободи і влади», ніж у справедливості. Звідси висновок: треба всіляко перешкоджати несправедливому захоплення і використання влади.
Платон створив модель ідеальної держави як спільноти людей, які будують свої відносини на основі справедливості. Дане співтовариство є взаємодія трьох основних станів: мудреців-філософів, керуючих справами держави; воїнів або вартою, захищають державу від зовнішніх і внутрішніх ворогів; хліборобів і ремісників, які виробляють різні предмети для задоволення потреб громадян цієї держави. Названі стану має «свою частку в загальному процвітанні відповідно їх природним даним»
Платон вказує на основні чесноти ідеальної держави: мудрість, мужність, розсудливість і справедливість. Мудрість держави проявляється в тому, що в ньому приймаються здорові рішення, за допомогою яких здійснюється керівництво «внутрішніми і зовнішніми відносинами». Подібні рішення приймають мудрі люди - філософи, які, за словами Платона, наділені здатністю мислити широко і розуміти суть речей, усвідомлювати справедливість і споглядати прекрасне. Їм притаманні «правдивість, рішуче неприйняття будь-якої брехні, ненависть до неї і любов до істини. Вони керують державою відповідно до їх розумінням загального блага.
Мужність відноситься перш за все до воїнів або правоохоронцям держави. Платон багато говорить про їхнє виховання - фізичне та духовне. Це люди, які «за мету свого життя поставили саме ревне служіння державної користь і ні в якому разі не погодилися б діяти всупереч їй».
Розсудливість, або розсудливість, за Платоном, найбільше повинні виявляти представники третього стану - хлібороби і ремісники. Їх розсудливість має виявлятися насамперед у тому, що проводячи необхідні предмети для життя всіх людей держави, самі вони повинні відрізнятися деякою помірністю своїх бажань, проявляти «влада над певними задоволеннями і прагненнями». В кінцевому рахунку розсудливість проявляється в підпорядкуванні почуттів, пристрастей, бажань людини його розуму і в його цілеспрямованої діяльності в інтересах суспільства і держави. [13, С43].
Справедливість же виступає як загальна для всіх людей чеснота, коли кожен на своєму місці робить для суспільства і держави максимум корисного. Держава ми визнали справедливим, коли наявні в ньому три різних за своєю природою стану роблять свою справу .Так один з головних ознак ідеальної держави Платона. За його думку, до такої держави найближче знаходиться аристократична республіка з мудрими правителями на чолі. Він готовий був позитивно поставитися і до так званої аристократичної монархії на чолі з мудрим монархом, що спирається на освічену аристократію. У той же час Платон називав «чотири види збоченого державного устрою», якими, на його думку, є так звана тимократия, олігархія, демократія і тиранія. Саме в такому порядку вони віддаляються від ідеальної держави.