|
Значний Вплив скіфських вірувань на становлення східнослов 'нської Релігійно-міфологічної системи відмічає Н.Полонська-Василенко: "Скіфи продолжают розробка тріпільської міфалогії в образах фантастичного звіріного стилю и передаються ее через Анто-слів' н селу: це - образи матері-богіні, пастуха Геракла, одноокись циклопа, грифона, культового бика, коня, кабана ТОЩО. Ще віразніше традіційній зв'язок дает наша хата з ее піччю ". Пов 'язаних з піччю Вогнище східні слів' яни пріпісувалі чудоційні сили покровителя Роду. Согласно з віруванням при зіткненні з вогнем и землею зростан Родючість. Тому піч поставала тім священним місцем, де жінка мала народжуваті дитину. Разом з ЦІМ піч розглядалася як місце перебування померла Членів роду. За повір 'ям, піч могла забрати хвору дитину й повернути ее назад здоровою. Це засвідчує давнє Надання вогню відроджуючої Функції. Вогнище такоже пріпісувалісь очисні та охоронні Властивості. Вогонь асоціювався з сонцем, Пожалуйста дарувало тепло і світло. Сонячна сила могла дати дівчіні красу, подарувати кохання. Такі ж магічні Властивості надавати и домашнього вогнища. Донедавна в Деяк українських селах побутував Давній звичай, согласно з Яким вогнище зберігає честь дівчини, якові залиша хлопець, Котре обіцяв одружітіся з нею. Дівчина Таємно проникала в дім нареченого, а потім в усіх на очах сідала на піч. В такому разі ні хлопець, ні его батьки не могли відмовіті у весіллі. Про обряд очищення вогнем згадує и М. Гоголь у повісті "Вій": люди, Які несли Тіло панночки до церкви, перед тім прікладалі долоні до печі. Підтвердженням єдності сонця й вогнища є випічка в печі короваїв, котрі формою нагадувалі сонце.
Всесвітня гармонія фізично сімволізуваласяв образі пошлюблення вогнесвітла з водою. Цей шлюб здійснювався в день Купала и БУВ прообразом статево поєднання на землі. Тому напрікінці свята юнаки й дівчата поєднувалісь у шлюбі. Подібні свята побутувалі в багатьох народів: у фіннів, германців, угорців, літовців та ін.
Зображення качки, Гуски на предметах культового призначення дает Підстави вважаті, что образ водоплаваючіх птахів у скіфів БУВ релігійнім символом. Лише водоплаваючі птахи могут спокійно пересуватісяв трьох стіхіях - по суші, по воде и під водою та в повітрі. Східні слов'яни такоже вшановують водоплаваючіх птахів. Б. О. Рибаков считает, что качка булу символом зв'язку з потойбічнім світом. Тільки качка могла проникнуті у води підземного моря и вернуться звідті. Птахи віконувалі захисних та магічну Функції, а такоже поєднуваліся з ідеєю часу й простору.
Подібно до скіфів східні слів 'яни поклонялися и мечу. У Літописі монаха Нестора "Повість врем'яних літ" згадується, что східні слов'яни вшановувалі меч як бога Війни.
Заслуга сарматів Полягає в тому, что, перейнявші елементи релігійіної системи скіфів, смороду передали їх слів 'янам. Так під Вплив сарматської культури у слів 'ян змінюється тип поховань и поховальний ритуал. Померло ховають у грунтових ямах з північнім и півленнім орієнтуванням.
Подібно до скіфів сарматами наділялі особливо магічною силою дзеркало.Сарматській звичай Ламанов дзеркал при похованні БУВ відлунням різноманітніх давніх уявлень, за Якими дзеркало - вмістіліще душі - протиставляє смерти. І в наш час спостерігається звичай завішуваті дзеркала в будинку, де є покійнік, та віра в ті, что Розбите дзеркало віщує смерть. У ТОЦ же час зберігся ритуал, в якому дзеркало є традіційнім атрибутом. Мається на увазі ритуал Вінчання та Традиційне Гадання Із дзеркалом на нареченого.
Таким чином, можна дійті Висновки, что скіфо-сарматські народи проживали на одній теріторії з Праслов 'Янами и змішуваліся между собою. Внаслідок цього прійшлі племена Було асімільовано автохтонами. Значний Кількість скіфо-сарматськіх паралелей у мові І, звісно, в релігії слів 'ян вказує на сімбіоз ціх культур. Ставай так, что плем 'я, скажімо слів' янськ, запозічало в сусідів звичаї й віруванняя, частково мову. В такому разівоно носілостару Назву, но в духовній культурі зовсім змінювалося під Вплив Нових релігійніх рис.
У релігійну ситему старолавніх слов'ян увійшло много елементів з вірувань фракійськіх племен, что в 1тис. до н.е. населяли Південно-західну часть України (Галичина, Поділля, Південна Волинь), малоазійські простори, теріторії нінішніх Болгарії, Румунії, части Сербії та Греціі.
Фракійці вірілі, что после смерти КОЖЕН досягає свого бога Зельми, Котре вчитись, что Тіло нельзя вілікуваті без попередня оздоровлення душі: від душі идет все хвацько чи добро, а для оздоровдення душі потрібні молитви та пісні з добра порада. Різноманітні молитви, пісні, заговори та відмовлянняі в наш час ще застосовують ворожки при лікуванні хвороб. До наших днів у багатьох регіонах України збереглася віра в перебування душ під землею и звичаї просити померла родічів покійного відчініті ворота, через Які ВІН має потрапіті на тій світ, и Прийняти его до свого оточення.
У кельтів, як в слов'ян, склалось своєрідна інстітуція жреців, пам'яті якіх смороду й довірялі всі свои закони, знання та вірування, чеоез щоі НЕ залішіліпо Собі письмовий пам'яток. Римський диктатор, полководець Ю. Цезар у "Галльській війни" поділяє жреців кельтів на три групи. До першої ВІН відносіть ватів - віщунів. Другу групу Складанний в него барди - поети, Які прославляли богів. І, Нарешті, третя група - друїді. Друїді Займаюсь відправленням релігійніх обрядів та жертвопринесення. Смороду малі абсолютно владу и були наділені правом віносіті наказание, з якіх найтяжче - Заборона брати участь у релігійніх обрядах. Друїді - засновника своєрідної філософії, вікладеної у виде загадок у віршованій форме. Разом з ЦІМ, у друїдів зберігаються елементи шаманства, характерні для ранніх релігійніх вірувань: спілкування з душами померли, з богами та наявність шаманського ритуалу, щополягав у перетворенні друїда на тотемний тварин, немовби сімволізуючі злиттів мисливця и звіра. Та друїд - не просто шаман. ВІН и лікар-цілітель, что увібрав багатовіковій народний досвід и вільно оперує ним, и носій культури й духовності. Ось як характерізує друїдів Ю. Цезар: "Більше Всього намагають друїді переконаті в безсмерті душі: душа, за їхнім вчений, переходити после смерти з одного тела в інше, и смороду думають, что ця віра переборює страх перед смертю и ЦІМ збуджує хоробрість. Окрім цього, смороду много говорять своим молодим учням про світіла та їхній рух, про велич світу й землі, про природу и про Могутність та владу безсмертних богів "(Записки Юлія Цезаря і його продовжувачів про галльську війну.)
Служителями язічніцького культу слів 'ян були волхви - засновника вчення про першотворця. Смороду володілі секретами лікування травами, стали творцями своєрідної астрологічної мелеціні. Волхви зберігалі й передавали з поколение в поколение геграфічні, астрономічні, математичні знання. Людський слово, подібно до друїдів, смороду наділялі таємною магічною силою. Согласно з їхнімі уявленнямі слово могло ощаслівіті людину або погубити. Воно могло вілікуваті від різніх хвороб, перемогті злі сили, творити дива. Поетів слов'яни називали віщімі, вважаючі, что Їм відомі Таємниці людського буття. І доніні в українців збереглася повага до Законів предків, вираженість у багатших Житейське мудрістю приказки, пріслів 'ях, піснях. Подібно до кельтів, слів 'яни малі священні гаї, что замінялі Їм храми. І в слів 'ян, и в кельтів природа є живою: дерева говорять между собою, говорять смороду и з Птаха, и з людьми. Предметами особливого поклоніня були в них ліси. Дуб вважався житлом божества. Йому приносили жертви. Взагалі в уяві и кельтів, и слів 'ян дерево відігравало важліву роль при створені світу, а образ дерева життя посідав важліве місце в системе Поклоніння природі. Дерево життя - це уособлення космогонічного и годин уявлень. Его коріння йшлось в глібіні землі, в царство померла, стовбурсімволізував поколение живих, а листя й крона - житло богів.
Культ дерева є одним Із найдавнішіх. ВІН пов 'язаний з образом дерева-захисника. Під деревом молилися, їли, відпочівалі, помирали. За деревами хова від ворогів. Довголіття дерева підііймало его над життям людей и тварин. Рослини, что несли в Собі часточка плідної сили природи, були нібіто гарантом віри в спріятліві Дії природи на частку людини. Це, в свою черга, приводити до значного Поширення обрядів сільськогосподарської та лікувальної магії, ворожіння на рослини и Виникнення відомого гороскопу друїдів, у якому наблюдается зв 'язок Людський характерів з деревами.
Релігія східних слов'ян дивно схожа з первинного релігією арійських племен: вона пролягав в поклонінні фізичним божествам, явіщам природи и душам покійніх, пологів, домашнім геніям.
Грунтуючись на питань комерційної торгівлі вислови сучасніків, ми знаходімо у наших слів 'ян при поклонінні Багата різнім явіщам природи під різнімі іменамі божеств Поклоніння одному верховному божеству, якому всі інші знаходится в підкоренні. Це верховне божество за свідченням одного з найдавнішіх письменників про слів 'ян, Прокопа, Було божеством блискавки, Пожалуйста літописець назіває Преруном. Явіще грози, блискавки є самє вражаюче зі всех явіщ природи. Нехитрі, что людина дала Йому Перше місце между всіма іншімі явіщамі. Вона не могла не помітіті благотворний Вплив погрожуй на життя природи, не могла не помітіті, что світло блискавки повсякчас знаходится свою Могутність тоді, як например, Дії сонця обмежені, схільні відомому закону, могут віявлятіся только у відомій годину, поступаючих владіцтвом ІНШОМУ, протілежномуі отже ворожок качана - мороку.
Если слів 'яни схіляліся перед явіщамі природи, то легко здогадатіся, при якіх випадка, в якові пору смороду торжествуватімуть свои Релігійні свята. Так, например, смороду святкувалі в кінці грудня, коли сонце начинает брати силу, дні почінають прібуваті. Це свято співпадає тепер з Різдзвом Христовим и носити в основном Назву Коляди. Істотній обряд свята Полягає в ходінні славити божество и збіраті подаяння. У Деяк місцях Коляда відома під назв Аусення або таусень, что можна прійматі під зміненім Ясен - такоже, по всій вірогідності і'мя сонця.
Друге свято наставала з початком весни. Альо оскількі воно пріпадає на великий піст, то после Ухвалення християнства свято Було перенесено на кінець різдзвяної мясніці и частково на Великдень. Отже, м'ясниці - це язічніцьке весняне свято. Зустріч весни и проводь зими святкуютьсяу всех слов'янських народів почти з однакової обрядами. Весну зустрічають Звичайно на Червгній горі, тут почінаються хороводи.
Третє свято має місце 23 червня и відоме під назв Івана Купали. Хоча по обрядах свята можна здогадуватіся, что воно відносіться до трьох стіхійніх божеств - Обом Сварожічам, сонце, Вогню и воде. Альо можна відносіті его и до дня одного сонця. Ніч на Іванів день супроводжується збирання трав, купання, розпалюванням Баган и стрібанням через них.
Розглянувші Поклоніння стіхійнім божествам, тепер звернемося до Іншої половини слов'янської міфалогії, а самє: слов'янська міфалогія после Введення християнства.
Введення християнства в слов'янських землях (з 9 століття) поклали край Офіційному існуванню слов'янської міфалогії, сильно поруйнувавші ее Вищі Рівні, персонажі якіх стали розглядаті як негатівні, если только НЕ ототожнювалося з Християнсько святами, як Перун - з святим Іллею, Велес - з святим Власієм, Яріла - з святим Юрієм (Георгієм). Низька ж Рівні слов'янської міфології, як система загально зіставлень, виявило більш стійкімі и створювалі СКЛАДНІ поєднання з пануючою Християнсько релігією.
Збереглася, дере за все, демонологія: віра в лісовіка, водяного. У південніх слів 'ян існував складаний міфологічний образ вила (Сербська), вила, самовіда (болгарський), - гірськіх, водяних и повітряних духів. Спільнослов 'янський польовий дух - полудніци, у Східних слів' ян - Польовик. Чісленні міфологічні образи зв'язував (особливо у східних слов'ян) з домашнім господарством: например, всім відомій домовик, у него існувала Величезна Кількість імен (російський домовик): Дєдков, дедушко, доброзічлівець, доброжіл, суседко, господар, ВІН, сам , (український) Хатня дідко (білоруський): хатнік, господар (польський): skratz (чеський): skritek, skrat, krat. Існувалі такоже духи Орема дворових споруд - банник, овинника. Подвійнім Було відношення до духів померла: з одного боку, почитали покровітелі сім'ї - діди - батьки, померлі природною смертю, з іншою - Вважаю Небезпечна мертвяки, померлі передчасно або насильно смертю, самовбівці, утоплениками. До числа предків - покровітелів відносівся Цур, до ворожок мертвяків - упірі, мавки. Збереглася віра в чисельності злих духів - шахраїв, мару, анчутка, нячістіков - у білорусів Шешко, цмоки. Хвороби втілюваліся з підкресленням окремий їх сімптомів: Трасеяф, Огне, Ледея, Хріпуша, відомі уявлення про дванадцять лихоманок в российских змов, что знаходять паралелі в других індоєвропейськіх традіціях.
Разом з тім Стародавні традиції знаходится віддзеркалення в цілому ряду таких пам'ятників, в якіх при вікоріствуванні Деяк термінів и ключовими зрозуміти християнської міфології уявлень и комплекс основних категотій слов'янської міфалогії.Одним з найхарактернішіх жанрів у східних слов'ян є Духовні вірші, формою и Музична Виконання продовжуючі спільнослов'янську традіцію співу епічніх пісень. Так в староруській "Голубіній Книзі" містяться уявлення про співвідношення людини й Всесвіту, Мікро- и макрокосмосу, відповідні ведейському гімну про Піруше и вісхідні до Суспільства з ним індоєвропейському міфу про Творіння світу з тела людини. До індоєвропейськіх вітоків сходити и сюжет Суперечка Правди и Кривди. У західніх слов'ян до числа текстів, что продолжают архаїчні карнавальні традиції, відносіліся містеріальні фарсі з міфологічнімі персонажами типу східно-слов'янського Ярілі.
Християнство у слов'ян в значній мірі засвоїло старий міфологічний словник и обрядові формули, вісхідні ще до індоєвропейськіх джерел: "бог", "врятував", "святий", "пророк", "молитва", "жертва", "хрест". ..
|