Розміщено на http: // www. . ru /
еволюція імператорської влади у Візантії в vi-xi вв.
зміст
Вступ
Глава I. Подання про владу імператора в Візантії
1.1 Римська традиція. Проблема походження влади
1.2 Про релігійному характері влади. Церква і держава
1.3 Закон про престолонаслідування
1.4 Коронація. інавгурація
1.5 Право на виступ проти влади
Глава II. Реалізація імператорської влади у Візантії
2.1 Функції імператора
2.2 Імператорська влада і Сенат
2.3 Центральне управління. Близьке оточення імператора
2.4 Місцеве самоврядування
висновок
Список використаної літератури
Список джерел
Додаток 1
Вступ
Вивчення історії Візантії в цілому, і вивчення еволюції імператорської влади зокрема до теперішнього часу залишаються актуальними завданнями вітчизняної і зарубіжної історичної науки. Візантійська цивілізація справила величезний вплив на історичний процес, і можливо її внесок і значення ще не цілком оцінений в контексті світової історії. Заповнити цю прогалину абсолютно необхідно. Особливо цікаво в цьому ключі вивчення владних структур цієї ідейною спадкоємицею Римської імперії.
Однак виникає безліч проблем. Найголовніша з них - недостатність джерел. При спробі проаналізувати зміну в характері влади від одного імператора до іншого ми неминуче стикаємося з тим, що про діяльність одних монархів ми знаємо практично все і можемо реконструювати в найдрібніших деталях їх політичну діяльність, побутове життя, про роль, яку вони грали в суспільстві, про інших же ми не знаємо практично нічого. Дане дослідження покликане, спираючись на відомі нам дані, заповнити відсутні частини мозаїки, по можливості простежити як зміна в часі уявлення про імператорської влади у Візантії, що живе в умах людей, так і її цілком реальні прояви.
Розробленість проблеми залишає бажати кращого. На відміну від історії Римської імперії, продовжувачкою якого стала Візантія, або ж історії держав, що виникли на території Західної Римської імперії, вивчення історії Візантії, цього у всіх відносинах унікального держави, римського по законодавству, грецького за мовою, християнського по релігії, приділяється злочинно мало уваги, що вже говорить про конкретну проблематики даної дипломної роботи. Це по суті, як ніщо інше, відображає якийсь культурний розкол між Східною і Західною Європою. Візантиністики - так називають комплексну наукову галузь, спрямовану на всеосяжне вивчення історії Візантійської імперії. Хронологічно ця галузь науки охоплює період, починаючи від позднеримской і ранневизантийской епохи IV-VI ст. і аж до завоювання Константинополя османами в 1453 році. У даній роботі буде розбиратися весь цей період, хоча більший акцент все ж зроблено на VI-XI століття.
Зародження інтересу до такого історико-культурного феномену, як Візантія, з'являється в епоху Відродження в Італії. Пояснюється це тим, що саме тут збереглися в практично незмінному вигляді елліністіческо- римські традиції, так хвилювали уми діячів Ренесансу. Захоплювався також цією темою і французький король Людовик XIV, який знайшов у візантійських трактатах цікаві імперські устремління, схожі з тими, що він мав по відношенню до Франції. При його дворі вперше були опубліковані багато історичні твори. Датою ж зародження візантиністики прийнято вважати створення в 1882 році в Німеччині Карлом Крумбахером (1856-1909) журналу «Byzantinische Zeitschrift», хоча ще в 1828 голу в Бонні був почав виходити так званий «Боннський Корпус» - міжнародне видання візантійських оповідних пам'ятників. Однак саме періодичне видання Крумбахера, цілком і повністю присвячене цій галузі, зіграло ключову роль в оформленні візантиністики як нової галузі науки. Всього через два роки починає активно проявлятися й вітчизняна візантиністики - в 1884 році в Санкт-Петербурзі виходить перший номер журналу «Візантійський літопис», заснованого В.Г. Василевським. Російська школа, в якій з самого заснування переважали історичні дослідження (В.Г. Василевський, Ф.І. Успенський, Н.А. Скабаланович, П.Н. Безобразов, А.А. Васильєв та ін.) Внесла особливо значимі внесок в вивчення внутрішньої (більшою мірою аграрної) історії Візантії, відкриті візантійські джерела допомогли також і в вивченні історії Стародавньої Русі.
Велике розвиток візантиністики Західної Європи отримала в період між двома світовими війнами. Візантиністики розвивалася, крім Німеччини, у Франції та Великобританії, а також в Італії, Австрії, Бельгії, Греції, Югославії, Чехословаччини та ін. В західній візантиністики в першу чергу робився наголос на історичні дослідження і мистецтвознавство.
Виділяється в особливі галузі візантійська сфрагістика, нумізматика, палеографія і ін. Виникають нові наукові центри, спеціальні видання. Югославський дослідник Г.А. Острогорский створює перший повний курс візантійської історії, що враховує знання, накопичені в сучасній йому візантиністики. Варто зазначити, що тема даного дослідження не підлягала якомусь серйозному спеціальному розгляду.
Французька школа, заснована П. Лемерелем, приділяла найбільшу увагу джерелознавства та соціально-економічної історії, американська (І. Шевченко, М. Мейендорф) - візантійської ідеології, австрійська (Х. Хунгер) зайнялася розробкою соціально-психологічної характеристики візантійського суспільства. В СРСР з 1930-х років з'являються перші дослідження радянських істориків, які розглядали проблеми історії Візантійської імперії з марксистських позицій. В першу чергу, їх цікавила соціально-економічні відносини (М.В. Левченко, Н.В. Пігулевська, Є.Е. Липшиц, М.Я. Сюзюмов, З.В. Удальцова, А.П. Каждан, Г.Л . Курбатов і ін.), в трохи менше значній мірі інші питання, такі як культурний вплив Візантії на Русь (Є.Е. Липшиц, Г.Г. Литаврин і ін.), візантійське мистецтво, джерелознавство, історія культури (в Н. Лазарєв, А. В. Банк, П.Є. Ернштедт, С.Г. Каухчішвілі, Е.ч. Скржінская і ін.). У 1945 році відновлюється, перерване після 1927 року, видання «Візантійського времнніка», рухається робота в області допоміжних византиноведческой дисциплін (нумізматика, сфрагістика, палеографія і кодикологія). Теми ж влади в імперії все також стосуються досить побіжно, розглядаючи її лише при розборі інших питань. Після розпаду в 1991 році Радянського Союзу, зі зникненням переважання марксистської ідеології, яка визначала те, як слід трактувати результати наукових досліджень, візантиністики, як і історичну науку в цілому, охопила криза. Отримані в попередню епоху даний потребували критичному переосмисленні. Вивчення економічних відносин йде на другий план, зате підвищується інтерес до ідеології, історії античної та середньовічної історичної думки.
Розробкою цих та інших тем займаються Г.Є. Лебедєва, І.П. Медведєв в Петербурзі, М. А. Поляковская в Єкатеринбурзі, Г.Г. Литаврин в Москві і ін. Між тим, приватні теми суспільно-політичного життя візантійського суспільства практично перестали цікавити істориків. Триває видання «Візантійського временника», однак з 1990-х років його зміст і тематика змінюються. Статті по соціально-економічній історії продовжують публікуватися, проте з плином часу все більше місце займає етно- соціальна тематика, комплекс робіт з джерелознавства та історіографії Візантії, мистецтвознавча тематика і традиційна тема відносини Візантії з сусідніми державами. Вітчизняні дослідники все частіше використовують методологію таких наук, як філософія, психологія, соціологія, культурологія, лінгвістика та інших, що значно розширює можливості вивчення, дозволяючи поєднувати елементи історичної традиції і нові підходи і методи. Тема, таким чином, як ми бачимо, вивчена не дуже добре, робіт, присвячених виключно імператорської влади, дуже мало, в основному розглядалися інші аспекти життя імперії, або ж не підводився узагальнюючий підсумок за весь час її існування, а брався лише певний період.
Мета даної роботи - простежити і розкрити еволюцію і зміни, які відбувалися в поданні про імператорської влади Візантії, а також реалізацію цієї влади на практиці. Таким чином, виникає цілий спектр різних завдань. Їх можна умовно розділити на дві групи. Перша група завдань, мова про яку йтиме в першому розділі дослідження, - уявлення про владу правителя. Необхідно з'ясувати ключові уявлення про імператорської влади і те, як вони змінювалися з плином часу, з'ясувати, як розуміли походження держави і влади візантійці, визначити, який вплив на інститут влади надали римське спадщина і християнська церква, визначити основні причини того, чому в імперії дуже довгий час не міг скластися інститут спадкової влади, ідеї легітимності правителя, чи існувало в Візантії в будь-якій формі право на опір законної влади. Другий розділ присвячено з'ясуванню меж реальної влади правителя в Візантійської імперії, її відображенню в політичному управлінні, впливу різних осіб і груп населення на політику візантійського монарха.
Таким чином, об'єктом даного дослідження стає імператорська влада у Візантії, а предметом - уявлення про неї і її реальне втілення.
Хронологічним обмеженням стали спочатку VI-XI століття, т. Е. Той період, коли основні уявлення про владу вже оформилися в візантійському суспільстві, однак згодом ці рамки були розсунуті і включили весь час існування Візантійської імперії для найбільш повного висвітлення проблеми.
Основним методом, використовуваним в роботі, є принцип історизму, що дозволяє простежити поступову зміну в часі, закономірності функціонування і розвитку владних відносин. Історико-генетичний метод дозволив простежити ті риси спадковості від римської системи, які перейняла Візантія. Історико-системний метод допоміг розглянути Візантію не ізольовано, як вона часто вивчається дослідниками, а в контексті загального історичного процесу. Також був використаний історико-порівняльний підхід: в роботі розглядається порівняння функціонування владних інститутів Римської імперії, Візантії, сучасних їй держав Заходу.
Автор спирався на широке коло робіт, в яких аналізувалися найважливіші проблеми еволюції імператорської влади. Були розглянуті монографії дослідників: І.П. Медведєва, В.Є. Вальденберг, А.П. Каждана, Ш. Діля. , Ж. Дагрона, Г.А. Острогорского. Кожен з цих дослідників підійшов до вивчення теми даної дипломної роботи з однієї або двох сторін, однак узагальнюючого праці з цієї проблеми так і не було написано. У своїй роботі «Правова культура Візантійської імперії» (2001) І.П. Медведєв (р. 1935) розбирає безліч спірних питань правових основ візантійської державності: такі як: чи була у Візантії конституція, чи існували закон про престолонаслідування, закон, що дозволяє опір влади, чи існувало рівність перед законом, аспекти візантійського судочинства. Поетапно було розглянуто розвиток візантійського законодавства та юриспруденції, історія судочинства і нотаріату імперії і т. Д. Всі ці дані дуже важливі для створення комплексного уявлення про імператорської влади Візантії, на яке претендує дана дипломна робота. Інша його монографія «Візантійський гуманізм XIV-XV ст.» (1997), присвячена вивченню гуманістичної ідеології, особливо популярною в інтелектуальному середовищі пізньої Візантії, коли виникають тенденції повернення до елліністичної філософії, критика християнської релігії, що не могло не вплинути на образ влади і володаря.
У книзі А.П. Каждана (1922-1997) «Візантійська культура X-XII ст» (2006) дається всебічна картина життя імперії в період її найбільшого економічного і культурного розквіту, т. Е. ми маємо на увазі саме той образ імперії, який і асоціюється більшою мірою з цією державою Сходу. Каждан розповідає в найдрібніших подробицях про відображення в культурі образів художнього ідеалу, світу, влади. Невеликим доповненням до даної монографії служить спільне видання А.П. Каждана і Г.Г. Літавріна «Нариси історії Візантії і південних слов'ян» (1998), де розповідається в основному про те, яким бачився імператор представникам інших народів, а також багато уваги приділяється взаємин Церкви і Держави.
«Основні проблеми візантійської історії» - книга французького дослідника Ш. Діля (1859-1944), в якій він розбирає основні труднощі з якими зіткнулася імперія, цілий спектр проблем: національних, релігійних, політичних, адміністративних, економічних та т. Д. Не дивлячись на то, що вона була написана ще в далекому 1947 році, монографія все ще зберігає своє значення для вивчення історії Візантії, особливо важливим є питання про взаємини держави і Церкви, який, варто зауважити, ще недостатньо добре вивчений. На відміну від багатьох інших дослідників, які вважали особливим відмінністю Візантії від Заходу повне зосередження духовної та світської влади в одних руках, т. Е в руках світської правителя (т. Зв. «Цезаропапізм»), Діль відзначав постійну боротьбу між державою і Церквою. До слова, до цього ж висновку приходить і більш сучасний французький історик Ж. Дагрон (1932 - 2015) в докладній статті «Східний цезаропапізм» (1999), також використаної в даній дипломній роботі. Особливо докладно Діль розбирає пристрій і роботу центрального і місцевого управління імперії, питання, яке не так часто піднімається в дослідженнях.
Напевно, найбільш повно до висвітлення проблеми підійшов В.Є. Вальденберг (1879-1940) в роботі «Державний устрій Візантії до кінця VII століття», проте як стає зрозуміло вже з самої назви, дослідження обмежується тимчасовим періодом, а саме часом дії Кодексу Юстиніана, т. Е. Періоду генезису ранньої державності Візантії. Автор показує виняткову спадкоємність між владою римського і візантійського імператорів, демократичному її підставі. Особливо цікаві розділи, присвячені з'ясуванню питання про можливість або неможливість існування закону про опір влади, а також про історичне зміну ритуалу коронації, правда, як уже було сказано, зібраний матеріал строго обмежений тимчасовим періодом і майже не охоплює ключового зміни в традицію коронування імператора - введення церковного елемента. Свого роду доповненням до цього аспекту дослідження Вальденберг таким чином служить стаття Г.А. Острогорского (1902-1976) «Еволюція візантійського обряду коронування» (1973), в якій автор докладно розбирає історичне зміна і причини, того чому спочатку військове проголошення, санкціоноване Сенатом, в якому активну участь також народ, який збирався вітати імператора на іподромі, перетворюється під впливом християнства в містичний ритуал, який став винятковим надбанням храмових стін.
Також були розглянуті роботи дослідників: А.С. Павлова (1832-1898), Ф.І. Успенського (1845-1928), А. Грабара (1896-1990), М.А. Поляківське (р. 1933), К.В. Хвостовий (р. 1934), В.П. Невської (р. 1953), А.А. Чекалова (р. 1943), С.В Троїцького (1978-1972), А. І Сидорова. (Р. 1944) і інших.
Було розглянуто безліч джерел, в різному ступені розкривають проблематику імператорської влади Візантії.
Завдяки працям Фемістій (317-388) Лібанов (314-393) і Євсевія Кесарійського (бл. 263-340) ми маємо уявлення про філософських концепціях ранньої Візантії, коли особливо сильна була антична традиція, які лежали в в основі уявлення про ідеального государя, про те, якими рисами він повинен був володіти.
«Про церемонії», книга-збірник описів протоколів церемоній візантійського двору, складена для імператора Костянтина VII Багрянородного (913-959), з цієї праці ми можемо дізнатися про повсякденне життя василевса, про різні придворних ритуалах, які грають для нашої теми першорядне значення. До цього ж періоду відноситься згадуваний в дослідженні працю Євсевія Памфіла «Життя Костянтина», що розкриває епоху в іншому, особистісному ключі.
Особливе значення для вивчення правових аспектів роботи має такий законодавчий джерело, як «Звід Юстиніана», або «Кодифікація Юстиніана» - звід римського цивільного права, складений в 529-534 роках при візантійському імператорі Юстиніані Великому, і покликаний оновити старі римські норми під поточну дійсність . (527-565). Сюди ж відноситься «Повчання Агапіта», комплекс повчанням правителю, що включає в себе дуже цікаве для досліджуваної проблеми уявлення про ідеальний християнському імператора. Багато в чому продовжувачкою «Кодифікації Юстиніана» стає Ісагога - збірник візантійського права кінця IX століття (після 879 р), звичайно, сюди вносяться багато корективи, наприклад, значно розширюється положення про духовенство.
Решта, що використовувалися для створення роботи джерела відносяться до наративних. Зовсім іншим постає перед нами Юстиніан в «Таємної історії» Прокопія Кесарійського (500-565) - незважаючи на те, що в попередніх своїх працях він звеличував государя і віддавав йому всілякі почесті, тут же Юстіанін представлений як володар чи не всіх вад світла. Контраст такий великий, що цей, швидше за все так і не побачив світ за життя автора трактат вважали надбанням іншого автора. Їх цього твору ми бачимо те, яким не варто бути монарху в Візантії.
«Історичні записки» Никифора Вриенния (1062-1137) і їх продовження в «Алексіада» його дружини Анни Комнін (1083-1153) разом охоплюють з 976 по 1118 рік і є дуже цікавий джерело з історії того періоду. Анна докладно описує прихід до влади свого батька Олексія Комніна, а також в фарбах висвітлює всі великі військові і цивільні події його царювання, яких було безліч. Так вийшло, що прихід Олексія до влади збігся з початком епохи хрестових походів. З точки зору проблематики, тут висвітлюється абсолютно новий підхід до влади, що затвердився при династії Комнінів.
Окремо стоять праці істориків самих різних періодів, які допомагають нам простежити спільне та відмінне в правлінні государів. Дуже важливими є праці продовжувача Феофана, чиї хроніки охопили період з 813 по 961 рік. Більшість істориків сходиться на тому, що швидше за все він був одним з секретарів Костянтина. З його книг ми маємо уявлення про правління Льва V Вірменина (813-820), Михайла II Травла (820-829), Феофіла (829-842), Михайла III (842-867), Василя Македонянина (867-886), Льва VI Мудрого (886-912), Олександра (912-913), Романа (920- 944) і Романа II (938-963), також ми можемо знайти елементи прославлення Костянтина Багрянородного (913-920), хоча його правління безпосередньо і не описується. Таким чином вже сам масштаб описуваних подій джерела каже за себе.
Візантійський письменник і історик Лев Диякон (950 - ок. 1000), був дуже близький до імператора Василя II (958-1025), писав до нього хвалебні промови, супроводжував його в військових походах. Його «Історія» в 10 книгах описує події 959-976 років, він намагався не просто компілювати знання, а давати подіям свою оцінку і визначати основих причини і слідства. В «Історії» він протиставляє «славні дні» імператорів Никифора Фоки (963-969) і Іоанна Цимісхія (969-976), що передували почався на його думку невдало правлінню Василя II.
Пліфон (бл. 1360-1452), чиї роботи відносяться до часу царювання Мануїла II Палеолога (1391-1425), в записках своєму імператору докладно описував становище в країні і заходи щодо її порятунку, написані з позицій неоплатонізму. Подібного ж роду «Поради Кекавмен», що включають в себе як поради з ведення домашнього господарства, так і державного масштабу Михайлу VII (1071-1078). Варто згадки Федір Метохит (1270- 1332), який висловив, як ми побачимо, дивовижну теорію суспільного договору.
Також були використані деякі цитати з Виходу, Євангелія від Матвія, Статуту отшельнической життя Антонія Єгипетського (251-356) і ін. Також були розглянуті такі художньо-образотворчі джерела, як мозаїка, наприклад прижиттєве зображення Юстиніана, його дружини Фодор в Сан-Вітале, одяг, різні зображення правлячих осіб, і т.п. Були проаналізовані також зображення на монетах. Всі перераховані джерела послужили для створення максимально цілісної картини.
Структура роботи відповідає поставленим цілям. Перша глава присвячена з'ясуванню уявлення про імператорської влади в історичній перспективі. Перший параграф присвячений проблемі походження влади і вплив на неї римської традиції, другий відносин цивільної влади і духовної, а також культу імператора і тому наскільки правомірно говорити про обожнення імператора в Візантії, третій параграф розповідає про непростий генезис престолонаслідування, в четвертому розповідається про інавгурації і тих зміни, які виникають в ритуалі з плином часу, завершальний п'ятий параграф про те, чи існувало в будь-якому вигляді право на опір влади, що є особливо важ вим питанням у зв'язку з виключно частими насильницькими змінами влади цієї держави. У другому розділі розглянуті реальні прояви влади в управлінні країною. Сюди входять функції імператора, відносини з Сенатом, центральне управління і близьке оточення василевса і місцеве управління, в чотирьох параграфах відповідно.
Глава I. Подання про владу імператора в Візантії
Доленосне рішення римського імператора Костянтина I про перенесення столиці імперії на Схід по суті визначило подальший цивілізаційний розлам між Сходом і Заходом. Проте це рішення було цілком обгрунтоване - перед Римом в кінці IV - початку V постала ціла низка надзвичайно важливих проблем. Держава постійно перебувало під загрозою варварських навал, державний апарат не справлявся з управлінням великими територіями імперії, країна потребувала кардинальних політичних рішеннях, а Костянтин, втомившись від виснажливих громадянських воєн з все новими претендентами на трон, хотів створити столицю, підвладну йому спочатку і повністю. Багато в чому цей факт визначив подальший розвиток Візантійської імперії. Варто відразу обмовитися, що назва Візантія, або Східна Римська імперія починає використовуватися західноєвропейськими істориками вже після падіння цієї держави, тоді як візантійці називали себе виключно по-грецьки «ромеями», а свою державу «Римської (Ромейской) імперією», або коротко «Романией ». Назва ж «Візантія» відбувається про первісної назви Константинополя - Візантій.
Отже новий, «другий Рим», про який йтиметься у цій роботі, виникає в 330 р на території невеликий мегарской колонії на березі Босфорської протоки. Ця нова столиця перебувала на найважливішому торговому шляху з Чорного моря в Середземне, за яким здійснювався підвіз хліба. У царювання Костянтина ще недавно піддавалося в Римі переслідуванням християнство стає однією з офіційних релігій. Константинополь відповідно стає столицею нової християнської імперії. Ця нова імперія Сходу успадкувала основні принципи централізованої монархії і римської державності, які вона зберегла за собою після падіння Західної Римської імперії в 476 році. У той же час на руїнах Західної Римської імперії виникає величезна кількість досить нестійких в політичному відношенні утворень, зовсім далеких ідей римської державності. Найбільшим з них було німецьке королівство. Тут приватне право замінює публічне, а держава стає рівним великий вотчині, питання престолонаслідування вирішуються відповідно до 59-м титулом Салічноїправди, трактовавшим питання успадкування нерухомості приватними особами. Розпливчастим стає поняття кордону держави, сходить нанівець поняття столиці як місця перебування органів публічної влади. Починається епоха кочевничества центральної влади, т. Е столиця слід за переміщеннями монарха і його двору. Візантія ж зберігає глибоку централізацію зі столицею в Константинополі. Таке положення зберігалося в незмінному стані практично на час всього існування імперії.
Візантійці, слідом за римлянами, вважали свою імперію загальної і збігається з усім цивілізованим світом, з ойкуменою, єдиним законним володарем якої був їх імператор, батько «сім'ї государів і народів».Доводити особливий статус монарха повинен був складний і деталізований до дрібниць церемоніал, іконографія імператорів і в пізнішому членів їх сімей, оформлення монет, використання преамбул державних документів, «програмних» документів церковних соборів, послання церковних іеарархов, неймовірно пишна титулатурі імператора і т. Д. можливо, самим важливими для розуміння положення імператора в Візантійської імперії був церемоніал, кожна частина якого повинна була демонструвати імператорська велич. Причому ця ідея вселенського імператора проіснувала, хоча і з деякими змінами, аж до останніх днів Візантії, коли держава впала під натиском турків в 1453 році. Вона знайшла відображення як в соціально-філософських трактатах, так і в області реальної політики. «Імперські ідеології, - говорить у цьому зв'язку Бек, мають міфічно-містичну силу інерції, яку не можуть легко похитнути навіть найважчі катастрофи». Особливо чітко вона показує себе в контексті ідей «імперської реконкісти» - бажання відновити стару імперію в колишніх межах.
1.1 Римська традиція. Проблема походження влади
Говорячи про державний устрій в Візантії, ми завжди говоримо про монархію, однак те, що ця монархія утворилася з республіки, не могло не вплинути на її характер. Це монархія, якщо можна так сказати, демократична, яка вбачає свою основу в волі народу. Так в едикті 530 р Юстиниановой кодифікації ми ясно бачимо відображення цієї ідеї: «по древньому закону, яким царство урочисто проголошено, все право і вся влада римського народу була перенесена на владу імператора» (або, як його називали в Візантії, - василевса, мабуть, починаючи з IX ст.). Звідси випливає, що верховна влада стала належати імператору тільки тому, що народ сам добровільно віддав йому цю владу. Отже, імператор панує не за власним правом, а по делегації від народу, і є його представником. У той же час імператор одержує свою владу ще й за Божим встановлення. Це відноситься як до конкретних імператорам, так і до інституту імператорської влади в принципі. Справедливості заради варто згадати те що, це не було якимось виключно візантійським винаходом: ми знаходимо уявлення про те, що Бог розглядається як causa remota (віддалена причина), що діє думкою в людині і у народів Західної Європи
Можливо, найкраще двоїстий характер імператорської влади Візантії виражений в «Повчанні Агапіта», написаному для Юстиніана I (527- 565), одного з найвідоміших візантійських імператорів, після набрання ним на престол. Варто зазначити, що цей документ, що відноситься до так званих візантійським «Зерцалов», був найбільш популярним підручником з мистецтва державного управління. «Повчання» включає в себе опираємося уявлення про ідеальний християнському імператора. Говорячи про останньому, Агапіт вказує на подвійність його влади: «він і дорівнює будь-якій людині, і подібний богу».
Втім, не всі бачили в появі держави, керованого імператором, божу Волю. Так, візантійський учений Мануїл Мосхопул (1305-1306) у своєму трактаті «Про присязі» розвиває найцікавішу договірну теорію походження держави і права, можна навіть сказати, що передбачила гоббсовский convenant. Вихідним пунктом теорії Мануїла послужила, очевидно, «Політика» Платона. Спільне існування людей, на думку Мосхопула, обумовлено неможливістю самотужки справлятися з різноманіттям життєвих завдань. Знаходяться в залежності один від одного люди об'єдналися на добровільних засадах з тим, щоб отримувати користь зі знань іншого. Мосхопул називає це об'єднання людей тим же терміном, яким візантійці позначали свою державність - «kolvov». За самою своєю природою воно проте загрожує розбратами і суперництвом, внаслідок чого виникає необхідність в особливо органі, третейського інстанції свого роду, який Мосхопул називає «суддя». Тут учений називає два можливих варіанти. Цей орган може бути і колективним, в такому випадку мова буде йти про допущення аристократії. Правда, в даному випадку аристократія визначається по якостям, а не по знатності. Але Мосхопул воліє, звичайно, щоб орган був індивідуальним, кажучи про монархію як про найбільш прийнятною системі, так як при допущенні більшого числа осіб знову виникає та ж болюча проблема суперечок і сопернічества28. Цікаво також те, що він висловлює цю думку в другій половині тринадцятого століття, т. Е. В той час, коли ідея про імператорської влади вже остаточно оформилася.
Також не поділяє теократичну теорію як фундаменту держави Іоанн Філіпоном (VI століття), відомий коментатор праць Аристотеля. У його праці «Про створення світу» можна зустріти повторення думок вже згадуваного нами раніше Агапіта: «Цар тільки тоді може вважати себе в безпеці, коли він керує з волі присутніх добровільно йому підкорятися людей». Так само і законодавчих пам'ятках зразок знаменитої Ісагогі IX ст., Авторство (або принаймні участь у створенні) якої приписується патріарха Фотія (IX століття). Ісагога - єдиний візантійський законодавчий звід, в якому містяться положення про імператорської влади і про ставлення останньої до закону: «Закон - це загальнозначуще розпорядження, рішення мудрих мужів, загальний договір громадян держави». До слова, вплив Фотія складно переоцінити. З його ім'ям нерозривно пов'язані імена просвітителів Русі Кирила і Мефодія. Він був ідейним натхненником проповіді слов'янським народам на їх мові, а не на грецькому, як робили інші проповідники Візантії, і не на латині, як католицький Захід. Цей ключовий аспект дозволив Візантії значно розширити свій вплив. Таким чином, ми можемо сказати, що вага слова цієї людини був дуже великий.
Навіть «Інституціях» Юстиніана, в яких римське право відбилося в самому чистому вигляді, ми не ніде не знаходимо божественного обгрунтування влади. Всі повноваження імператора тут пояснюються перенесенням на нього влади, що належить народу. Якщо Бог і виступає тут в якийсь ролі, то тільки як натхненник народу - останній же виступає як інструмент Бога в питанні обраності носія влади; опосередковано політична влада походить від Бога, безпосередньо - від громадян держави.
Якщо божественне походження влади і піддавалося сумніву і критиці, то сам же монархічний принцип, незважаючи на різні версії походження держави і різні підходи до політики держави, в Візантії ніколи всерйоз сумніву не піддавався. Навіть в самому кінці імперії політичний ідеал візантійців все так же визначався платонічної філософською традицією, віддавала перевагу монархію всім іншим формам правління. Метохит (1270-1332), наприклад, в своїх «Нарисах», розмірковуючи про трьох формах політичного устрою: монархії, аристократії і демократії, задається питанням, яка ж з них краще. Найгострішою критики удостоїлася, звичайно, демократія, при якій теоретично люди вільні і повністю розкріпачені, процвітає правовий і майнову рівність. Насправді ж все це - міф, бо участь в управлінні такої великої кількості людей породжує знеособлення цінностей і внаслідок заздрісного егалітаризму перешкоджає «людям таланту» брати їм належний. «Ми маємо безліч прикладів з давньої історії, - пише він, - які про це свідчать, але їхні збори ми бачимо також і в новітній. Зокрема, багато італійські міста, що мають демократичний лад, виявляються в скрутному становищі через властивих, як було сказано, подібного роду формам правління вад. Багато докази і підтвердження цьому дає Генуя, яка нині внаслідок неприборканої демократії є жертвою повстання і чвар гірших громадян і знаходиться в крайній небезпеці ... ». Причинами цієї небезпеки для держави він називає характерні для кожного з її жителів пристрасність, владолюбство і безсоромне суперництво, а також незнання і відсутність страху перед спрямованими на загальну користь законними законами.
Аристократична форма правління, на думку Метохіта, більш прийнятна, але при цьому існує природна тенденція переродження аристократії в олігархію, а потім і в тиранію. Таким чином, залишається тільки «імператорська монархія» - найкраща з усіх форм державного устрою, при якій чоловік, гідний бути монархом, править відповідно до закону, по-батьківськи, владно і неподотчётно. Бо в ньому одному збережуть своє місце і влада, і божественні закони нашої християнської релігії, які містять в їх досконалої мудрості все божественні і людські речі, а також стародавні політичні встановлення і вчення древніх і сучасних мудреців про справи людських ». Крім того, люди за своєю природою легше погоджуються бути в підпорядкуванні у однієї людини, ніж у багатьох, бо безліч - це завжди відмінність і пристрасть. Подібно арбітру на іграх, монарх дає оцінку діям своїх підданих, виділяє з них найбільш прекрасні і віддає належне вчинили їх. У монархії відмінність підданих поступається унітарному принципом, встановленим імператором. Завдяки цьому «безладний концерт» стає «загальної гармонією і симфонією, добре налаштованої политией». Метохит порівнює державу з людським організмом і каже, що розлади людського розуму і розлади держави аналогічні. Більшим злом, коли монарх, забувши своє призначення законного глави, але зберігши необмежену владу, стає тираном і починає проявляти нахабне зарозумілість. Але з цього не випливає, що монархічний принцип заслуговує на осуд, бо якщо тирани залишають після себе тільки руїни, то хороші монархи, як Олександр, Август, Костянтин і Феодосій, дають своїм підданим найбільші блага. Медведєв абсолютно справедливо помічає цікавий факт: Метохит свідомо чи ні уникає типової помилки античних грецьких філософів - змішання двох різних понять: форми державного устрою і способу використання що належить особі влади. Вальденберг говорив з цього приводу, що всі грецькі філософи розрізняють монархію і тиранію, аристократію і олігархію як різні форми устрою держави, між тим як пристрій в тому і в іншому випадку абсолютно однакове: в монархії, як і в тиранії, влада вручена одній особі, в аристократії, як і в олігархії, - кільком; відмінність же між ними полягає лише в тому, що монарх і аристократичне уряд користуються своєю владою не так, як тирани або олігархи ".
Метохит (1270-1332), а слідом за ним Пліфон (1360-1452) визнають необхідність в хороших радників для монарха. Так, Пліфон вважає найбільш близькою до досконалості монархію, яка «користується кращими радниками і слушними законами, мають належну силу». Він вказує в промові до деспота Феодору, що під час плавання корабля або в війську на війні, в будь-яких інших важких і небезпечних обставинах, влада повинна знаходитися в руках однієї особи, а єдиновладдя буде найбільш безпечною і корисною формою правління. Однак потім він наводить різні міркування на користь совещательности: «і на кораблі всякому матросу, який бажає запропонувати що-небудь для загального порятунку, і в війську солдату, придумав вдалий вихід, дозволяється подати рада і повідомити керманичу або полководцю те, що спало на думку» . Монарху ж одного радника явно недостатньо, тому потрібно зібрати якийсь державний рада. Він не повинен бути більшим, тому що в такому випадку важко прийти до одноголосним і найкращим рішенням, в малому ж за чисельністю раді можуть з легкістю взяти верх особисті інтереси. Рада передбачається підбирати з числа добре освічених і середньозаможне. У той час «як і занадто бідні, так і занадто багаті думають більше про свої власні інтереси, люди помірного стану дбатимуть лише про те, що принесе користь всьому суспільству».
Навряд чи ми можемо кваліфікувати ці висловлювання як рекомендацію для встановлення конституційної монархії, бо, як зазначає Медведєв, для цього довелося б визнати факт серйозної перебудови політичних основ візантійської держави як держави станово-представницького типу. Тим часом роботами дослідників, перш за все А.П. Каждана, показано, що «в Візантії не існувало станової системи і замкнутого правлячого стану». Для візантійського суспільства характерна вертикальна динаміка, мобільність і можна сказати «відкритість» пануючого класу (що, втім, не виключало наявності аристократичних родів). Ці висновки, правда, зроблені переважно при дослідженні соціального складу візантійського суспільства XI-XII ст., А й у пізньої Візантії подібні явища були далеко не зжиті.
Повертаючись до теми божественного походження влади, як ми можемо бачити, вона з'являється на сторінках візантійських трактатів не так часто, а якщо і з'являється, то Бог проявляє себе через народ, який він надихає на укладення суспільного договору.Поступово в середовищі інтелектуальної еліти імперії формується уявлення про «справжнє правителя». Він обирає для себе не порожні задоволення, а шлях самовдосконалення, він справедливий, інтереси держави для нього важливіші за особисті, він дотримується законів, а коли необхідно пом'якшує їх, так як відрізняється гуманністю. Можна сказати, що візантійці підсвідомо тягнулися до ідеалу освіченої монархії - філософу на троні. Пліфон навіть йде далі, вважаючи імператора функціонально обумовленим органом державної влади, який органічно входить в громадську структуру, і допускає, що на чолі цього організму може стояти навіть будь-якої іншої правитель замість імператора.
1.2 Про релігійному характері влади. Церква і держава
«Піклуйся про своє царстві як смертний, але став понад усе і знаходить ... царство безсмертне як безсмертний; ти був удостоєний земної влади для того, щоб з її допомогою увійти в царство небесне », - такі слова ми можемо знайти в Ісагоге - збірнику візантійського права IX століття.
Коли мова стосується відносин Церкви і держави в Візантії, перш за все, необхідно розібратися в двох питаннях: чи існувало в імперії обожнювання імператора, чи мав місце цезарепапзм, т. Е. Ситуація, при якій імператор був і головною Церкви, а також кордону релігійної діяльності духовенства в цій державі.
Згідно з християнським віровченням, Церква і держава - самостійні організації різної природи. Однак ж цей поділ перестає бути таким чітким, коли християнство відмовляється по більшою мірою від демократично-революційних елементів і переносить центр ваги на проповідь смирення і довготерпіння. Хронологічно цей етап розвитку християнства пов'язаний з періодом, коли самі правителі стають християнами. У них виникає спокуса отримати і релігійну владу в свої руки, у представників Церкви - замінити важкий шлях особистого подвигу і переконання в досягненні церковних цілей, - зовнішньою силою державної влади.
Протягом всього часу існування Візантії в ній тривала боротьба двох політичних світоглядів, у тому числі перше коренилося в імперіалізмі стародавнього язичницького Риму, а друге - в християнському вченні про взаємовідносини держави і Церкви.
Вихід з цієї дилеми знайшли в синтезі - в Візантії виникає думка про однакове безпосередньо-релігійному, божественне походження і Церкви, і Царства. Найкраще вона була відображена в знаменитій шостий новелі Юстиніана. «Є два найбільших блага, дари милості Всевишнього людям - вященство і царство - sacerdotium et imperium. Кожне з цих благ, дарованих людям, встановлено Богом, має своє власне призначення. Але, виходячи з одного і того ж початку, воно і проявляється в єднанні, в спільних підприємствах ". Обидва ці блага як би доповнюють один одного. Одному «Творець світу, - за словами імператора Іоанна Цимісхія, - довірив турботу про душі, іншому - управління плоттю; якщо обидві ці частини не терплять шкоди, то і в світі панує добробут ».
Ідеологію відділення Церкви від держави замінила що почалася під час правління Юстиніана (527-565 рр.) Примирительная теорія «симфонії влад», тобто теорія узгодженості і взаємної допомоги. Сама по собі вона, втім, не суперечить християнському вченню, якщо не брати до уваги висновки, які з неї неправильно робили, тому як, хоча джерела християнського вчення закликають членів Церкви до позитивного відношенню до державної влади, в них, однак, немає ні найменшого натяку на те, що Церква для досягнення свого призначення може користуватися силою державної влади, ставлячи його в виняткову залежність від сили віри, переконання і морального героїзму членів Церкви і забороняючи вживання зовнішньої сили. Церква практично стає інструментом державної влади і, зберігаючи відносну свободу, забезпечує своїм духовним авторитетом велику державу ромееев. Вимога і прийняття Церквою допомоги з боку правителів ставило Церква в залежність від морального рівня цих носіїв влади, і як тільки їх релігійні погляди ухилялися вбік неправославія, сила державної влади ставала спрямованої на шкоду церковним інтересам, що нам показують численні приклади в історії Візантії. Навіть два найзнаменитіших візантійських государя - Костянтин Великий і Юстиніан в кінці свого царювання - діяли на користь єретиків, перший - аріан, другий - монофізитів.
На думку багатьох вчених, в Візантії існувало обожнювання фігури імператора. У цьому питанні необхідно розібратися і дізнатися, чи існувало воно в дійсності. Вважається, що імператор був предметом релігійного поклоніння, яке поступово розвинулося в справжній культ. Багато дослідників говорять про існування «монархічної релігії», зовнішнім виразом якої були в Візантії, прославляння померлого імператора, зображення імператора з німбом, виставлення його статуй і портретів в публічних місцях, посвята їх імператору і відплата їм почестей, вживання відносно імператора різних епітетів і т. д. У візантійському мистецтві постійно зображувалася сцена покладання архангелом корони на голову імператора або ж представляли василевса, який отримує владу з рук Бога, хоча варто взагалі е зображати Бога - завжди було темою запеклих суперечок в православ'ї.
Відразу варто зазначити, що ідея обожнювання носіїв державної влади не є чимось винятковим ні для Риму, ні для Візантії, тому що ми можемо зустріти її рішуче у всіх народів. Уявлення про те, що цар є намісником Бога і Бог йому соцарствует, ми можемо знайти не тільки у Візантії, але, наприклад, і в сучасній їй літературі Заходу. Порівняння імператорської влади з могутністю Божим становить цілком звичайну тему у візантійській літературі, однак, що важливо, і в тих пам'ятках, які можна було б розглядати як джерела візантійського державного права, таке трапляється вкрай рідко.
Витоки імператорського культу Візантії ми можемо бачити в язичницькому Римі, в якому релігійне поклоніння імператорам не підлягає сумніву. Там государ розглядався як втілився бог, йому віддавалися божеські почесті, в його честь будувалися храми. Початок цьому поклав Октавіан Август, і ставлення до нього було таким же, як до інших язичницьким богам. Однак і в язичницької імперії імператорський культ сприймався не завжди однаково. Деякі імператори вимагали, щоб їм відплачувалися божеські почесті, а неслухняних карали смертною карою; при інших же обожнювання імператора було нічим іншим, як проявом (і часто вимушеним) придворної лестощів, володарі часто відмовлялися від божому почестей або ж зменшували релігійний запал своїх щирих або ж показних шанувальників. Такими були, наприклад Тиберій (14-37 рр.), Нерон (54-68 рр.) Та інші. Тоді звернення до імператора як до бога набувало напівофіційний і придворний характер і не виходило за межі тісного кола його друзів і слуг.
У цих випадках, як ми можемо припустити, була тільки видимість культу без відповідного внутрішнього змісту - відомий вид умовної брехні в той час, як вільного релігійного відношення до імператора не існувало. Справді, уподібнювати богу можна тільки того, хто богом насправді в наших очах не є. Варто зауважити, що навіть виставляння в публічних місцях статуй царського імператора не представляє нічого характерного саме для Візантії: і в XX столітті у всіх державах точно так же виставляються бюсти і портрети коронованих осіб, президентів республік і навіть міністрів, і ніхто в цьому не бачить нічого релігійного.
Таким чином, можна зробити висновок, що навіть в епоху язичництва імператорський культ ні явищем загальним і узаконеним, і найголовніше, це не завжди був культ в точному сенсі, а лише видимі його знаки, в той час як захоплювалися їм і ставилися до нього щиро тільки окремі особи. І, звичайно ж, з падінням віри в язичницьких богів втрачав силу влади над умами і культ імператорів, точніше, релігійне поклоніння їм трансформувалося в знак чисто цивільного шанування і ставало однією з форм придворного етикету. Форма залишається, але старий зміст поступово замінюється новим. C Костянтина Великого (306-337) цей процес повинен був йти прискореним темпом. Звичайно, його роботу в цьому напрямку помітно полегшило те, імператори більш раннього періоду були активними гонителями перших християн і в їхніх очах ті набували вигляд мучителів, які не мають, природно, божественного ореолу.
Релігійний культ імператорів в тому вигляді, в якому він існував в язичницькому Римі, був абсолютно несумісний з християнством, з цієї причини йому довелося сильно змінитися і пристосуватися до нових реалій. Процес цей був внутрішньо суперечливим: верх брали то прихильники, то противники обожнювання влади імператора. Наприклад, Діоклетіан (III в. Н. Е.), Який встановив проскинезу, т. Е. Вираз «добровільного» поваги до імператора у вигляді земних поклонів. До речі сказати, коли свого часу Олександр Македонський (336 до н. Е - 323 до н. Е.), Який побачив цей звичай на Сході, спробував ввести його в середовищі греків і македонян, то зустрів шалений опір. Вони вважали це неможливим для себе приниженням. Діоклетіан (284-305) ж, що доповнив проскинезу вимогою вважати все, що так чи інакше має відношення до особистості імператора, священним, не зустрів жодного різкого опору.
За Костянтина і найближчим до нього час, коли в імперії були ще язичники і язичницькі храми, зберігаються лише деякі форми культу імператора. Так, після перемоги над Максенцієм в 312 році Сенат присвячує Костянтину храм, на монетах продовжують карбувати міфологічні зображення, що відносяться до культу імператора, імператор зображується з німбом. З іншого ж боку, Костянтин відмовляється від титулу «божественний», а в 325 р видає закон, що забороняє виставляти зображення імператора в храмах. Цікаво, що майже в той же час споруджується статуя імператора на форумі: очевидно, тому що тут вона була позбавлена релігійного характеру і мала суто цивільне значення.
Ясно, що політика Костянтина в цьому питанні була спрямована на те, щоб потроху відучити язичницьке населення від погляду на імператора як на божество, але він не хотів вдаватися при цьому до якихось різких заходів, здатним викликати роздратування. За словами Євсевія Кесарійського (бл. 263- 340), «за царювання Костянтина здійснилося те з'єднання двох принципів - божественності і державності, яке тільки одне і може бути основою державного устрою; бо тільки таке держава здатна охороняти людей від злої сили, безмежно панувала в світі до приходу Христа, а й іноді і тепер намагається протидіяти силі добра ».
До слова, в значній мірі саме завдяки Евсевию широке поширення в Візантії отримало уявлення про імператорської влади як про благо для підданих. Але ж для нього, можна сказати, головного ідеолога Візантії, основне в імператорській владі не стільки божественне її походження, скільки те, що вона в новому своєму оформленні є єдиним гарантом миру і процвітання для людей.
Взагалі філософи ранньої Візантії не так часто звертаються до ідеї божественного походження імператорської влади. Набагато частіше звучать слова про особливі чесноти імператора. Так Фемистий (бл. 317 - бл. 388) підкреслює, що імператор наслідує Богу не саном, а чеснотою.
У Візантії IV століття виявляється періодом активного боротьби античних систем цінностей з потребами часу. Світ став занадто швидко змінюватися, і тут виникає гостра криза ідентичності. Цей синтез світоглядів часом набував самий химерні форми. Так Фемистий, зокрема, був упевнений, що слова «Возлюби ближнього свого, як самого себе» походять від Сократа, а заповідь «відплатити добром на зло» походить від Ликургу.
Варто згадати про те, що і пізніше язичництво не було викоренене остаточно і тісно переплелося в свідомості жителів імперії з християнством, про що найкраще свідчить масштаб рухів іконоборства і іконопочитання в Візантії VIII - початку IX століть.Звичайно, навіть самі живописні зображення Христа і святих трохи вступали в протиріччя з заповіддю Мойсея «Не сотвори собі кумира», але до VIII ст. складається зовсім дивна ситуація, при якій шанування образів святих змішується з грубими забобонами. З'явився звичай брати ікони в хресні дітям, а також в свідки в суді; соскоблённую з ікон фарбу домішували в євхаристійне вино, причастя клали на ікону, щоб отримати його з рук святих і т. д. Зростання таких уявлень був пов'язаний багато в чому з появою великої кількості новонавернених в християнство (неофітів) з числа жителів підкорених Візантією земель і варварів , які мігрували в межі імперії, однак і серед корінного населення такі дивні уявлення про християнство були досить сильні. Що вже говорити про IV столітті, коли християнство не так давно стало державною релігією і тільки поступово набирало силу. Саме з цієї причини в IV столітті філософи, бажаючи, можливо, здійснити якийсь синтез, висувають на перший план тему філантропії, яку вони представляли як традиційну грецьку чеснота.