Команда
Контакти
Про нас

    Головна сторінка


Католицька церква в Росії





Скачати 36.9 Kb.
Дата конвертації 25.04.2019
Розмір 36.9 Kb.
Тип реферат

Зміст

Вступ

Глава 1. Держава Ватикан

1.1 Державний лад і походження назви держави

1.2 Ватикан - міжнародний центр католицької церкви

Глава 2. Політична доктрина католицької церкви

2.1 Світ в політичній доктрині католицької церкви

2.2 Католицька церква і проблема єдності Європи

Глава 3. Католицька церква в Росії

3.1 Факт католицької присутності в Росії

3.2 Можливі концепції присутності

висновок

Список літератури

Вступ

Протягом багатьох століть Католицизм був панівною ідеологією в країнах Західної Європи. Особливо велика була роль католицької церкви в епоху феодалізму.

З утворенням централізованих держав усередині католицької церкви виникли тенденції автономії національних церков (вчення Вікліфа, галліканство і ін.); з 14-15 ст. все ширше ставав опір єдиновладдя тат, виникло так зване соборний рух, яке вимагало верховенства Вселенських соборів над татом.

У період складання буржуазного суспільства католицької церкви, яка відрізнялася крайнім консерватизмом і реакційністю, було завдано серйозний удар; в результаті Реформації (16 ст) в ряді європейських країн Католицизм був витіснений протестантизмом. Кілька зміцнила позиції Католицизм очолена папством Контрреформація (16-17 ст.). Борючись за панування над умами, католицька церква жорстоко переслідувала передову наукову думку (процеси над Дж. Бруно, Дж.Ч. Ваніні, Г. Галілеєм і ін.). До середини 19 ст. католицька церква залишалася опорою феодально-монархічних сил.

Сучасна католицька церква - велика релігійно-політична, ідеологічна організація, центр якої - папська держава Ватикан (постійна резиденція глави церкви - Папи Римського). Центральними органами управління католицької церкви є підлеглі папі установи, складові Римську курію. В буржуазних країнах, де широко поширений Католицизм, тато має дипломатичних представників - нунціїв, інтернунціев і ін. Після тата вищі духовні особи, найближчі його радники і помічники по управлінню церквою - кардинали.

Глава 1. Держава Ватикан

1.1 Державний лад і походження назви держави

Місто-держава Ватикан - самостійна держава і центр римсько-католицької церкви, резиденція Папи Римського.

Ватикан - теократична монархія. Глава держави - Папа Римський.

Глава держави - Папа - обирається довічно таємним голосуванням дорадчого органу - колегією кардиналів, що призначаються папою довічно (на 1970 г. - 136 чол).

Папі належить верховна законодавча, виконавча і судова влада. У його компетенцію входить представлення Ватикану в міжнародних питаннях, висновок, ратифікація і денонсація міжнародних договорів і конкордатів, прийом дипломатичних представників і призначення представників Ватикану в інших країнах.

Папа обирається довічно на конклаві - спеціальних зборах вибірників, в якому, згідно з едиктом Павла 6 (1971 рік), беруть участь кардинали не старші 80 років. Обрання проводиться шляхом таємного голосування більшістю не менше 2/3 голосів плюс один голос не пізніше ніж через 18 днів після смерті попереднього Папи.

Ватикан - папське держава-місто, резиденція глави католицької церкви. Розташований в західній частині Риму - столиці Італії, на пагорбі Монте-Ватикано. Був створений на основі виданого Папою, як главою католицької церкви Конституції від 1 червня 1929 р Майже з усіх боків обнесений кам'яною стіною;

Функції прем'єр-міністра виконує держсекретар.

Адміністративне управління територією Ватикану здійснює спеціальна Папська комісія у складі 5 кардиналів і підлеглий їй губернатор. У 1968 з метою управління була створена консульта - дорадчий орган до складу, якого входить 30 чоловік мирян (24 з них проживають в Римі, а 6 почесні члени - іноземці).

Охорона Ватикану і церемоніальні функції покладені на швейцарську гвардію.

Назва Ватикан походить від назви однойменного пагорба на березі Тібру, на якому в період раннього середньовіччя був побудований палац, що став з кінця 14 століття постійною резиденцією глави католицької церкви. Після об'єднання Італії і приєднання до неї Риму (1870) був покладений кінець світської влади римського папи. Папа не визнав об'єднаного італійського держави оголосив себе "ватиканським в'язнем". Конфлікт між "святим престолом" і урядом Італії була ліквідована в 1929 році Латеранські угоди. Згідно з цими угодами, було утворено держава Ватикан, визначені його нинішні кордони і за "святим престолом" зізнавався безперечний суверенітет у міжнародній області. [1]

Економічною основою держави є доходи від капіталовкладень і пожертвувань. Ватикан - один з найбільших капіталовласників, тісно пов'язаний з італійськими банками (Банк Риму, Комерційний банк Італії, Банк "Святого Духа" і багатьма іншими) і міжнародними банками (банк Ротшильда, Моргана, "Креді Сюіс" і ін.).

На відміну від попереднього, згідно з яким католицизм офіційно оголошувався державною релігією, новий конкордат надає італійцям повну свободу вибору релігії. Свою діяльність Ватикан фінансує за рахунок надходжень від організацій католицької церкви і доходів від власних фінансових і банківських операцій. Ватикан - один з найбільших в світі акціонерів і капіталовласників. Він володіє акціями "Дженерал моторс", "Шелл", "Галф ойл", "Дженерал електрик".

Вартість акцій, і інших цінностей Ватикану, включаючи золоті запаси, неофіційно оцінюється більш ніж в 13 мільярдів доларів.

Ватикан володіє великою нерухомістю в Італії, Іспанії, ФРН, низці латиноамериканських країн. Постійний дохід Ватикану приносить продаж випущених ним для філателістів поштових марок.

Капітали Ватикану в основному зосереджені в Італії. Ватикан є учасником низки концернів (у сфері виробництва електрики, гумової, хімічної та інших галузей промисловості і т.п.) Ватикан має в своєму розпорядженні капіталовкладеннями у великих міжнародних монополіях, а також в США, Швейцарії Великобританії, Франції, Іспанії, у ряді Латиноамериканських країн. Ватикан є, також, крупним землевласником в Італії, Іспанії, ФРН та інших країнах (що сплачується з орендованих земель десятина служить джерелом величезного прибутку). У Ватикан стікаються також значні (основна частина - зі США) кошти у вигляді надходжень від віруючих, зборів від податків на церкву і т.п.

Для координації фінансової діяльності Ватикану створено (1968 г) спеціальна Префектура з економічних справах. Значний дохід Ватикан отримує від іноземного туризму, випуску поштових знаків. Залізнична станція Ватикан (відкрита в 1932 р) пов'язана залізничною гілкою (700 м) з мережею італійських залізниць. [2]

Багатюща історія папської дипломатії - захопливу напрямок дослідницького процесу - свідчить, що католицька церква з часів Середньовіччя внесла істотний внесок у становлення європейського світоустрою. Події в міжнародних відносинах після Другої світової війни змушують ще раз замислюватися про роль Ватикану в сучасному світі.

1.2 Ватикан - міжнародний центр католицької церкви

Позиції Ватикану та його роль визначаються тим впливом, який має католицька церква на маси віруючих, і тим контролем, який Ватикан здійснює над клерикальними силами. За офіційними католицьким джерелами, в 1969 в світі налічувалося 613760 тис. Католиків. Їх обслуговувало 433,2 тис. Священиків 200 тис. Парафій.

Під контролем Ватикану знаходяться масові католицькі організації. Більшість з них входить в систему "Католицького дії" - комплексу організацій, що охоплюють різні верстви і групи населення. Існує (1970р) близько 40 міжнародних католицьких організацій.

найбільші:

1. Всесвітній союз жіночих католицьких організацій (36 млн. Чоловік в 61 країні);

2. Всесвітня федерація католицької молоді (10 млн. Чол. В 81 країнах) і ін.

Вплив на робітничий клас здійснюється в основному через Всесвітню конфедерацію праці (до 1968 - Міжнародна конфедерація християнських профспілок; 12,5 млн. Чол. В 75 країнах). Ватикан спирається у своїй діяльності також на клерикальні політичні партії (понад 30 в 1968); деякі з цих партій перебувають при владі.

Ватикан - найбільший релігійно-ідеологічний центр католицизму. Під його контролем знаходяться численні католицькі навчальні заклади, католицька преса, радіо, кіно, телебачення.

Пропагандистські сили Ватикану активно виступають проти комунізму. Соціальна доктрина Ватикану спрямована на захист приватної власності, класового поділу суспільства, класової нерівності та ін. Основні ідеологічні та практичні рекомендації викладаються у виступах тата і в енцикліках - посланнях тата до духовенства та вірних, а в окремих випадках - до "людей доброї волі".

Історія зовнішньої політики Ватикану свідчить про її зв'язки з політикою найбільших імперіалістичних держав. У роки, що передували 2-й світовій війні, Ватикан співпрацював з фашистськими державами. У 1929 році він підписав конкордат з Італією, в 1933 - з Німеччиною, в 1940 - з Португалією. В умовах агресії фашистських держав проти республіканської Іспанії (1936-39), Чехословаччини (1938 - 1939), Албанії (1939), Польщі (1939) Ватикан не підняв голоси протесту проти злочинів фашизму і фактично потурав ім. У цей період основою політики Ватикан стає войовничий антикомунізм (спроба організації хрестового походу проти СРСР в 1930, антикомуністична енцикліка "Divini Re-demptoris" в 1937 і т.д.). Під час 2-ї світової війни 1939-45 В. був одним з центрів переговорів про сепаратний мир між представниками фашистської Німеччини та Італії і представниками США і Англії. Після закінчення війни і розгрому фашистських держав В. заявив про невизнання післявоєнної кордони Німеччини по Одеру - Нейсе (послання Пія XII німецькому єпископату в 1948). [3]

Розвиток світового революційного процесу спричинило за собою всебічне ослаблення позицій Ватикану, падіння впливу католицької церкви на маси (в буллі "Humanae salutis", 1962, ІЗА нн XXIII порівнював сучасний етап існування католицької церкви "з самими трагічними часом її історії"). У зв'язку з цим керівники Ватикану були змушені переглянути політичну лінію Ватикану, намагаючись пристосувати її до умов, що змінилися в світі.

У міру зміцнення соціалістичного ладу в країнах Центральної та Східної Європи став намічатися більш реалістичний підхід Ватикану до країнам соціалізму. У 60-і рр. вперше в міжнародну практику увійшли обмін посланнями і зустрічі між деякими керівниками соціалістичних держав і папою римським. Розвиток відносин Ватикану з соціалістичними країнами знайшло відображення в підписанні:

в 1964 угоди між Ватиканом і Угорщиною, що регулює деякі практичні питання, пов'язані з діяльністю католицької церкви в Угорщині; в 1966 р протоколу нормалізує відносини між Ватиканом і Югославією.

Ватикан підтримує офіційні дипломатичні відносини з Республікою Куба, а з серпня 1970 також з Югославією.

Значну увагу Ватикан приділяє діяльності по зміцненню позицій католицької церкви в країнах, що розвиваються. З 50-х рр., В умовах краху колоніальних режимів в Азії та Африці, Ватикан почав активні заходи щодо створення місцевих кадрів вищого католицького духовенства: в 1952 були призначені єпископами місцеві католицькі священики в Руанді, Басутоленд, Танганьїка, Сенегалі; в 1953 - в Нігерії; в 1954 - в Бірмі і Південній Африці і т.д.28 березня 1960 римський папа вперше звів африканця в сан кардинала (Л. Ругамбву).

Нові явища в діяльності Ватикану не означають відмови від традиційного антикомуністичного курсу в ідеології.Свідченням цього служать виступи деяких керівників Ватикану, випади проти "атеїстичного комунізму" в енцикліці Павла VI (папа з 1963) "Ecclesiam suam" (1964), заява кардинала Оттавіані в 1965 про збереження в силі антикомуністичного декрету 1949 і ін.

Навколо питань, пов'язаних з певними аспектами сучасного курсу Ватикану, зокрема з питаннями збереження миру на землі і політики у відношенні соціалістичних країн, йде гостра боротьба різних тенденцій в католицькому русі багатьох країн, в тому числі в самому Ватикані, між так званими обновленцами і консерваторами .

Глава 2. Політична доктрина католицької церкви

2.1 Світ в політичній доктрині католицької церкви

Визначення позиції церкви по відношенню до війни і миру - найважливіша складова частина політичної доктрини будь-який їхній християнських церков. Перші християнські громади проповідували абсолютний пацифізм. Але вже після 170 р, коли в Римській імперії для деяких категорій громадян була введена обов'язкова служба в армії, перед християнами стало питання про ставлення до військової служби. Для християнина він виник як похідне від ставлення до державної влади. З одного боку, християнин не міг бути одночасно солдатом і християнином, з іншого боку, він був законослухняним громадянином і повинен був захищати "справедливу справу" свого імператора від "несправедливої ​​агресії". На цьому грунті, як результат компромісу між двома позиціями виникає концепція "справедливих" і "несправедливих" війн.

Розгортання нових видів зброї масового знищення в умовах кризи розрядки міжнародної напруженості в другій половині 70-х - першій половині 80-х років поставило під сумнів не тільки концепцію "справедливих" і "несправедливих" війн і будь-яку спробу виправдати гонку ядерного озброєння. В сучасних умовах боротьба за мир набула характеру боротьбу за збереження життя на Землі. Усвідомлення цього викликало в Західній Європі масовий антивоєнний рух. На відміну від антивоєнного руху 59-х років нова хвиля прихильників миру була активно підтримана більшістю протестантських церков і перетворилася в серйозну внутрішньоцерковну проблему для католицької церкви. Перед папством постала проблема розробки нової концепції війни і миру. [4]

"Церква, що проповідує любов в світі, в якому люди і народи користуються для досягнення своїх цілей агресією і насильством, повинна бути в змозі відповісти політикам, військовим і просто громадянам, які звертаються до неї з проханням про моральне керівництві" - сказав на п'ятій сесії Ради конференцій єпископатів європейських країн в Римі в 1982 р її голова кардинал Б. Хьюмен. Потреба у виробленні нової єдиної позиції була обумовлена ​​ще й тим, що інші християнські церкви проявляли набагато більшу активність в цій сфері. Частина з них уже перейшла на пацифістські позиції.

Визначаючи позицію папства і католицької церкви по настільки злободенною і актуальною проблему, Іоанн Павло II виявився перед необхідністю пов'язати в єдине ціле євангельське "непротивлення злу насильством" з розділяється Ватиканом концепції ядерного залякування, апокаліптичне бачення перспективи розвитку людства з дуже земними надіями людства на світ і все це зі стратегічними цілями і завданнями папства. [5]

Існує два типи папських виступів і послань з проблем боротьби за мир і запобігання ядерної катастрофи. Найбільш поширені і принесли Іоанну Павлу II величезну популярність звернені до багатомільйонних мас віруючих, які побоюються за своє майбутнє людей. Менш поширені папські послання і виступи суто політичного характеру, адресовані урядам, дипломатам, парламентаріям, військовим.

Суть цих звернень до мас полягає в тезі про глибоку етичному кризі нашої цивілізації і про світ як "етичної проблеми". Тим самим джерело сучасних конфліктів і воєн переноситься татом зі сфери класових і політичних відносин в сферу моралі і етики. Головний упор в своїх виступах Іоанн Павло II насамперед робить на розкриття людського масштабу пережитої кризи. У зображенні тата, універсальний характер пережитого людством кризи проявляється, перш за все, в його моральному характері, бо все те, що ще вчора вселяло людству соціальний оптимізм, сьогодні втратило свій сенс, наука і науково-технічний прогрес все ще вражають уяву людини своїми успіхами, але вони вже не вселяють оптимізму, а лякають.

Обраний на папський престол в період ослаблення процесу розрядки міжнародної напруженості, яка охопила весь світ тривоги за долю людства, Іоанн Павло II формулює і пропонує людству перспективу в категоріях Апокаліпсису. Політичні та соціальні параметри пережитої кризи він переформулює на мову християнського персоналізму. Пережитий сучасними товариствами криза розуміється татом як криза виникла в XIX столітті європейської цивілізації. Ця криза, на думку тата, носить двовимірний характер: як криза втратила християнське коріння європейської цивілізації і як криза людини, який втратив Бога. Суть кризи, що виражається втрати сенсу свого співіснування, а людством - орієнтиру в своєму розвитку, концентрується Іоанном Павлом II в тезі про епоху "особливого спокуси людини". У зв'язку з цим гаслом - паролем понтифікату, доброю звісткою, з якої звертається до людства тато, стає заклик: "Не бійтеся! Відкрийте двері Христу!" З цим закликом тато звернувся до світу під час урочистої меси при вступі на папський престол 22 жовтня 1978 г. [6]

На відміну від своїх попередників, які концентрують свою увагу на проблемі війни (наприклад, на визначенні характеру воєн і визначенні змісту поняття "справедлива війна"), Іван Павло II ставить на чільне місце своєї концепції поняття світ. Якщо відволіктися від численних емоційних визначень світу у Іоанна Павла II, то його змістом буде "християнська цивілізація любові" як "раціональний і моральний порядок, який спирається на Бога". В основі цієї цивілізації лежать принципи любові до ближнього, соціальної справедливості та свободи, що розуміється як комплекс політичних і соціально-економічних прав людини. Таким чином, папська концепція світу орієнтує не на боротьбу проти війни, а на боротьбу за новий соціальний порядок, що виключає війни.

Визначаючи свою позицію по відношенню до проблеми ядерного роззброєння, питання про застосування ядерної зброї, проблеми рівноваги сил і концепції ядерного залякування, проблеми гонки озброєння, Іоанн Павло II виступив за повне і беззастережне знищення ядерної зброї. Його збереження пов'язано з ризиком випадкового вибуху і термоядерної війни. Як головна умова для укладення відповідної угоди папа вважає домовленість про систему ефективного контролю за його дотриманням.

Ватикан привітав позитивні зрушення в міжнародних відносинах і поліпшення клімату в світі в результаті успіху мирних ініціатив нового радянського керівництва. Папа високо оцінив радянсько-американські угоду про ліквідацію ядерних ракет середнього радіусу дії, досягнуте в Женеві в грудні 1987 р Але клімат розрядки у відносинах між наддержавами розглядався Ватиканом, перш за все як створення умов для прояву активності в побудові світу усіма країнами. Роззброєння, не є самоціллю. Мета - це світ, а безпека є одним з найважливіших його компонентів.

2.2 Католицька церква і проблема єдності Європи

Ідея створення об'єднаної Європи завжди отримувала підтримку з боку папства. У період раннього середньовіччя це об'єднання мислилося лише під керівництвом папства; з часу становлення національних держав участь в будь-яких проектах по об'єднанню Європи було для папства формою участі в політичному житті континенту. Особливо актуально воно стало після ліквідації папської держави, падіння впливу релігійних проблем і впливу церков, як у внутрішній, так і зовнішній політиці буржуазних держав.

Специфічний характер власних цілей, переслідуваних папством, завдання збереження і зміцнення впливу католицизму в кожній конкретній країні, не дозволяє йому беззастережного і безкомпромісного виступу в період будь-якого міжнародного конфлікту XX ст., А тим більше включення в упряжку зовнішньої політики будь-якої з великих держав. У цьому сенсі найбільш показові напередодні і період другої світової війни. При всьому антикомунізм тат Пія XI і Пія XIIпапство не виступив з відкритою підтримкою нападу Німеччини на СРСР, а після тривалих коливань зайняло позицію ворожого гітлерівської Німеччини нейтралітету. В кінцевому рахунку, ця позиція забезпечила католицької церкви і папству значне зростання політичного авторитету в Західній Європі в перші повоєнні роки. [7]

Досвід Пія XII, який спробував пов'язати цілі ватиканської зовнішньої політики з політикою США призвів до катастрофічного падіння авторитету і впливу тата і до зовнішньополітичної ізоляції Ватикану, розірвати яку вдалося татам Іоанну XXII і Павлу VI тільки в результаті корінного перегляду взаємовідносин Ватикану і США. В результаті цього постало питання про форми і характер зв'язків папства США та іншими провідними капіталістичними країнами. Необхідність перегляду диктувалася і завданнями Ватикану по відновленню церковної структури в Східній Європі. До цього слід додати різке скорочення після тимчасового післявоєнного підйому, впливу католицької церкви в західноєвропейських країнах криза, пережитий католицькою церквою в які отримали незалежність країнах "третього світу". Саме в рамках цих пошуків ідеологи католицизму звернулися до концепції об'єднаної Європи генерала де Голля. При цьому мова не йде про буквальне прийнятті папством французького варіанту європейської єдності або про буквальному проходженні ватиканської дипломатії в руслі французької зовнішньої політики. Поява європейської концепції у де Голля, а також популярність її в колах західноєвропейської громадськості, перш за все свідчили про пережитому Західною Європою кризі склалася після війни системи міжнародних відносин, в якому ці країни грали пасивну роль союзника США. В рамках концепції де Голля існувала можливість подолання в практиці міжнародних відносин американського панування і створення незалежності від США західноєвропейської політики, в якій її автори і прихильники бачили гарантію безпеки своїх країн. У цій новій системі Ватикан сподівався знайти більш помітне місце. [8]

Слід зазначити, що Ватикан не тільки вітав і адаптував цю нову широку зрозумілу європейську ідею, а й заявив про свою давню прихильність і майже що авторство концепції європейської єдності. У своєму виступі на конференції "Найсвятіший Престол і нова соціально-політична реальність в Європі", проведеної в січні 1972р. італійським Дослідницьким інститутом міжнародної політики, А. Казаролі нагадав, що після Другої світової війни Ватикан завжди виступав за "єдину Європу", маючи на увазі під цим насамперед політичне, ідеологічне і соціокультурне єдність західноєвропейських країн. Ухвалення концепції єдиної Європи давало Ватикану надію на повернення в світову політику.

Папа Іоанн Павло II вніс в теорію і практику розробленої і реалізованої Казаролі політики серйозні принципові зміни. Концепція "об'єднаної Європи" ставати у нового тата центральною частиною не тільки європейської політики Ватикану, але і політичній доктрині євангелізації світу. Реалізація ідеї європейської єдності розуміється татом, як побудова фундаменту для порятунку людства від виниклої в результаті розколу світу на ідеологічні та військові блоки, загрози термоядерної війни і духовного відродження на християнській основі. Ця концепція виступає однією з основний політики тата по відношенню до країн соціалізму.

У своєму проекті "об'єднаної Європи" Іоанн Павло II намагається використовувати дві реально існуючі тенденції в Західній Європі об'єднавчі тенденції: перша - об'єднання Західної Європи, і друга - об'єднання всієї Європи "від Португалії до Уралу і від Ісландії до Мальти".

Висловившись з перших днів свого пантіфіката за Європу від Атлантики до Уралу, Іоанн Павло II цим не обмежився. Його Європейська ідея не є механічним відтворенням вже відомого, а виступає як оригінальна концепція. В її основі уявлення про слов'янських країнах як основі для духовного відродження Європи. У свою чергу, відроджена і об'єднана Європа виступає як приклад для всього людства. [9]

При цьому слід підкреслити, що зміни, що вносяться новим татом, не є лише проявом особистих настроїв і поглядів, не є лише проявом особистих настроїв і поглядів Івана Павла II, а обумовлені принциповими змінами, що відбулися як в системі міжнародних відносин, так і в позиції самої Західної Європи. Поряд з погіршенням міжнародної обстановки в другій половині 70-х років відбувається погіршення всередині - і зовнішньоекономічного становища Західної Європи.

Світ, говорив тато, страждає від "сучасних, постійно поглиблюються ідеологічних, соціально-політичних і економічних протиріч і розколів". Церква в стан вказати не тільки на причини кризи, а й запропонувати єдиний можливий шлях для відродження Європи і світу. На думку тата, причини кризи "глибоко укорінені і багатопланові" Але основу цієї кризи тато бачить в глибокій кризі європейської культури, в знищенні або знеціненні спільних ідейних цінностей. Пошук християнського коріння Європи повинен дати керівництво в житті кожного громадянина і надати загальний зміст і напрям сучасної історії.

Об'єднана Європа є татові не імперією минулого, яка передбачає панування одного народу над іншим, а демократичною спільнотою країн, що прагнуть ще сильніше згуртувати свою економіку, гармонізувати в багатьох пунктах своє законодавство і створити для своїх громадян єдину сферу свободи з перспективами взаємного співробітництва. Існуюча інтеграція Західної Європи і прийняте західноєвропейськими країнами зобов'язання прискорення політичної інтеграції до 1992 року, підкреслював Іоанн Павло II, що не завершують процесу об'єднання Європи. Тому тато висловлював надію, що й інші народи з упевненістю зможуть приєднатися до тих, які вже беруть участь в процесі інтеграції. Іоанн Павло II нагадав про країни Східної Європи. [10]

Об'єднана Європа, підкреслював тату, не ізолюється від інших народів, а прийде до них за допомогою, як вона це робила протягом усієї своєї історії.

Глава 3. Католицька церква в Росії

3.1 Факт католицької присутності в Росії

Перш за все потрібно визнати очевидне: католицька присутність в Росії - це об'єктивний факт. Католики живуть в Росії, причому тепер - по всій Росії; це історична реальність. А всякий історичний факт, який має відношення до життя Церкви, не може - з точки зору віруючого - не мати якогось провіденціального значення: це присутність католицтва в Росії, це "ми тут", має бути також і благом, якщо така присутність вкорінювалося протягом століть фактично, а зовсім не за вказівкою з вершин самої Римської Церкви.

Можливо, не всі знають, що з самого свого хрещення (X в) Київська Русь надавала гостинність латинської Церкви. Тут у католиків були свої храми, де служило латинське духовенство, були і монастирі, засновані місіонерами, які супроводжували західних купців не тільки щоб допомагати співвітчизникам, а й заради поширення віри серед місцевого населення.

Отже, не бракувало в контактах з Римською Церквою і в її присутності на території Київської Русі. При цьому слід визнати, що Московська Русь ніколи не перебувала в єдності з Римом і зі свого зародження не проявляла особливого інтересу до встановлення відносин з Католицькою Церквою.

До кінця XVII століття, коли частина українських і білоруських територій увійшла до складу імперської Росії, латинські католики з'явилися і в Московському царстві; виникла перша католицька громада в Москві, з власною церквою, присвяченій святим Петру і Павлу. Петро Великий, і особливо Катерина Велика, прагнучи залучити до Росії іноземців, щоб модернізувати державу і населити землі, дозволили католикам - перш за все, мова йшла про жителів німецького і польського походження - влаштовуватися грунтовно: з храмами, ієрархією, школами та кладовищами. У 1783 р Пій VI заснував Могильовська архієпископство (Могильов знаходиться на території нинішньої Білорусі), що проіснувало до початку радянської епохи, з резиденцією в Санкт-Петербурзі. [11]

Однак потрібно уточнити, що при царях католикам в Росії було заборонено вести будь-яку "пропаганду": православ'я було державною релігією, а за перехід в будь-яку іншу християнську конфесію карали як за "відступництво". Це означає, що Католицьку Церкву в Росії розглядали і терпіли як Церква для іноземців. Саме цей статус забезпечував католикам більш-менш мирне співіснування з Російською Православною Церквою.

Особлива стаття - греко-католики. Вони з'явилися в Російській імперії в результаті анексії територій, які в кінці XVI - початку XVII століття вступили в союз з Римом, зберігши візантійсько-слов'янську літургійну традицію. Відносно останніх царі (особливо Микола I) проводили політику насильницького повернення в православ'я за допомогою перепідпорядкування місцевих греко-католицьких громад.

Одночасно не можна обійти мовчанням значимий - хоча і вельми обмежений - феномен так званих "російських католиків", тобто етнічних росіян, які перейшли в католицтво. Переважно починаючи з XIX століття, в різні епохи і в різних історико-церковних умовах вони розробляли якусь релігійну програму, яку прийнято називати "російської католицької ідеєю". Мова йде про таких людей, як Іван Ксаверій Гагарін, Єлизавета Волконська, Володимир Соловйов. Вони прагнули до практичного і повного з'єднання з тією Церквою, яку вони вважали вселенської, тобто з Католицькою Церквою, і вже жили в єдності з нею, в більш-менш хиткому положенні. Спочатку (приблизно з 1830 г) вони діяли в еміграції, але вже в кінці XIX століття стали виникати перші громади російських католиків східного обряду всередині Росії. Ці громади отримали юридичне визнання навесні 1917р. від Тимчасового уряду.

У Радянському Союзі католики поряд з іншими християнами піддавалися жахливим гонінням, терзають всю Росію, і майже сімдесят років жили при повній відсутності релігійної освіти і пастирського піклування.

Ця величезна трагедія Католицької Церкви в Росії почалася з приходом до влади більшовиків і відразу ж отримала розвиток під час громадянської війни, стрясали країну з 1917 по 1922 рр.

В кінці 30-х років переслідування привели до майже повного знищення Католицької Церкви, принаймні її офіційних структур. Якщо в 1917 р на два мільйони католиків, що проживали в Росії, доводилося 900 священиків і ченців, то в 1935 р їх залишилося не більше десятка. У міру того як число пресвітерів скорочувалася, миряни брали на себе керівництво католицькими громадами і апостольську діяльність в період репресій.

З падінням радянського режиму відкрилася нова сторінка католицького життя в Росії. Сьогодні, при тому, що чимала кількість росіян німецького, польського, литовського, українського і білоруського походження емігрувало в ці країни (головним чином, в 90-і роки), католики в Російській Федерації є значуще явище, хоча і знаходяться, зрозуміло, в меншості.

3.2 Можливі концепції присутності

У світлі вищесказаного перший виклик, що стоїть перед Католицькою Церквою в Росії сьогодні, - не піддаватися спокусі сприймати себе як "етнічну" Церкву. Тобто як Церква для "неросіян". Ніколи не можна зводити Церква до етнічного аспекту. Етнічний аспект аж ніяк не може служити підставою для церковного присутності в конкретному середовищі, які б не були умови в ній. Це було раз і назавжди проголошено Єрусалимським собором на самому початку історії Церкви (пор. Ді 15,1-31; Гал 2,1-9). Якщо, в силу виняткових обставин, Церква в певному місці або в певний період повинна обмежити свої турботи окремими "етнічними" групами (як було в Росії до 1905 р), вона при цьому повинна відчувати гаряче бажання "відкрити" свої двері всім іншим, як тільки з'явиться можливість; інакше вона в кінці кінців задихнеться. Іоанн Павло II написав: "Якщо ми хочемо перешкодити відродженню партикуляризму і радикального націоналізму, нам потрібно зрозуміти, що сповіщення Євангелія має бути глибоко вкорінене в культурному своєрідності, і одночасно це сповіщення має бути готове влитися в універсальність, яка представляє собою обмін заради загального збагачення" [12]

Для католиків в Росії це означає, з одного боку, що не можна заперечувати або забувати власну історію, в якій мовиться, що католицька присутність в Росії дійсно виникло саме як етнічне: поляки, німці, литовці, українці, французи приїжджали в Росію і в ній залишалися, - але також і як російське: вже в минулому, в ході абсолютно особливою історії "російських католиків". З іншого боку, якщо католицька присутність вкорінене і має бути вкорінене в своєрідності різних культур, які доставили його в Росію, воно також має "вливатися в універсальність, яка представляє собою обмін заради загального збагачення".

Отже, Церква не забуває свою історію, тобто конкретні форми, за допомогою яких і в яких вона в ході історії формулювала свою звістку (звичайно, в їх число входять і "етнічні" традиції). Однак вона ніколи не застигає в них і може пристосуватися до будь-якому середовищі; будь-яку людську цінність, які проживають "з Христом", Церква визнає, більш того - підносить і допомагає їй плодоносити.

З цим безпосередньо пов'язаний другий виклик, що стоїть сьогодні перед Католицькою Церквою в Росії; в ньому нерозривно з'єдналися місіонерська і екуменічна ідеї. Вищезгаданий принцип допомагає нам зрозуміти, що місія і екуменізм аж ніяк не протистоять один одному - навпаки, один є аспектом іншого. Мета Церкви - звіщати Христа людині і з'єднувати людини з таємничим тілом Христовим, чи не стираючи індивідуальних особливостей кожного, неповторних і відмінних, але, навпаки, розкриваючи їх і примножуючи їх плідність; тому очевидно, що неможливо бути католиками в Росії без глибокої поваги до Російської Православної Церкви, без найщирішого і гарячого бажання об'єднатися з нею: адже вона зберігає більшу частину багатющої духовної традиції цього народу. Незважаючи на культурні відмінності, ця традиція вкорінена у вірі, яка в своїх підставах практично збігається з католицькою вірою.

У зв'язку з цим цікаво відзначити, що найбільш "місіонерські" групи в Росії (як католицькі, так і православні), прагнуть не «розширити власні ряди", а допомогти людині відповідально ставитися до своєї "рідної" Церкви і бачити її "кафоличность".

Підставою для цього братнього духу і для єдності, нехай поки й не повного, не може бути тільки нагадування про "загальних ворогів", таких як сучасний секуляризм. Звичайно, ця обставина вимагає спільного свідчення наполегливо, як ніколи. Але підхід, дійсно вільний від групівщини і партикуляризму, можливий тільки в тому випадку, якщо ми просунемося в глибину. Тобто якщо метою пастирської, культурної, місіонерської діяльності буде виключно сповіщення Христа. Лише гаряча любов до єдиного Христа може породити справжню, а не штучну "синергію".

висновок

Для католицької церкви початок XX століття пройшло під знаком поглиблення процесу звільнення практичних сфер суспільно-політичного життя від прямого впливу релігії.

Сучасні умови вимагали від церков неординарних зусиль, оскільки розвивається на тлі кризи віри у всемогутність людини феномен нової релігійності супроводжувався поглиблюється кризою інституційних церков. Про це свідчили порожні храми і семінарії в більшості західноєвропейських країн. Ситуація вимагала не тільки нетрадиційних і сучасних форм боротьби католицької церкви за виживання, а й непересічної особистості. Такою особистістю і став папа Іоанн Павло II.

Обраний в період серйозного погіршення відносин між Заходом і Сходом тато поставив на перше місце своєї доктринальної про політичну діяльність боротьбу людства за мир.Папа не залишив жодного сумніву в тому, що своїм завданням він ставить перетворення Ватикану в духовний центр світу і людства. Період пантіфіката Іоанна Павла II став часом пошуку нових форм впливу на маси і чергової спроби модифікації позицій Ватикану з питань миру, об'єднаної Європи та сучасної культури.

Список літератури

1. Гараджа В.І. Релігієзнавство. - М., 2006.

2. Історія релігії: У 2т. / За заг. ред. І.М. Яблокова. - Т.2. - М., 2007..

3. Кислюк К.В., Кучер О.М. Релігієзнавство - Ростов-на-Дону, 2008.

4. Лозинський С.Г. Історія папства. - М., 2006.

5. Основи релігієзнавства / За ред. І.М. Яблокова. - М., 2007..

6. Папство в сучасному міре.М. 2006.

7. Радугин А.А. Введення в релігієзнавство: теорія, історія і сучасність. - М., 2007..

8. Рассел Б. Історія західної філософії. - М., 2007. - Кн.2. Католицька філософія.

9. Рашкова Р.Т. Ватикан і сучасна культура.М., 2006.

10. Релігії народів сучасної Росії: Словник / Відп. ред. М.П. Мчедлов. - М., 2008.


[1] Історія релігії: У 2т. / За заг. ред. І.М. Яблокова. - Т.2. - М., 2007.-с.136.

[2] Рассел Б. Історія західної філософії. - М., 2007. - Кн.2. Католицька філософія. - с.128.

[3] Історія релігії: У 2т. / За заг. ред. І.М. Яблокова. - Т.2. - М., 2007.-с.245.

[4] Гараджа В.І. Релігієзнавство. - М., 2006.-с.176.

[5] Радугин А.А. Введення в релігієзнавство: теорія, історія і сучасність. - М., 2007.-с.156.

[6] Кислюк К.В., Кучер О.М. Релігієзнавство - Ростов-на-Дону, 2008.-с.86.

[7] Папство в сучасному світі. М. 2006.-с.234.

[8] Основи релігієзнавства / За ред. І.М. Яблокова. - М., 2007.-с.78.

[9] Рашкова Р.Т. Ватикан і сучасна культура. М., 2006.-с.112.

[10] Лозинський С.Г. Історія папства. - М., 2006.-с.138.

[11] Релігії народів сучасної Росії: Словник / Відп. ред. М.П. Мчедлов. - М., 2008.-с.184.

[12] Радугин А.А. Введення в релігієзнавство: теорія, історія і сучасність. - М., 2007.-с.153.